【試閱1】第一章 導論（部分節錄）
一八九八年時，英國埃及學家詹姆斯．奎貝爾（James Quibell）與費德里克．格林（Frederick Green）發掘了一塊雕刻的雜砂岩（greywacke，一種灰綠色、像板岩的岩石），地點在上埃及希拉孔波利斯（Hierakonpolis）的早期神殿廢墟遺址。不同於二十四年後發現的圖坦卡門（Tutankhamun）陵墓，當時這項發現並未吸引全球的記者爭相抵達現場報導，但是發掘者卻幾乎立刻意識到其重要性。正如羅塞塔石碑（Rosetta Stone），這塊雕刻石板──納爾邁調色板──即將對古埃及研究產生深遠的影響，遠遠超過當下在希拉孔波利斯的意義。在接下來的一世紀左右，這塊石板將受到埃及學家不同的詮釋，他們紛紛試圖解答各種不同的問題，從埃及國家的政治起源到埃及藝術及文字的本質。單一物品勢必無法代表整個文化，但納爾邁調色板是少數尼羅河谷僅存的文物之一，極富盛名且資訊豐富，能夠當作古埃及文化整體某些層面的縮影。
◆納爾邁調色板
納爾邁調色板是一塊盾牌形狀的雜砂岩，高六十三公分，雙面都有淺浮雕裝飾，一般推算其年代在西元前四千年紀的最後一世紀。正面描繪著一對交纏的長頸獅子「蛇豹」（serpopard），由兩個蓄鬍的人用牽繩拉著。像這類對稱的「馴服」怪獸，似乎取材自早期美索不達米亞（Mesopotamian）或是埃蘭（Elamite）圖像，不過在埃及的脈絡中，可能是專門用來代表國家的上下兩半實行武力統一，這個主題在法老時期（Pharaonic）的埃及藝術和文本中很常見。
蛇豹的脖子盤繞成圓圈，巧妙地形成一處淺凹像個小碟子，可能是用來磨碎畫眼影的顏料（這是調色板原本的功能），不過我們不清楚像納爾邁調色板如此意義重大的儀式文物，是否真的曾經拿來這樣使用。像這類極受矚目的禮器也許超越了物品本身應有的功能，成為希拉孔波利斯神殿中的獻祭品。
在其他類似的儀式用調色板上，圓形淺凹可能會造成多餘的效果，打斷場景描繪的流暢度。
例如同樣由奎貝爾與格林在希拉孔波利斯所挖掘出來的「雙犬調色板」（Two-dog Palette），正面也有兩頭長頸獅子，但是淺凹處就只是位在長頸之間，而不是由長頸盤繞而成（又比如「戰場調色板［Battlefield Palette］，淺凹的位置中斷了俘虜的行列）。
在調色板正面頂端格層、兩隻蛇豹的上方，雕塑師刻了一位蓄鬍的早期埃及統治者，邁開步伐，據辨識大概是納爾邁（Narmer），可以從他前方的象形文字以及調色板頂端中央的塞拉赫（serekh）王名徽記圖騰判斷出來，就在兩個牛頭的中間。
統治者戴著所謂的紅冠，最早經由一塊可追溯至納卡達第一期（Naqada I，約在3800-3600 BC）的陶器碎片證實，最後連結到掌控下埃及（但不確定是在納卡達第一期或者甚至是在納爾邁在位時期，就已經發展出這樣的關聯）。統治者也拿著權杖和連枷，身穿袍子，繫在左肩，腰部垂掛著一條公牛的尾巴。
國王與其他六個人排成一列，其中兩人大約只有國王體型的一半大小，在調色板上分別位居國王前後，或許是要表現出走在國王兩側的實際情況。這兩人並未蓄鬍，顯然代表高級官員，左邊那位很清楚是「提涼鞋者」（sandal-bearer，這是一個真的官職名稱，後世有些著名的王室官員擔任這個職位），因為他一手提著一雙涼鞋，另一手拿一個小器皿。他的脖子上則用繩索繫著一個胸飾，也許是王室印記。
在他頭部的後上方，有一個長方盒狀框起來的象形文字，這個符號可能是代表蘆葦「浮船」，就像古王國的河馬獵人所使用的（但是在這個脈絡中的意義不確定），拼音通常寫成db3。他的頭部前面也懸浮著兩個不同的符號，可以明顯看出是一個層疊玫瑰花形的符號和ḥm的符號，這個符號後來有許多意義，包括「僕人」在內。右邊的官員呈現出來的體型略大，頭戴假髮，身穿豹皮服裝，脖子上吊掛的可能是書寫用具。他的身分可以從他頭上的兩個象形文字來辨認，拼出來的tt一字，可能是早期的維齊爾（vizier，高官）一詞。
國王與這兩名官員和四個比較小的旗手（其中只有一人蓄鬍），顯然正在觀看十個敵人斬首、去勢後的屍體。這些屍體平放在最右邊，每具屍體的頭顱都擺在雙腿之間，除了其中一具之外，死者的陰莖全都割下來擺在頭部。檢閱敵人屍首據推測是在戰役之後，或者是屠宰儀式的行為。四名旗手上方的符號或圖騰可由後期得知，由兩隻隼及一隻豺狼（或許是維普瓦維特神，Wepwawet）組成，還有一枚怪異的球型物體，顯然是王室胎盤（šdšd）。這些旗手合在一起形成一組，後來經確認是所謂的「荷魯斯追隨者」（或稱為「追隨荷魯斯的神祇」），與王室紀念大慶或葬禮有密切關聯。屍體上方有四個符號或圖像：一扇門、一隻隼、一艘有著高船頭和船尾的船、一隻抓著魚叉的隼。
調色板的另一面是比較大型、強壯的納爾邁闊步肖像，這次戴著上埃及的圓錐形白冠，同樣身穿袍子，繫在左肩，腰部垂掛著一條公牛的尾巴，牛頭上也有穗子緣飾。這個場景中只有一位提涼鞋者陪同（在他後方，或是側邊，就看我們如何詮釋視角的運用），他高舉梨形權杖，重擊敵人。權杖的拿法有點奇怪，握在手柄一半的地方。提涼鞋者同樣只有國王體型一半的大小，統治者高聳的王冠讓他顯得比場景中的其他肖像更加矗立。
提涼鞋者的頭部旁邊也有玫瑰花形和ḥm的符號，國王正抓著俘虜的頭髮（臉部特徵像是埃及人，而不像是利比亞人或亞洲人），俘虜頭部的右邊漂浮著兩個表意文字。大部分的埃及學家都推測這兩個小圖像是早期的象形文字，代表「魚叉」（w‘）跟「湖泊」（š），可能是用來拼音表示外邦姓名「瓦十」（Wash），或是指某人的姓名、頭銜，甚至出身地其實是「魚叉—湖泊」。抓著魚叉的隼，也就是調色板正面斬首屍體上方的神祕符號之一（見上文），很可能也是要表達瓦十或魚叉敗在國王手下，而國王則以荷魯斯—隼的形象表現。
在國王前面、俘虜上面，隼神荷魯斯盤旋著，抓著一個以簡圖表示的俘虜，用繩子拴住此人的鼻子。這名俘虜的背後伸出六枝紙莎草，有人指出這應該是「六千名俘虜」的畫謎，因為在之後的法老時期，每株紙莎草植物代表數字一千。另一種解讀則說，這些植物圖像象徵著俘虜的家鄉，可能在長滿紙莎草的北埃及。「魚叉」和「湖泊」可能是用來指國王的俘虜，也可能是指隼抓住的人，因此兩者其實可能是同樣的人。調色板這一面最下方有兩個趴臥的人，赤身裸體，據推測也是俘虜或死亡的敵人。這兩人的臉部左邊各有一個符號（關於可能的意義，詳見第六章），身體扭轉，因此兩人的臉部都朝左，也就是跟上方的兩名俘虜方向相同，但是與國王及提涼鞋者的方向相反。
納爾邁調色板的裝飾外觀與極其複雜的內容，自從發掘出來以後，一直是討論的話題。圖像風格與辨識出來的納爾邁國王，顯示這塊調色板製作於西元前四千紀末期，當時出現了許多獨特的埃及文化元素，埃及在本質上也從史前時代進入歷史時代。這些圖像已經融合了一些極具法老藝術的特色，像是圖像排列呈現出一連串水平的「格層」（registers）、以半圖示輪廓描繪人與動物、結合正面與側面的元素，並且利用尺寸大小來表現個體的相對重要程度。後者正是權力的意象。
【試閱2】第二章 重建古埃及（部分節錄）
◆關於納爾邁調色板的起源，地質學與考古學能透露什麼？
納爾邁調色板以某種岩石雕刻而成，地質學上稱之為雜砂岩（不過往往被誤認為片岩或板岩），這種岩石廣泛應用在製作前王朝時期的許多文物。到了早期王朝（Early Dynastic）時期，這種多用途的素材甚至也用在雕刻，包括第二王朝統治者卡塞凱姆威（Khasekhemwy）的坐姿雕像，在希拉孔波利斯的納爾邁調色板附近發掘，現存於開羅的埃及博物館。
古埃及唯一品質良好的雜砂岩來源地點在哈瑪瑪特旱谷（Wadi Hammamat），位於東部沙漠中心，在尼羅河谷城市古夫特（Quft）和紅海港口古塞爾（Quseir）之間。採石場已經運作了數千年，從前王朝時期一直到羅馬時代（約4000 BC-AD 500），數百則石刻碑文與許多採石加工，沿著旱谷散布綿延十六公里，在阿特拉旱谷（Wadi Atolla）交會處以西。過去一世紀以來，這處遺址有許多考古學家和埃及學家研究過，不過大部分往往著重在碑文，而不是考古遺跡或岩石藝術。有一道巨大的羅馬時期（Roman period）採石工坡道在旱谷南側，由下往上，在旱谷北側的地面上則是小區域聚落的遺址，目前看來年代大約在西元前一千紀中期以後。
目前該遺址的地質考古學探測是由伊莉莎白．布洛克森博士（Dr Elizabeth Bloxam）主持，不只選擇更加著重遺址上所有的時期，也率先採用全方位取向來檢視整個哈瑪瑪特旱谷，讓文字資料以及考古材料的研究，能在全面的空間與年代先後關係背景中進行。在法老時期，採石場開採的雜砂岩用來製作大型物品，像是石棺、內殿和雕像，不過還有更早期的重要開採階段，至少從西元前四千年起，這些石材就用在製作比較小型的文物，特別像是串珠、手鐲、石器和儀式調色板，其中當然就包括了納爾邁調色板。
遺址上最早的採石時期先前並未得到研究，只有在一九四九年由費爾南．德波諾（Fernand Debono）進行了少量的調查與發掘。他率先調查了埃及的東部沙漠，研究了包括前王朝墓地與聚落在內的一些東西，零星分布在哈瑪瑪特旱谷延伸一百五十公里的範圍內，不過這項工作只有部分發表。二○一○年時，布洛克森的團隊決定找出前王朝與早期王朝的採石場，還有相關的工作坊。起初他們唯一的線索是一張德波諾拍的照片，照片中是他在比哈瑪瑪特（Bir Hammamat）地區發掘的早期工作坊和聚落。攝影地點非常難以辨識，直到偶然發現由德波諾本人留下來的岩刻塗鴉，讓他們得以辨識出工作坊，就在幾碼遠之處的礫石平台上。接著他們也在旱谷邊緣稍微高一點的地區，找到一個比較小但保存較完整的工作坊，在那裡製造的有手鐲和調色板，還有幾塊陶器碎片，年代可追溯到前王朝晚期（約3500-3000 BC）。他們發現好幾塊雜砂岩盤狀物，有部分已經做成手鐲的模樣，還有兩塊調色板的粗胚，可以明顯看出工作坊裡有各式各樣的工具用來製作成品。燧石石刀、月牙形鑽頭，還有矽化的砂岩穿孔器和研磨器，都屬於匠人使用的整套專門石器，大多是進口的。不論是以原料的形式進口，或是已經做成工具組，這些工具只有可能是由外地人帶進工作坊的，因為這種質地的燧石和矽化砂岩沉積物，並不屬於本地遺址。這項新證據提供了引人入勝的觀點，讓人更了解在前王朝時期，地方與地區專業工匠的移動程度。
不過德波諾並沒有找到任何一座供應工作坊的早期採石場──究竟在哪裡呢？布洛克森團隊在進行採石場地區的調查時，發現了一個有用的實作技巧。要想在哈瑪瑪特的地形迅速移動，必須爬上山脈稜線跟主要旱谷鄰接的地方，而不是在無止境的小塊旱谷地中費力跋涉，緩慢前進。看不清周遭地區很容易迷路，即使距離經常走的步道只有一百多碼也認不出來。團隊因此順從直覺，最初的採石工在遇到相同的移動問題可能也是如此，會把採石場的地點設置在山丘上，俯瞰主要的旱谷地，如此一來，不需要走下旱谷地也能到達工作場地。最後團隊發現了幾個最初的小型採石場，位於旱谷的高地處，那裡有各種切割好的粗胚，包括調色板、容器和手鐲，明顯表示雜砂岩是從山腰上開採出來的，用來製作這些前王朝與早期王朝的文物。早期的採石場通常是在陡峭的山坡上鑿出平台，打造出長度不到三十公尺狹窄的階地，每次最多大概只能容納十名工人。採石場之間由許多經常使用的山徑互相連接，即使在數千年後，大部分依然清晰可辨，表示採石工與工匠經常在高地地形中往返移動。值得注意的是，藝術岩板似乎大多位於次要的採石場入口處，再通往這些更高的地方，彷彿是路標一樣。
【試閱3】第七章 死亡（部分節錄）
◆古埃及人的死亡觀
有句老套的話──埃及人徹底沉迷於死亡──恐怕要被另一句陳腔濫調給取代了，因為近來許多書籍都指出，埃及人的墓穴中有充分的證據顯示，他們其實是沉迷於生命，無盡的「日常生活」場景和模型，描繪個人在田裡勞動、釀酒、宴飲、奏樂、跳舞，還有其他各式各樣奮進向上的活動。事實上，如果要用諷刺漫畫來呈現埃及人的話，我們有充分的理由認為，他們真正關心的──就像許多其他文化一樣──是介於死亡和生命這兩個極端之間的某處。當然社會上的權貴階級投入了許多時間和金錢資源來準備後事，我們未必認為這種態度合理。然而同樣確定的是，我們對於埃及社會的看法，總是不成比例地過分留意葬儀事，部分是因為陵墓和其他葬儀相關事物總是位於沙漠中，比起房屋、城鎮和市集，保存狀況更為完好。聚落通常位於比較潮濕的環境中，靠近尼羅河或其他水源，往往也會被現代城鎮給覆蓋掉，因為人本來就會受到比較濕潤、肥沃的地點吸引。發掘出來的證據大多與死亡和來生相關，這也是因為許多埃及學家本身偏好、專門研究這些主題。直到最近，許多研究議題都是針對葬儀或宗教事物，而不是以社會或經濟趨勢為主。雖然近幾十年來，情況有了重大改變，有更多的研究計畫以城鎮的調查和發掘為主。儘管如此，大部分的埃及學證據仍然以死亡而非生命為中心。
古埃及人對於生命和死亡的態度，深受堅定信仰永生的影響，他們認為可以透過各種策略來確保獲得永生，包括敬神、將屍體做成木乃伊、提供雕像及其他葬儀用品。許多陵墓和葬儀文本留存下來，讓埃及學家得以探討這個信仰體制的複雜程度，逐步闡明解釋。古埃人認為，每個人類個體不只是肉體所組成，還有三種其他重要元素，稱為護衛靈（卡，ka）、身魂（巴，ba）、善魂（阿赫，akh），不論生前或死後，這些都是人類生存的基本要素。每個人的名字和影子也被視為生命實體，對於人類的存在至關重要，不只是語言和自然現象而已。個人的本質就包含在這些元素的集合中，缺一不可。
個人由多種身分混合而成的意識，讓我們再次回到肢解（而後重組）的主題，先前在奧西里斯崇拜時我們討論過的。這類主題在埃及人的死亡觀中十分突出，原因之一是如果想確保個人能夠享受來生，就必須精密地進行分解和組合。所有這些分開的要素（身體、護衛靈、身魂、善魂、影子和名字），全都必須保存起來，避免受到傷害。在最基本的層面上，可以透過埋葬時加入整套葬儀用品來達到目的；在最講究的王室崇拜形式上，則可能包括幾座神殿，搭配祭司和源源不絕的祭品，資金通常來自農地的貢品和其他經濟來源。現存各種葬儀文本（金字塔文、棺木銘文〔Coffin Texts〕，還有各種冥界書）呈現出來的死後生活描述，彼此之間往往互相衝突。
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