引 言
不屬於牧者的職分
新約用五個詞彙來勾勒和形容牧者的職分，探討這五個職分之前，要先思考其他不屬於牧者的職分。否則我們牧者會在面對別人質問一個首要的問題時，因著接受（預設）錯誤的答案，最終無法履行職分。這個首要的問題就是：我應該傳講什麼，應當從何處得到我的信息？
牧者不是先知
首先，牧者不等同舊約中所描述的先知，因為牧者的信息，不是直接從神來的原始啟示。今天，「先知」一字常被隨意使用，例如：一位牧者熱切地傳講時，可能會被形容成—他擁有先知般的火熱。若是一位牧者能夠分辨時代的徵兆，能看清神的手如何介入歷史，又懂得解釋政治和社會的趨勢，往往會被認為是一位先知，因為他具有先知的眼光。然而這些特點：熱切傳講、分辨徵兆、敏銳的眼光等等，並不是舊約先知應當具有的最重要特點。
在舊約時代，先知是神的傳聲筒。當神指派亞倫，將摩西的話傳達給法老時，神對摩西說：「凡我所吩咐你的，你都要說，你的哥哥亞倫要對法老說，容以色列人出他的地。」（出七1∼2）之前神也對摩西說：「你要將當說的話傳給他（亞倫）；我也要賜你和他口才，又要指教你們所當行的事。他要替你對百姓說話，你要以他當作口，他要以你當作神。」（出四15∼16）以上兩處經文的例子，清楚地說明，先知是神的發話筒，神透過先知講話。同樣的，申命記十八章18∼19節記載，神給百姓興起一位先知：「我要將當說的話傳給他，他要將我一切所吩咐的，都傳給他們。誰不聽他奉我名所說的話，我必討誰的罪。」由此可見，先知不是說出自己想講的話，也不是以自己的名講話；先知乃是奉神的名，傳講神所吩咐的話。這就是為什麼，我們經常在舊約中看到，「神的話臨到我」、「主耶和華如此說」、「當聽神的話」、「神的口如此說」等表達，出現在先知信息的開頭。聖經中「神的話臨到他」這樣的表達，最後一次出現在路加福音三章2節，可見施洗約翰的確是一位真正的先知。
先知主要的特點，並不是預言未來，也不是解釋當前神的作為，而是說出神要他說的話。正如彼得後書一章21節的記載：「因為預言從來沒有出於人意的，乃是人被聖靈感動說出神的話來。」這才是真正的預言，而不是假先知的謊言。
因此，根據以上的經文，基督徒牧者不是先知。我們的職責不是直接從神接收到原始啟示，再傳達出去。現今的牧者，是將過去眾先知所得到一次且永久的啟示，重新闡述與教導。雖然在我們傳講信息時，帶著聖靈的能力，但我們並不是接收這些啟示的先知，並不是被聖靈「感動」而直接說出神要說的話。
彼得前書四章10∼11節確實說道：「作神百般恩賜的好管家，若有講道的，要按著神的聖言講。」此處的聖言是指聖經，而不是新的啟示，和羅馬書三章2節所說的聖言相同，「凡事大有好處，第一是神的聖言交託他們」。
在新約時代，教會中的確有先知，例如亞迦布以及腓利的四個女兒（徒十一26，二十一8∼10）。聖靈在五旬節的澆灌，讓所有的信徒，不論男女，都能照著聖靈的分賜，得到作先知的恩賜。「神說，在末後的日子，我要將我的靈澆灌凡有血氣的。你們的兒女要說預言⋯⋯我要將我的靈澆灌我的僕人和使女，他們就要說預言。」（徒二17∼18）後來這些男女，也在保羅所開拓的教會中，操練這項說預言的恩賜（ 林前十一4∼5）。
然而，舊約正典所記載的先知信息，和新約教會聖靈恩賜中的預言（包括現今某些教會所操練的預言），有著相當明顯的幾項差異。首先，新約預言恩賜的操練，主要是在敬拜中，帶給信徒鼓勵的話語，其內容多半是根據聖經的經文，「作先知講道的，是對人說、要造就、安慰、勸勉人⋯⋯作先知講道的、乃是造就教會」（林前十四3∼4）。因此，新約中的預言，比較類似我們所謂的聖經講道，不一定侷限於教會的領袖，信徒也可以參與（林前十四31）。單單這一點，就與舊約先知的功能不同。
接下來這一點更加重要，新約教會中的預言，和舊約先知直接來自神的啟示，兩者相比之下，新約的預言並不具有等量的權威和無誤地位。因為保羅明確指出，任何一位先知所說的，必須經過其他人的察驗，不應該一聽到預言，就照單全收（林前十四29∼32）。保羅也提出警告，但立刻加上「但要凡事察驗；善美的要持守。各樣的惡事要禁戒不做」（帖前五21）。保羅知道預言之中，有一部分的話語是從神來的賜褔，也可能有一部分的話語，是人為著邪惡目的而操縱；因此要察驗預言，要慎思明辨。這項提醒和警告，對今天的教會非常實用，對所有的牧者也同樣適用。會眾有責任去察驗牧者所傳講的內容，即使自稱有先知恩賜的牧者，也一樣要察驗。
從保羅的教導中可知，新約時代的牧者，和舊約先知的地位是不一樣的。現今沒有一個牧者，能夠說「主耶和華如此說」，也不能自稱所說的是出於神，具有絕對權威和無誤地位，更不能與舊約先知們相提並論。然而，所有聽道的會眾，都要學像庇哩亞的信徒一樣，他們聽保羅傳講時，知道要「甘心領受這道，天天考查聖經，要曉得這道是與不是」（徒十七11）。
牧者不是使徒
其次，牧者不是使徒。這使徒是指新約中耶穌的眾使徒，包括保羅在內。「使徒」這字是指被差派的人，教會既然是建立在使徒所立的根基上，也是被差派到世上傳福音。宣教士所建立的教會，或是其他領袖所建立的教會，不應該被稱為「使徒教會」，因為這似乎暗示他們與十二使徒所建立的教會有同等的地位。因此，我們不能稱呼戴德生（Hudson Taylor）為「去中國的使徒」，如同稱呼保羅為「外邦人的使徒」一樣，為何這兩件事不能相提並論呢？我們必須先仔細查考「使徒」這個字，方能明白其原因。
耶穌時代的猶太教中，「使徒」這個字（在希伯來文是shaliachim）是指，被宗教領袖們特別差派的人，要前往猶太地區以外的遠方。他們帶著與差派者相等的權柄，正像一位大使，代表自己的國家，為自己的政府說話一樣。因此，「使徒」身負著特殊的目的、任務、使命、權柄與責任。
耶穌選召十二位門徒為「使徒」，意謂著他們將代表祂，擔任教導的使命；要奉祂的名，並帶著祂的權柄行事（可三14）2。他們是耶穌全然授權的代表，有特殊的權柄（參：路九1∼2、10）尤其能夠見證主耶穌的生命、祂的教導、祂的死亡和復活大能。這些門徒與主耶穌有著獨特的關係，因此能夠為主執行獨特的使命。
保羅雖然不屬於這十二位使徒之一，但他強調自己所受的差派，是直接來自復活的主，保羅清楚見證了耶穌的復活。因此「使徒」單指第一代的信徒，以後不會再有，也不可能有任何人，擁有與他們相同的資格和條件，而成為耶穌的「使徒」（shaliachim）。所以，今天我們每一位都是主耶穌的門徒，而不是使徒。
新約的使徒如同舊約的先知一樣，都是直接從神得到啟示，他們被賦予教導的工作，還有些使徒有寫作的能力，他們的寫作由後人編纂成為新約聖經。這些作品是由使徒或是熟悉使徒的人完成的，被眾教會和權威人士接受，成為與舊約分量相同的正典。這些使徒們的權柄，體現在新約權威之中，因為他們的權柄直接來自耶穌本人，如今我們能夠「聽到」使徒的聲音，乃是藉著新約聖經傳達的。
「使徒」應該專指十二位使徒和使徒保羅，因為只有他們是被耶穌親自差派，和特別授與權柄的人。他們是獨一無二的，也是最初的見證人，是能夠真實解讀耶穌基督的那一批人。他們的教導帶著耶穌的權柄，並透過耶穌所應許的聖靈彰顯出來。因此，沒有其他任何人，能夠具有他們的角色和承接相同的功能。
我知道當今的教會中，有些領袖被封為「使徒」，甚至也有自稱使徒的，我對此現象感到不安，因為已經造成非常多的混淆。教會領袖願意遵守新約使徒的教導，致力於使徒的教義和使徒的使命，他們就具有使徒般的任務。但是不可以因此自稱為使徒，因為耶穌時代的使徒，並不存在於今天的教會中。
若有任何牧者被封上「先知」或「使徒」的名號，就要謹慎小心；因為現今牧者不能夠像舊約的先知，或是新約的使徒一樣，他們不應該聲稱自己的傳講，具有相同的啟示和權威，而信徒也不應該接受這樣的人。牧者蒙召傳講，必須在聖經的權威之下，但是不可因此聲稱自己的權威與聖經的權威同等。
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