我不是耶穌的粉絲：你是在崇拜偶像，還是在...

名人推薦：【真心推薦】
陳藹玲（富邦文教基金會執行董事）
莊信德（磐頂教會主任牧師、台灣神學院兼任老師）
張茂松（新店行道會主任牧師）
蔡茂堂（台北和平基督長老教會主任牧師）
（以上按姓氏筆劃排列）

「作者艾德曼深知我們置身何處，並深知我們可以如何倚靠上帝而活。作者的文字犀利而真實，幫助我們把腳步移往正確的方向。你若在這趟旅途中需要協助，這本書將指引你認識一位你不能錯過的對象。」
——麥克斯・路卡杜（Max Lucado），橡樹山基督教會主任牧師、暢銷書作家

「耶穌從來不要我們坐在那兒當個只會鼓掌...

第1章定義你和耶穌的關係：粉絲 v.s.跟隨者（摘錄）

定義關係：你曾細想過你和耶穌的關係嗎？
我們該如何定義「耶穌的跟隨者」？你如何決定這是你會納入考量的議題？來吧，開始透過D.T.R.和耶穌展開對話！

你想知道D.T.R.的意思嗎？

意思是：定義關係（Define the Relationship）。

這是交往中的情侶間，一場正式且嚴肅的談話，雙方要對這段浪漫關係的未來、承諾與忠貞程度，進行清楚的確認與定義。你需要進一步確保彼此的立場與共識是一致的。

我在高中時期，曾經和一位不太熟悉的女生有過第一次約會。我們坐在一家餐館的椅子上，開始了尷尬的約會聊天。前菜上桌時，我才知道一點點關於她的家庭。吃到主食時，她開始告訴我最愛的電影。然後，事情發生了。就在初嘗一口甜點時，她問我：「你怎麼看待我們的這段關係？」天啊，才第一次約會，她就想要展開D.T.R.對談喔！我恨不得拔腿就跑。那是我們的第一次約會，也是最後一次。

雖然我根本毫無心理準備，但有些時候，你就是得隨時預備好面對一段關係的定義。那種狀況可能讓你覺得彆扭、不自在，甚至不舒服。但任何健康的關係，終究都會來到一個需要打開天窗說亮話的階段。是不是已經準備好從激情和彼此愛慕的階段，進入更深一層的犧牲與成全？你需要謹慎評估雙方的關係，以及你對對方願意付出到什麼程度。

問題來了。試著想像一幅這樣的畫面：你走進一家咖啡館，拿了點心和飲料，往人客稀疏的後方走去，找到了位子，坐下。你輕啜一口，享受片刻安靜。忽然，有人朝你的方向走來，拉開椅子，坐在你對面。那條藍色肩帶，讓你一眼就認出祂來──是耶穌。一時之間，你不知如何啟齒。一陣彆扭的冷場以後，你決定打破沉默，隨口請祂把眼前的飲料變成酒。祂凝視你的眼神，就跟當年祂看門徒彼得（伯多祿）的表情一樣。還來不及等祂開口，你猛然想起剛剛忘了要餐前謝禱。你決定大聲禱告，讓耶穌因你美麗的禱文而感動。剛開始，一切都還好，但不知怎地，你越禱告越心虛，尤其當你說道：「每一天我向主祈求三件事：更深切愛你，更深刻認識你，更緊緊跟隨你。」你驚覺自己正引用班．史提勒（Ben Stiller）的禱文時，你難掩尷尬，速速以「阿們」（亞孟）來結束一切。

在你手足無措之際，耶穌越過一切言不及義的客套，直探核心。祂直視你的雙眼，說：「該是重新定義這段關係的時候了。」祂想知道你對祂的觀感如何。你和耶穌的關係，無人能取代嗎？你們之間只是偶爾週末約會，或已漸趨穩定？你如何定義你們的關係？你對這段感情的投入與認真程度如何？

不管你從小就認定自己是基督徒，或這一切對你而言盡是全新的經驗，耶穌樂於清楚定義祂渴望與你建立的關係。祂會據實以告，絕不偽裝或美化。祂會告訴你，「跟隨」的真正意思是什麼。當你坐在咖啡館，聚精會神地聆聽耶穌把未經編輯的最原始版本，向你娓娓道來時，我忍不住想問，這個時候若要你回答「你是不是耶穌的跟隨者？」，對你而言是否更具挑戰性了？

放眼望去，自稱耶穌跟隨者的人看似很多，實則不然。如果他們肯按照耶穌的標準，為這段關係誠實的下定義，我實在沒有把握他們是否稱得上跟隨者。我倒覺得有一個名稱或許更適合他們──他們不算跟隨者，而是耶穌的粉絲。

字典裡對「粉絲」的定義是：熱情的仰慕者。

我相信耶穌已經擁有夠多粉絲了。狀況好時，粉絲為祂鼓掌叫好；狀況不好時，粉絲頭也不回就轉身離開。粉絲們平安無慮地坐在球場邊鼓掌喝彩，但他們對賽程前後的犧牲和疼痛等代價，毫無所知。耶穌的粉絲亦然，他們理性上知道關於祂的一切，但卻從來不曾真正認識祂。

不過，耶穌並不在乎自己身邊有多少粉絲。當祂定義自己所想望的關係時，「熱情的仰慕者」從來不是祂的選項。我的關注點是，今天的美國教會，已經慢慢把「聖殿」變身為「體育館」，每週日有大批大批的粉絲群聚在偌大的體育館內，高舉雙手為耶穌歡呼，但並不想認真跟隨祂。這是當今教會最大的挑戰和隱憂，越來越多自稱為基督徒的粉絲，其實對跟隨基督沒什麼興趣。他們趨近耶穌是為了要索取各種祝福和好處，但同時卻明哲保身，從不問自己該付出什麼。

準確的衡量：你如何確定自己是耶穌的跟隨者？
所以，是粉絲或跟隨者？這問題最大的挑戰在於，你幾乎無法客觀的回答。當你說自己是跟隨者，我接著就要問：你如何確定？你以何種量度與標準來判斷和定義你與耶穌基督的關係？大部分人傾向以極度主觀的衡量方式來回答這個問題。

「文化比較法」是許多誤以為跟隨者的粉絲，最常使用的工具。他們的參照組，是身邊朋友對信仰認真的程度，然後，他們很快就自覺與耶穌的關係穩定多了。最初，他們把這份關係設定在座標軸線上的某一點，當他們發現自己的靈性漸漸超越其他夥伴時，他們更覺穩妥了。也因此，面對基督徒家庭裡的叛逆兒，或一段掙扎求存的婚姻，粉絲們總是樂觀看待這些不太完美的狀況。只要把座標曲線稍稍往下微調即可，問題不大。

不知道你有沒有發現，如果我們總是以這種比較法來衡量自己與耶穌基督的關係，其實，我們的參照組都是靈性貧乏之輩。坦白說，我也常喜歡用這種方法來衡量自己作為丈夫的角色。我喜歡告訴我的妻子，哪位朋友從來不跟老婆約會，哪個老友忘了和另一半的二十週年結婚紀念日……。我發現，當我開始把自己和其他丈夫並列較量時，背後的動機是出於自責與歉疚，不過是為了掩飾自己其實並未盡責扮演一個愛妻子的丈夫。當你與耶穌的關係開始被置於天秤上和別人相互比較時，那恰好是自證其罪。　

粉絲常用的另一種量化手法，是敬虔的一把尺。他們以自己遵守敬虔的宗教生活與條規為尺度，藉此陳明自己是貨真價實的跟隨者。他們理直氣壯的指證歷歷：粉絲怎麼會每週日固定上教堂、還把錢投進奉獻箱、聚會時還自願照顧學齡前孩子、還撥冗按時收聽基督教電台、還拒看限制級電影、在轟趴時只是淺嚐即止不敢醉酒？嘿，拜託好嗎？捨我其誰啊？我當然是跟隨者，不然你以為我為什麼要這麼做？

除此之外，我們其實還有別的工具來判斷自己是不是跟隨者。例如，宗派的準則、家族的信仰，以及《聖經》的知識等，都可作為引經據典、驗明正身的方法。但現在真正的問題是，到底耶穌自己如何解釋跟隨的定義？耶穌的法則，應該是唯一我們該用的法則。

自我診斷：你是「耶穌粉」嗎？
在《聖經》的福音書裡，記載了許多人與耶穌展開D.T.R.對話的例子。每一個相遇與對話，使他們一次又一次不得不正視這個老問題：「粉絲或跟隨者？」有些是真正的跟隨者，其他的則是熱情的擁護者。透過一些真實發生的對話，讓我們以個案討論來檢視不同粉絲所共有的「症狀」。

《聖經》中，耶穌一再要求那些自稱是真正跟隨者的人，進行誠實的自我評估與界定，我們可以從中找出粉絲的典型症狀。這些個別與耶穌進行D.T.R.談話的內容，就像一面鏡子，真實無偽地反映出我們的種種面貌。粉絲通常混淆了自己的滿腔熱血與奉獻，他們誤以為，自己熟知關於耶穌的一切，就等於與耶穌很親近了；他們誤以為，熱心好意就可以掩飾自己在信仰上的蒼白貧瘠。也可能，你下定決心要當個跟隨者，而非粉絲。我希望你持續讀下去，因為粉絲的其中一個最核心的典型症狀就是：經常自以為是跟隨者。

第3章 靈魂與靈魂的交融：知道祂 v.s.認識祂

在《聖經》裡，我們讀到一群被稱為法利賽人的宗教領袖。法利賽人掌握了一切有關上帝（天主）的知識。如果有人想玩「《聖經》搶答賽」、「大上帝」或「《聖經》棒球賽」，這群人一定穩操勝券，十拿九穩。他們知道關於上帝的一切，但我們發現，他們僅止於知道，其實並不真的認識上帝。

在〈馬太福音〉（瑪竇福音）中，耶穌如此形容法利賽人：

「這百姓用嘴唇尊敬我，心卻遠離我。」（15：8）

這段話說中了大部分我所認識的粉絲。就像法利賽人一樣，粉絲們費盡心思來研究上帝，但他們從不把心交出來。這群人講起上帝時，頭頭是道，滿腹經綸，但他們從未真正靠近祂、認識祂。這是另一個區分粉絲與跟隨者的特質，也是知識與親密關係之間的大不同。

在〈路加福音〉第七章，耶穌受邀前往其中一位法利賽人西門的家裡做客。西門應該是在耶穌結束一場講道以後，才提出邀請。顯然，那是耶穌時代的「愛宴」。對主人家西門而言，邀請像耶穌這樣的猶太教師一起用餐，絕對有助於敬虔形象的加分。照理來說，耶穌應是晚宴的座上貴賓，但不久我們竟發現，原來西門對耶穌的邀請不過是例行公事，並非出於對耶穌真心誠意的敬重。

在那個年代，宴客時有些基本禮儀是必須要進行的，對賓客最普遍的問候方式是親嘴。如果來賓和主人的社經地位相當，則親吻來賓的臉頰；但如果來賓地位崇高，主人則親吻來賓的手。直接省略親吻的問候禮儀，無異於公然對人客表達不敬。就像有人來你家，你卻當他透明般不存在，沒有「嗨」、沒有握手，什麼也沒有，連點個頭致意都省了，這是極其不禮貌之舉。

另一個第一世紀的中東文化禮節還包括洗腳。飯前洗腳是必須且基本的待客之道。如果你真的打從心底敬重這位來賓，那麼你該親自為他洗腳；不然，你也該讓家裡的僕人替賓客洗腳；或者最起碼，你應該把洗腳的水遞給人客，讓他自行洗腳。

對那些特別尊貴的來賓，洗完腳以後，你還會用些橄欖油塗抹在他頭上。雖然那只是普通的油，但至少你表達了好客與誠意。當耶穌抵達西門家時，沒有迎面親吻的問候，沒有洗腳的預備，遑論塗抹於頭上的油。這一切是主人刻意的疏忽，是深思熟慮後的安排，為了要當眾忽略與羞辱耶穌。

別錯過這段重要又諷刺的時刻。西門用了一生來鑽研《聖經》經卷。未滿十二歲以前，他已經把《舊約聖經》的前十二本經卷倒背如流了。十五歲以前，整本《舊約》三十九卷書，他也已牢牢熟記了。他費盡力氣熟讀超過三百本有關彌賽亞（默西亞）將要再來的先知書，卻不知真正的彌賽亞就在眼前，而且彌賽亞的手他不肯親、腳他不肯洗、頭他不肯抹油。他知道所有關於耶穌的一切，但他從不曾真正認識祂。

他的心離耶穌很遠。他不曉得和他同席的那位訪問教師，就是他耗盡一生心血在研究與期待的彌賽亞。這段經文的後續發展，提到耶穌在法利賽人家裡用餐席間，一名婦女走進會場。當時，他們用餐的地方可能就設在庭院，外面的行人不但一目瞭然，甚至隱約可聽到裡面的人高談闊論。當一名不請自來的女人走進主人家的餐桌邊時，劇情急轉直下，氣氛變得有些尷尬。情況有些緊張的緣由，是因為進場的這個女子，身分非比尋常。經文第三十七節告訴我們，這女子是個「罪人」。更具體地說，她在村莊裡是個家喻戶曉的妓女。顯然，這女子曾經在某個地方聽過耶穌的教導和講論，也許就在那一天稍早時，然後耶穌的話在她心裡帶來了一些轉化和改變。

到底耶穌說了什麼，讓她如此深受撼動？是關於寬恕嗎？或許當她聽到耶穌這麼說時，淚水奪眶而出，因為她發現上帝竟然愛她至深，而且赦免她所犯的罪。抑或，耶穌那天講的主題是救贖？也許當耶穌說到救贖時，她終於發現，原來上帝可以把她破碎不堪的生命，一片片整合起來，成為完全。也或許，她沒聽過耶穌的任何教導，也許只因為耶穌看她的眼神。耶穌的眼神讓她感受到自己的價值，讓她受寵若驚，彷彿她不再是個「罪人」，而是搖身一變為至親的女兒。也或許，當耶穌結束一場教導以後，她知道上帝愛她且不放棄她，即使大部分人都已棄絕她。我想她一定曾經自言自語道：「或許一切還來得及，或許像我這樣的人也可以跟隨祂。」

她極其渴望可以再見耶穌，然後她聽說那晚耶穌將到法利賽人西門的家裡去做客。那是她一輩子也不會有機會受邀出席的地方。當然，那種場合她也不想去。她早已受夠了法利賽人看她時那種充滿鄙視的怒目，對於像西門這等法利賽人的家，她避之唯恐不及。但問題是，她必須見見耶穌。實在很難想像，是什麼樣一種豁出去的勇氣，讓她不顧一切禁忌走進庭院。但她是那麼專注於耶穌一人，幾達忘我的地步。她迫切地想表達對耶穌的愛與濃厚的情感，所以她接下來的行動是魯莽的、衝動的，甚至是不合宜的，但那恰是耶穌所要的跟隨者。

想像那畫面。耶穌斜躺在餐桌邊。當時的人用餐時，不用椅子，而是以手肘撐在軟墊上，斜靠在低矮的餐桌邊用餐。他們的腳伸向桌子的另一邊。這女人緩緩靠近耶穌，站在耶穌那雙骯髒的腳旁。滿桌的人都安靜下來，大家屏息以待，關注事情的演變。沒有人不認識她，但她到底想幹嘛？她看了看周圍的人，有一些是熟悉的蹙眉怒目，充滿責難與控訴的眼光；另外一些人則低頭不語，不知所措。但當她轉眼注視耶穌時，她感到耶穌似乎知道她心裡在想什麼。耶穌給了她一個溫暖的微笑，好似在表達「很高興看到你」，而那充滿愛的眼神，打從她一進門就感受到了，那是一雙慈愛父親注視著美麗女兒的眼神。她這一生從未被一個真正愛她的男人那樣注視過。她感覺自己破碎的心被修復，情不自禁而淚流滿面。她跪下，開始頻頻親吻耶穌的腳。但眼淚像潰堤的河水不斷湧出，滴落在耶穌骯髒的腳上。當她低頭拭淚時，看見耶穌那雙沾滿泥濘塵沙的雙腳，她這才發現原來沒人替耶穌洗腳。她不能跟主人要一塊布，於是她放下長髮，以髮擦拭。當時的女性，在公開場合中一律得把長髮挽起。一個女人若在丈夫以外的男人面前披頭散髮，是不合體統的親暱行為，已足以構成被休妻的理由。她啜泣的聲音清晰可辨，在耶穌面前，她不假思索地把頭髮放下。她開始以淚洗滌、以髮擦拭耶穌的雙腳。

這卷經文的作者路加告訴我們，這女人帶了雪花石膏瓶裝的香膏。很可能那是種細頸瓶，像鍊子一樣掛在脖子上，作為隨身繫帶的香膏。你或許已經猜到了，這樣的香膏對她的工作是個重要的工具。她或許曾為許多不同的男人，謹慎地使用過一點一滴的香膏，但如今，她毫無保留地把整瓶香膏倒空、用完。一次清空瓶子，她不需要再用這些香膏了。她把瓶內的香膏全然傾倒，一如她的生命傾倒在耶穌的腳上，然後她一遍遍地親吻耶穌的雙腳。故事結束前，耶穌對邀請他的主人西門，說了以下這番話：

「你看見這女人嗎？我進了你的家，你沒有給我水洗腳；但這女人用眼淚濕了我的腳，用頭髮擦乾。你沒有與我親嘴；但這女人從我進來的時候就不住地用嘴親我的腳。你沒有用油抹我的頭；但這女人用香膏抹我的腳。」（〈路加福音〉7：44∼46）

最終，那些滿腹經綸的宗教領袖只是粉絲，而真心誠意、不顧一切地對耶穌表達愛意的妓女，才是真正的跟隨者。接著，該是捫心自問的時候了：「在這個故事中，我比較像哪個角色？」

你曾經像〈路加福音〉第七章的女人那樣與耶穌共處嗎？你最後一次對祂毫無保留地付出一切，是多久以前的事？你最後一次在祂面前情不自禁地表達愛意，以致激動落淚，是多久以前的事？你最後一次以近乎魯莽而衝動的舉止對祂公然示愛，是多久以前的事？

我不是要問，你知道祂嗎？我要問的是，你真的認識祂嗎？

第1章定義你和耶穌的關係：粉絲 v.s.跟隨者（摘錄）

定義關係：你曾細想過你和耶穌的關係嗎？
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你想知道D.T.R.的意思嗎？

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這是交往中的情侶間，一場正式且嚴肅的談話，雙方要對這段浪漫關係的未來、承諾與忠貞程度，進行清楚的確認與定義。你需要進一步確保彼此的立場與共識是一致的。

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不只是成為傳道者，而是成為基督的跟隨者

那是個週四的午後，我獨坐在空無一人的教堂裡。再過幾天，就是復活節了，屆時，這個教堂將擠滿三萬名來參加週日禮拜的群眾，而此刻的我，毫無頭緒，不知道該對他們說什麼。環顧四周的空椅子，我腦中一片空白，靈思不泉湧，排山倒海的壓力倒是不斷湧來。擦拭眉頭上的汗水，我告訴自己，無論如何，這篇信息一定要把它講好。我非常明白有很多朋友一年只參加兩次主日聚會：聖誕節和復活節（姑且稱他們為「聖活徒」Creasters）。我要確保他們聽了之後還會想再來。要如何吸引他們的注意力？該怎麼說才能讓他們耳目一新、印象深刻？有沒有什麼創意點子可以引爆話題？

索盡枯腸，毫無所獲。我拿起前面椅子上的一本《聖經》，該翻到那一段經文呢？我一輩子都在研讀這本書，但我卻不知道有什麼內容可以讓這群「聖活徒」心頭一震！我忽然想到小時候常用《聖經》來進行的一種遊戲。那其實有點像「擲笅」，先問個問題，然後翻開《聖經》隨機指向某頁某段經文，讓那段經文成為你的答案。

忽然，有一個想法浮現：當耶穌面對千萬群眾時，祂都說些什麼？我驚覺一件特別的事——每當耶穌面對大群會眾時，祂所宣講的內容不但留不住人，而且經常導致群眾轉身離去。那一天的重大發現，徹底改變了我——不只是成為傳道者，而是成為基督的跟隨者。

我在空蕩蕩的教堂裡，開始翻閱《約翰福音》第六章的內容。那是一場大聚會，耶穌正對著超過五千人的群眾講話。當時，耶穌的名聲早已如雷貫耳，祂所行的那些神蹟奇事和啟發人心的言論，引起各方關注，也被大家津津樂道，因此，祂總是被成千上萬的群眾簇擁。

經過一天的講論與教導，耶穌知道大家都餓了，於是吩咐祂的門徒去為群眾張羅所需的食物。其中一位叫腓力的門徒，告訴耶穌說，即便存夠八個月的薪資都無法購買足以餵飽這群人的麵包。從腓力的角度來看，確實無能為力。另一位眼尖的門徒，安德烈，發現群眾中有個男孩兒帶了五塊餅和兩條魚，於是轉告耶穌。最後，耶穌竟以男孩兒手中的五餅二魚，餵飽了所有人。《聖經》告訴我們，那少少的食物，不但讓大家飽足，還綽綽有餘。

晚餐後，意猶未盡的群眾，為了隔天一早可以再見耶穌，決定就地搭棚過夜，不離開了。那無疑是耶穌的超級粉絲。隔天一早，這群人起床肚餓時，開始到處找耶穌，卻遍尋不著他們才剛到手的飯票。那群粉絲期盼再來一場神蹟表演，但最終發現，耶穌和祂的門徒已悄然離開，往湖的對岸去了。當粉絲們終於找到耶穌時，早已飢腸轆轆，這群錯過免費早餐的群眾，開始盤算著午餐的菜單。但耶穌卻毅然關上「吃到飽」的自助式饗宴，謝絕再提供任何免費餐點。在同一段經文的第廿六節，耶穌對這群粉絲說：

「我實實在在的告訴你們，你們找我，並不是因見了神蹟，乃是因吃餅得飽。」

耶穌深知群眾一心尋求的，不是為要付上代價來跟隨祂，他們所求的，不過是免費的食物。他們要的是耶穌嗎？或是耶穌為他們所作的事？在第三十五節的經文中，耶穌把自己獻上，但問題是，夠嗎？

「耶穌說：『我就是生命的糧。到我這裡來的，必定不餓；信我的，永遠不渴。』」

耶穌說：「我就是生命的糧。」出乎意料的，菜單上竟然不提供別的，只有一道主食：耶穌。群眾必須做一個決定，耶穌真能滿足他們嗎？或者他們渴望的，根本不是這個。答案昭然若揭，經文的最後一段話這麼寫道：

「從此，他門徒中多有退去的，不再和他同行。」（《約翰福音》六：66）

是的，大多數的粉絲轉身離去。坦白說，我很驚訝為何耶穌沒有把他們追回來。祂甚至沒想過要把祂的道理和言辭稍微修飾包裝一番，讓它們看起來可親可愛。祂也從不曾叫門徒想辦法去弄一份創意十足的傳單，搞一些噱頭，邀請群眾回來做一些「一起動手做冰淇淋」的體驗活動。民調一落千丈的事實，似乎不曾困擾過耶穌。

時空拉回來。環顧四周，教堂裡有數千張空椅子，我忽然清醒了：耶穌從來不在乎群眾的數量，祂重視的，是他們忠心跟隨的深度。

把《聖經》放回原位。我激動得忍不住哭了。上帝，對不起，我錯了。

說出這句肺腑之言時，我知道我必須要往前行。幾天以後的復活節主日，面對千萬名會眾，我以自身所犯的錯誤，作為開場白。我告訴他們，我徹底錯了；因為我太在乎他們的觀感、太在乎他們會不會再回來聚會。儘管我立意甚佳，但我卻有意無意地把耶穌裝扮得賞心悅目，好讓更多人願意進來尋求永恆的生命。在我提供他們「耶穌」這個產品之際，我其實是提供了大量免費的麵包。而在那樣的過程中，我矮化了這份信仰，把福音弄得很廉價。

想像一下這樣的畫面。假設我的長女今年廿五歲，單身，但渴望結婚。_於是，我決定要讓女兒的夢想成真。想像一下，我竭盡所能的刊登報章廣告和巨幅海報，還印製了T恤，內文是：拜託，來娶她。為了加強效果，我甚至不惜砸錢提供精美禮物。想想看，我的一番好意，是不是反倒羞辱了我的女兒，讓她毫無價值與尊嚴？不，我絕不做這樣的事！我會把未來女婿的標準提高，我要對他進行身家調查，我還要讓那傢伙接受測謊，以及通過冗長又反覆的競選程序。所有提供的參考資料都要詳查，還要裝設針孔攝影機。如果你想和我女兒展開交往，聽好，請務必把你最美好的一切獻給她。我不想聽你口頭上嚷嚷的愛，我要知道你是否決心忠誠對她。我要確定，你是不是預備好把你的生命獻與她。

我總是在我的講道裡鼓勵會眾要跟隨耶穌。我努力想讓「跟隨耶穌」這件事變得盡可能的吸引人、舒適且方便。而今，我必須為此深深致歉。我知道一本書以道歉作為序言，確實有點奇怪，但我迫不及待想讓你知道，這段誠摯邀請你進來參與的旅程，也是一段我正踏上的旅程。未來，我也會持續走在這條路上，而我有責任告訴你，這確實不容易，因為，當個抽離的群眾和啟程上路相比，前者輕省得多了。

我非常了解一本書的引言有多麼重要，因為那是讀者決定要不要繼續讀下去的重要指標。通常你們會看到教會圈子的某某大人物或名嘴_來美言幾句，讓讀者知道這作者有多厲害。至少，作者自己理當在開宗明義時寫一些引起閱讀動機的話。我不確定自己是不是已經做到這一點……，或許沒有。我猜，一個承認自己長期認知錯誤的作者，聽起來實在不怎麼樣。但我必須說明一件事，這本書不只是牧師引用一段《聖經》經文的資料彙整，亦非經文註釋，這本書的作者是《約翰福音》第六章裡，數千群眾中的其中一位，這位仁兄認定耶穌很偉大，但心裡想望的不過是一頓免費餐食。

當你翻閱這本書時，我希望你和我一同上路、一起探索，到底「跟隨耶穌」的真意為何。關於寬恕、救恩、快樂、生命，我著墨不多，我將更多且更深地談論悔改、奉獻、破碎以及死亡。如果你正在尋找一本告訴你「跟隨耶穌是走上悠閒舒坦的康莊大道」的書，那麼，你肯定要失望了。不過，千萬別誤會我的意思，我當然希望你繼續讀下去，我只是想讓你在踏步前行之際，先把話講清楚，這裡頭，不會有太多免費的麵包。

不只是成為傳道者，而是成為基督的跟隨者

那是個週四的午後，我獨坐在空無一人的教堂裡。再過幾天，就是復活節了，屆時，這個教堂將擠滿三萬名來參加週日禮拜的群眾，而此刻的我，毫無頭緒，不知道該對他們說什麼。環顧四周的空椅子，我腦中一片空白，靈思不泉湧，排山倒海的壓力倒是不斷湧來。擦拭眉頭上的汗水，我告訴自己，無論如何，這篇信息一定要把它講好。我非常明白有很多朋友一年只參加兩次主日聚會：聖誕節和復活節（姑且稱他們為「聖活徒」Creasters）。我要確保他們聽了之後還會想再來。要如何吸引他們的注意力？該怎麼說才...

【推薦序】從粉絲到門徒的苦路 ——莊信德牧師
【譯者序】我只是粉絲嗎？到底什麼時候要改變？
【作者序】不只是成為傳道者，而是成為基督的跟隨者

第一部 粉絲vs跟隨者──你是「耶穌粉」嗎？

第1章 定義你和耶穌的關係：粉絲vs跟隨者
第2章 別在暗地裡相信祂，請在日光下跟隨祂：保持距離vs全心獻上
第3章 靈魂與靈魂的交融：知道祂vs親近祂
第4章 全心全意的回應：眾多之一vs你是唯一
第5章 脫下偽善的面具，獻上真心實意：跟隨條規vs跟隨耶穌
第6章 清出內在生命深處的空位：自我充實vs聖靈充滿
第7章 完成你和耶穌關係的定義：三個自我檢視的問題

第二部 邀請你來跟隨

第8章 任何人：一份帶著恩典與包容的邀請　　
第9章 來跟從我：一份熱情的追求
第10章 捨己：完全放下
第11章 天天背起十字架：一天死一回
　　　　　　　
第三部 跟隨耶穌：無論何處、無論何時、無論何事

第12章 無論何處都要跟隨耶穌？那就這裡吧！
第13章 無論何時都要跟隨耶穌？那就現在吧！
第14章 無論何事都要跟隨耶穌？那就這件事吧！

【自我評量】你是「耶穌粉」嗎？
Q1：你決定相信耶穌？或全然獻上給耶穌？
Q2：你只知道有關耶穌的事？或你真的認識祂？
Q3：耶穌是你眾多選項之一？或祂是你的唯一？
Q4：你在乎表面更勝於內在嗎？
Q5：你是自我強化的粉絲？或聖靈充滿的跟隨者？

【推薦序】從粉絲到門徒的苦路 ——莊信德牧師
【譯者序】我只是粉絲嗎？到底什麼時候要改變？
【作者序】不只是成為傳道者，而是成為基督的跟隨者

第一部 粉絲vs跟隨者──你是「耶穌粉」嗎？

第1章 定義你和耶穌的關係：粉絲vs跟隨者
第2章 別在暗地裡相信祂，請在日光下跟隨祂：保持距離vs全心獻上
第3章 靈魂與靈魂的交融：知道祂vs親近祂
第4章 全心全意的回應：眾多之一vs你是唯一
第5章 脫下偽善的面具，獻上真心實意：跟隨條規vs跟隨耶穌
第6章 清出內在生命深處的空位：自我充實vs聖靈充滿
第7章 ...