第一章
什麼是神話？這是一個不太容易解答的問題。我國古來連「神話」這樣一個字眼也沒有，這還是近世紀從外國輸入進來的。神話這個字眼，看起來很容易叫人迷惑，由於它本身所包含的神怪幻變的因素，一般人每每認為所謂神話就是和現實生活無關，而是從人類頭腦裡空想出來的東西，這種說法是非常錯誤的。國內研究神話的著述還不多見，「什麼是神話」這樣的問題，我們也只能引用高爾基的話來作解答。
高爾基說：「一般說來，神話乃是自然現象，對自然的鬥爭，以及社會生活在廣大的藝術概括中的反映。」①這就說明了神話的產生，也是基於現實生活，而並不是出於人類頭腦的空想。高爾基又更明白地告訴我們：「要把費盡一切力量去為生存而鬥爭的兩腳動物想像為離開勞動過程、離開氏族和部落的問題而抽象地思想的人，這是極端困難的。」②這就更說明了神話的產生，是和現實生活有緊密的聯繫的。所以當我們研究神話起源，古代每一時期的神話所包含的特定意義，以及諸如此類的問題的時候，都不能離開當時人類的現實生活、勞動和鬥爭而憑空地推想。
現在，讓我們來考察一下神話的起源。社會發展史告訴我們，原始人「進入歷史的時候，還是半動物的，因而也是十分貧困的，在這樣的條件下也就談不上有什麼計畫經濟。集體勞動與平均分配，在這裡是以原始人同周圍自然作鬥爭中的極其薄弱的裝備為其基礎的。」③在原始公社制度下雖然沒有人對人的剝削，但原始人卻是自然的奴隸。他們被貧困和生存鬥爭的困難所壓倒，起初還沒有脫離周圍的自然界。長期以來，原始人無論對自己還是對自己賴以生存的自然條件都沒有任何有聯繫的觀念。後來才逐漸開始對自己和周圍的環境有了極有限的幼稚觀念。再後一點，當人類的「兩手教導頭腦，隨後聰明一些的頭腦教導兩手，以及聰明的兩手再度更有力地促進頭腦的發展的時候」④，原始人才開始在自己的想像中使周圍世界佈滿了超自然的存在物——神靈和魔力。他們對於大自然所發生的各種現象，例如風雨雷電的擊搏、森林中大火的燃燒、太陽和月亮的運行、虹霓雲霞的幻變，產生了巨大的驚奇感覺。因為驚奇而得不到解釋，於是以為它們都是有生命的東西，管它們叫神。他們不但把太陽、月亮等當做神，還把各種各樣的動物、植物，甚至微小到蚱蜢那樣的生物，也都當做神來崇拜⑤，這就近似所謂萬物有靈論。從這些蒙昧的觀念中，產生了原始宗教和原始神話，而這種原始宗教和原始神話，正是原始人從勞動中發展起來的日益聰明的頭腦所創造出來的，也正是原始社會低下生產力的一種反映。
一方面由於原始社會是不是個人剝削人的社會，一方面由於原始社會的生產力低下，原始人長期被生存的困難和與自然作鬥爭的困難所迫害，為了戰勝這些困難，他們一再用激情而振奮的調子唱出關於勞動和勞動英雄的頌歌。他們歌頌用斧子開天闢地的盤古、創造人類和熬煉五色石子補天的女媧、鑽木取火的燧人、發現藥草的神農、馴養動物的王亥、教導人民種莊稼的后稷、治理洪水的鯀和禹。這些征服自然、改善人類生活的勞動英雄，受著人們最大的崇敬。
此外，從神話裡我們還可以見到諸神的著名子孫是怎樣使用牛來耕田、怎樣發明了農業上的勞動工具、怎樣創造了車和船、怎樣製造了抵禦敵人的弓箭和其他武器，有的更創作了音樂和歌舞、製造了種種美妙的樂器。這些傳說裡的創造和發明，只不過一再說明遠古時代人們對於智慧和勞動的讚美。
隨著原始公社制度的瓦解和私有制的產生，社會出現了階級和產生人剝削人的現象。這時候，人類進入了一個新的悠長的時代——階級對抗形態的時代。在階級社會裡，勞動的剝削者把群眾的精力當作一種原料而變成貨幣，勞動人民的勞動開始遭受無情的剝削，因而在他們的幻想裡，就有了減輕勞動的願望。
很早以前，人們就已經夢想著能在空中飛行，於是有了「飛毯」的故事；人們夢想加快走路的速度，於是有「快靴」的故事——這是外國神話。在我們的神話裡，更有長臂國的長臂、奇股國的飛車、治水的禹變成熊去打通轘轅山、七仙女姊妹們一夜織成十匹雲錦等的生動故事，這些素樸幻想的產生，是有著其深刻意義的。
古代勞動者創造了可以作為勞動模範的諸神，原不過是為了鼓舞自己的勞動熱情，後來階級劃分了，統治階級便把這些勞動英雄據為自己的祖宗，抬高到九重高天去，有的成了上帝，有的成了威嚴顯赫的天神，讓奴隸們匍匐在他們的足下向他們膜拜，用以麻痺群眾的反抗意識，並且起一種威嚇和鎮壓的作用。這就是幾千年以來，神在勞動人民的日常生活中存在這麼久的緣故。
神雖然因為奴隸主愈有權威而在天上升得愈高，但在群眾中也滋生著一種反抗神的意願。這意願具體的表現就是：天才的人民又創造出反抗神的神。在希臘有普羅米修斯，在中國，有射太陽的羿、竊取上帝的息壤來治理洪水的鯀和繼承他的事業的禹。如果要再把「叛徒」們的隊伍擴充一下，古代的那些巨人：蚩尤、夸父和刑天，扯起反字旗，和統治者鬧彆扭，也都有寧死不屈的氣概。
這些英雄的神話，正反映了階級社會的被統治階級與統治階級之間的鬥爭，因此，我們可以說是人的世界向神的世界的投影，神話實質上也可以被看作「人話」。
從上面的事實中，我們可以清楚地知道：本質上，神話也和別的藝術一樣，是反映一定的社會生活的，是產生在一定社會基礎上的上層建築，是一種作為觀念形態的藝術。遠古時代勞動人民創造神話，不是根據抽象的思想，而是根據在勞動過程中的具體感受和企求，所以我們說，神話是從勞動中產生出來的。
第二章
第一章大略闡述了神話反映現實生活和神話起源於勞動這樣一個問題，在這一章中，主要想談談神話和宗教的關係問題。
神話和宗教，有著密切的關係，這是誰也不會否認的事實。但究竟是怎樣的一種關係呢？是先有神話還是先有宗教？是神話淵源於宗教，還是宗教淵源於神話？還是像不久以前有些朋友在探討這個問題時所認為的，原始神話和原始宗教共源於同一個意識形態的「統一體」①？
我們的答案，不是先有神話，不是宗教淵源於神話，也不是神話和宗教同源於同一個意識形態的「統一體」，而是先有宗教，神話淵源於宗教。弄清了這個簡單明確的事實，神話和宗教之間互相推移演變的關係才能得出正確的答案。
馬克思說：「在野蠻期的低級階段，… …想像，這一作用於人類發展如此之大的功能，開始於此時產生神話、傳奇和傳說等未記載的文學，而業已給予人類以強有力的影響。」②這就是關於神話起源的經典性的明確指示。至於宗教的起源，還要更早。恩格斯在《家庭、私有制和國家的起源》一書中，談到美洲各個印第安人的特徵時，說他們有「共同的宗教觀念（神話）及禮拜儀式。… …他們的神話迄今還遠沒有加以批判的研究；他們已給自己的宗教形象——所有各種精靈——賦予人的樣子，但是他們還在野蠻的低級階段，還不知道塑像——所謂偶像。這是一種處在向多神教發展路程中的對大自然與自發力的崇拜。」這不但昭示我們，在原始社會野蠻時期的低級階段已經有了神話，並且還暗示我們宗教的起源早於神話，所以才能在美洲各個印第安人的神話中，發現他們「給自己的宗教形象… …賦予人的樣子」。
宗教的產生雖然早於神話，但是，如果說人類生存在地球上有一百萬年，那麼，至少在十萬年以前的九十萬年中都是沒有宗教的。僅僅在四萬年以前到十萬年的這一時期，就是馬克思、恩格斯沿用摩爾根在《古代社會》的分期法所說的蒙昧時期的中級階段，也就是新分期法的舊石器時代的上古氏族公社時期，才開始有了朦朧的原始宗教觀念。馬克思說，蒙昧人「『潛在力的』進步是很大的，已有語言、管理、家族、宗教、建築術、財產的萌芽」③，其中所說的「宗教」，就是指此而言。
過去資產階級學者給宗教下的定義，好像宗教是人類所固有的，人類是同宗教一起產生的，這完全是胡說。宗教的觀念，只有當勞動促進人類的思維力發展到能夠幻想，能夠形成比較複雜的想像和聯想的時候，才會出現，而在這之前，是不可能有宗教觀念產生的。
原始人的宗教觀念，是在原始社會生產力發展到了一定階段才形成的，但同時也是原始社會生產力的發展還處於低水準的一種反映。原始人在和大自然的鬥爭中，感到自己的軟弱無力，感到對大自然的恐懼，才產生了萌芽狀態的宗教觀念。比如，當原始人看見狂風暴雨、閃電雷鳴、森林中大火燃燒這類可怕的自然現象時，驚愕而得不到解釋，因此便在驚愕的意識中帶上了宗教的色彩。
原始人萌芽狀態的宗教觀念，還不是泰勒所謂的萬物有靈論。萬物有靈，是說萬物都有靈魂，在剛開始原始人還不會有這樣高深的宗教觀念。原始人最初的宗教觀念，大約認為大自然的一切，包括自然現象、生物和無生物，都像自己一樣，是有生命、有意志的活物。如果像這樣來解釋萬物有靈論所謂的「靈」，就接近問題的實質了。至於靈魂的觀念，乃是從原始人對於人死這回事的虛妄理解而逐漸得來的。
剛剛進入歷史的原始人，的確渾噩得像動物，是連生和死也不能分辨的。後來漸漸能夠理解到受創出血的死，但是對於睡眠狀態的死還是不能理解。再後來連睡眠狀態的死也能夠理解了，卻又因為做夢看見死者向他走來，因而幻想人的身體內有一個靈魂住在裡面，人死了就是靈魂離開了軀殼，而靈魂也許還能重新回到軀殼裡讓死者復活起來。基於這種虛妄的宗教觀念，才有埋葬死者和殉葬等最初的宗教儀式出現。
萬物有靈魂是原始人對自然界各種物事初步的擬人化，他們以為環繞在周遭的自然界物事能夠為禍為福於人，由此而產生了對自然的崇拜，成為原始的拜物教。火、水、太陽、月亮、石頭、大樹、牛、蛇等，都可能成為他們崇拜的對象。
《山海經•五藏山經》所記敍的山林水澤的怪神怪獸，「海經」所記敍的火神祝融、水神河伯、海神禺豸虛與禺京，《楚辭•九歌》所記敍的日神東君、雲神雲中君，《國語•魯語》所記敍的展禽勸止臧文仲祭祀的海鳥爰居，《華陽國志》所記敍的五丁作墓誌所立的大石（巨石崇拜）等，雖然已經演變，但從中仍然可以見到原始社會自然崇拜的跡象。
原始人的宗教觀念並不是很單純，除了以上所說，圖騰主義也是原始人宗教觀念的有機組成部分。圖騰（totem）一語，出自北美印第安部落聯盟之一的亞爾京幹人，意思是「它的親族」。圖騰主義相信人和動物、植物，乃至自然現象以及無生物之間，存在著某種不可見的密切聯繫。在母權制氏族和社會的發生期，就開始有了圖騰主義。當時人們依母系為中心建立起社會組織，住在一定的地區打獵和採集野果，由於如上所述的宗教觀念，也由於社會生活和經濟生活的實際需要（需要有別於其他氏族和對生產物件進行勞動分工），便很自然地認定某一動物或植物為自己的氏族圖騰，相信氏族成員和被認定為圖騰的動物或植物有親族的關係，從而產生圖騰崇拜的宗教儀式以及禁止傷害或食用圖騰動植物的規定等。氏族的圖騰多半是動物，其次是植物，也有少數是自然現象或無生物。由於當時人們還過著半血族群婚制的「不知有父」的生活，並且根本不知道性交和生育的關係，因而婦女生孩子往往被認為是圖騰鑽進了肚子，後來一切感生神話的興起，追本溯源，都應當是從這個時候開始的。
圖騰主義在我國神話（或歷史）的記敍中還殘留著很多痕跡。例如，黃帝號有熊氏④，可能黃帝是屬於熊的圖騰；「黃帝與炎帝戰於阪泉之野，帥熊、羆、狼、豹、貙、虎為前驅，（以）雕、鶡、鷹、鳶為旗幟」⑤，可能就是作為部落聯盟酋長的黃帝，率領著這些以鳥獸命名的氏族集團，和炎帝在阪泉大戰了一場；蚩尤死後，「太原人祭蚩尤不用牛頭」⑥，可能蚩尤的氏族圖騰就是牛；「太皞庖犧（伏羲）氏，風姓，蛇身人首，有聖德」⑦，可能伏羲的氏族圖騰就是蛇，等等。這使我們相信在我國原始社會確也曾有過圖騰崇拜的風習。
原始宗教另一個有機組成部分是魔術，即巫術。巫術是基於這樣一種歪曲的、虛妄的信念：相信人和自然界之間存在一種看不見的聯繫和影響，個別的自然現象可能影響人，反過來，人也可以用種種幻想的手段，控制自發的、害人的自然現象。原始宗教的一切儀式差不多都充滿著巫術的色彩。巫術施用的範圍，最初是人對付自然，後來便擴展而為人對付人了（集團對付集團、個人對付個人）。巫術當中最為常見的，便是咒語，人們相信憑藉語言的力量可以影響自然，制勝敵人。
從我國古代的記載中，可以看到有關巫術的直接敘寫，如《六韜》載姜太公畫丁侯的圖像而射之使他生病；也可看到咒語的力量，如《山海經•大荒北經》載旱魃被逐魃者的咒語一咒，就馬上逃跑，以至天降大雨；也可以從神話的外衣下看到施用巫術的痕跡，如黃帝和蚩尤的戰爭，蚩尤作大霧，請風伯、雨師，縱大風雨，黃帝以夔牛皮為鼓，吹角為龍吟等，雖寫神通，實狀巫術，等等。這些在古書的記載裡是不少的。
總之，原始宗教發展到巫術盛行的階段，就表明了原始人雖然實際上還是無知的和軟弱的，但是在他們的思想觀念中，已經有了要用各種虛幻的方式設法去控制自然、戰勝敵人的願望，這種願望，便和神話所表現的某些精神實質有些相近了。
但是仔細考察起來，巫術和神話仍然是有本質上的區別。巫術所採取的那套根本不可能達到目的的方式，乃是徹底唯心主義的，它的產生和流行，足以說明那個時代人們的愚妄，巫術發展下去，只能成為純粹欺騙人的幌子。而神話，雖說也帶著濃厚的幻想和想像的色彩，但神話的翅膀所翱翔的地方，卻每每成了科學上創造發明的先聲，神話，它的基調實在是唯物主義的。對此，下面將有專章論述，這裡就不再多說。
綜上所述，按照我們的理解，神話完全屬於藝術和美學的範疇，但在原始人的心目中，神話雖然也有藝術和美學的成分，主要卻是和宗教密切關聯著而不可分割的。有萌芽的原始宗教信仰，然後才有根據這些信仰而創造的神話；神話興起了，對於宗教信仰，也起著鞏固和推動作用。半個多世紀以前，魯迅先生在《中國小說史略》第二篇〈神話與傳說〉裡說：「神話大抵以一『神格』為中樞，又推衍為敍說，而於所敍說之神、之事，又從而信仰敬畏之，於是歌頌其威靈，致美於壇廟，久而愈進，文物遂繁。」其發展演變的情況，大體上就是這樣的。但是該文接著又說「故神話不特為宗教之萌芽」，卻是略有可商。事實上，按照原始社會精神文化發展的程式，原始人類是先有了朦朧的宗教觀念，由這種朦朧的宗教觀念漸漸產生一批基本上是物的形軀的原始宗教的神，然後才有把原始宗教的神擬人化而賦予人的性格和意志、表達人的希望與欲求的所謂神話的出現。神話裡由於有了人的因素（發展到階級社會就成為人民的因素），因而就有別於單純因為感到自己軟弱無力的畏懼產生的原始宗教，當神話開始出現的時候，就和宗教有了一定的分歧。雖然宗教也保存和宣傳過神話，神話本身也推動、更被後來統治者利用（當然是經過改造的）來推動宗教的發展，但二者畢竟不屬於同一個範疇。
第三章
世界上的幾個文明古國，中國、印度、希臘、埃及等，古代都有著豐富的神話，希臘和印度的神話更相當完整地被保存下來。只有中國的神話，原先雖然不能說不豐富，可惜中間經過散失，只剩下一些零星的片段，東一處西一處地分散在古人的著作裡，毫無系統條理，不能和希臘各民族的神話媲美，是非常抱憾的。
中國神話只存零星片段的原因，魯迅先生著的《中國小說史略》裡列舉了三點：
一、中華民族的祖先居住在黃河流域，大自然的恩賜不豐，很早便以農耕為業，生活勤苦，所以重實際、輕玄想，不能把往古的傳說集合起來熔鑄成為鴻篇巨制。
二、孔子出世，講究的是修身、齊家、治國、平天下的一套實用的教訓，上古荒唐神怪的傳說，孔子和他的學生們都絕口不談，因此後來神話在以儒家思想為正統的中國，不但未曾光大，反而又有散亡。
三、古代中國神鬼不分，古代的天神、地祇、人鬼，看來雖然有分別，實際上人鬼也可以化做神祇，人神淆雜，原始的信仰便無從蛻盡，原始的信仰保存，新的傳說便經常出現，舊傳說受了排擠僵死了，新傳說正因為它「新」，也發不出光彩來，實在是兩敗俱傷。
上面所舉的三點，除第一點可商之外，第二點還包含一個神話轉化做歷史的問題，值得提出來補充說說。
神話轉化做歷史，大都出於「有心人」的施為，儒家之流要算是這種工作的主力軍。為了適應他們的主張學說，他們很費了一點苦心把神加以人化，把神話傳說加以理解性的詮釋。這樣，神話就變做了歷史。一經寫入簡冊，本來的面目全非，人們漸漸就只相信記載在簡冊上的歷史，傳說的神話就日漸消亡了。
這種例子很多。黃帝在傳說中本來有四張臉，卻被孔子巧妙地解釋為黃帝派遣四個人去分治四方①。「夔」在《山海經》裡本是一隻足的怪獸，到《書•堯典》裡，卻變做了舜的樂官；魯哀公對關於夔的傳說還有點不明白，便問孔子道：「聽說『夔一足』，夔果然只有一隻足嗎？」孔子馬上回答道：「所謂『夔一足』，並不是說夔只有一隻足，意思是說：『像夔這樣的人，一個也就足夠了。』」②孔子的解釋雖然不一定真有其事，但從這裡也就可以見到儒家把神話歷史化的高妙。歷史固然是拉長了，神話卻因此遭了厄運，經這麼一改變轉化，恐怕委實會喪失不少寶貴的東西，而從神話轉化出來的歷史也不能算是歷史的幸事。
神話轉化做歷史，一直到宋代羅泌作《路史》都還在繼續著。《路史》採用了很多神話的資料，但都把它們轉化做了歷史。甚至連《淮南子》所述的羿射封豕修蛇，《路史》的作者在採用這段故事的時候，也硬要把封豕修蛇解釋做人③，這就足見神話的喪失和消亡實在是有緣由的了。
神話為什麼會轉化做歷史？深一點的發掘，就可以知道這原來是符合統治階級的利益的。如果不符合統治階級的利益，事情就決不會這麼順利地進行下去，能夠順利進行下去而且是有意識地在進行，就說明是符合的。統治階級既然能把先前勞動人民在神話傳說裡創造的勞動英雄據為自己的祖宗，抬高到天上去，就希望寫進歷史裡的祖宗的行跡都是冠冕堂皇的，而人民口頭傳說的這些英雄的行跡呢，卻有一些「縉紳先生難言之」的不很「雅馴」的東西，所以四張臉的黃帝和一隻足的夔一定要勞煩孔老夫子來為他們的形體作辨正，這辨正當然是很受統治階級歡迎的。《楚辭•天問》洪興祖補注引《淮南子》，其中有這麼一段神話記載，大意是：禹治洪水，變做一頭熊，去打通轘轅山，他的妻子塗山氏看見了，又羞又怕，轉身就朝蒿高山跑，禹追他的妻子一直追到蒿高山山腳下，塗山氏變做了一塊石頭，然後從石頭裡生出他們的兒子啟。這本來是一段很有趣的神話，並且我們還可以相信，是沒有經過多大修改還保存著原始神話素樸面貌的神話，不知道怎麼一來，今本《淮南子》裡沒有了，想來也是給一些討厭它不「雅馴」的「縉紳先生」刪去了吧。這些「縉紳先生」的斧鉞，竟至及於並非歷史的《淮南子》，可見統治階級的用心是多麼深刻而周到！
豈但《淮南子》，就是更早一點的《莊子》也遭到同樣的厄運。今本《莊子》已非原形，外篇和雜篇佚亡的很多。據陸德明《經典釋文敘錄》，《莊子》雜篇的文章多似《山海經》，或類占夢書，因其駁雜，不為後人重視，故多佚亡。我看恐怕還是被「縉紳先生」們有意識地刪掉了吧。
從現存神話的片段來看，除了大部分已經歸入統治階級的「列祖列宗」中的「正神」，還有為數不少在縉紳先生們看來是「惡神」或「邪神」的神，即高爾基所說的「反抗神的神」，如羿、鯀、蚩尤、夸父、刑天等，他們使那些「高貴的」大人先生們傷透腦筋，假如聽任這些「叛逆」的神話流傳，統治者的統治地位不言而喻地會受到影響，怎麼辦呢？最好的辦法，還是將它們加以修改，轉化做歷史。於是，神話上的這些「反抗神的神」在歷史上都以壞蛋的形象出現了：羿在神話中為民除害，在歷史上則是「不修民事而淫於原獸」④；鯀在神話中偷取天帝的息壤來平息洪水，在歷史上則是「方命圮族」⑤，翻成白話就是任性乖張，不服從上面的命令，也和大眾的關係搞不好；蚩尤無善行可考，大概確只是一個有野心的天神，於是當他出現在歷史舞臺上的時候，更是罪惡多端，乃至據說「後代聖人」，其實也就是居於統治地位的貴族老爺們，都「著其像於尊彝以為貪戒」⑥。——所以神話之被修改做歷史，從正反兩方面來看，實在都是它完全符合統治階級利益的緣故，當然，這麼一來，神話也就散失、消亡了。
不幸中的幸事，神話的片段，還有賴詩人和哲學家這兩種人來加以保存，可是，他們保存神話，其目的原不在於神話的本身。詩人賦詩以見志，運用神話資料在他們的詩篇中，不過是為了使他的「志」表達得更為深透，在命意行文的時候，不免就有所潤飾和修改。所以魯迅先生稱「詩人為神話之仇敵」⑦，不是沒有緣故的。哲學家也是一樣，他之引用神話，原意無非在闡明他的哲理，所以也就難免有改變神話本貌以適合哲理闡述的地方。例如《莊子•逍遙遊》裡鯤鵬之變的一段描寫，如果不加以仔細地考校，誰都會以為這不過是一段寓言罷了，不會把它當做一段神話來看，實際上它卻是一段相當古老的神話；又如《列子•黃帝篇》的華胥氏之國，《列子•湯問篇》的終北國，都是優美的神話，然而卻被哲理化得很厲害，乍看之下，幾乎是有些枯燥無味了。
雖說如此，我國零星片段的神話，賴詩人和哲學家保存下來的確也不少。如屈原的〈離騷〉、〈九歌〉、〈天問〉、〈遠遊〉等，這些瑰麗的詩篇，遺留給我們多麼豐富的神話和傳說的資料啊！尤其是〈天問〉一篇，陸離光怪，天上地下，無所不包，惜乎限於詩體的形式，又全是問語，索解為難。從一千八百年前東漢時第一個注《楚辭》的王逸起，就已經不免望文生義，多憑臆說，後來的人更是聚訟紛紜，莫衷一是。不過，如果我們下工夫去研究它，還是能夠尋出大體的端緒的，已有不少學者在這方面做出成績來了。哲學家保存的神話傳說，除了「不語怪力亂神」的孔老夫子的門人弟子所記的《論語》裡實在找不出什麼以外，其他如《墨子》、《莊子》、《韓非子》、《呂氏春秋》、《淮南子》、《列子》裡都可以找出不少，就連《孟子》和《荀子》裡也可以找出一些古代傳說的片段。《荀子•非相篇》裡對於古代聖主賢臣（有些其實就是神）的形貌的記述就足以供研究神話者作為參考。當然，保存神話資料最多的，還是算屬於道家的《淮南子》和《列子》，《列子》雖是晉人偽作，可是晉代終究去古未遠，神話之傳於民間、見於典籍的，想來也還有著不少，這就是《列子》所採錄以入書的，修改可能有之，臆造則恐未必（因為作偽書者還是想取信於時人，如果臆造，哪能使人完全相信呢），所以我們還是應該相信《列子》裡的神話資料仍是相當有價值的。
至於神話轉化做歷史，現在我們也要替歷史學家說幾句公道話。從消極方面來看，神話轉化做歷史，自然是神話的一種損失；但從積極的方面看，這種轉化，未始不可也算是神話的一種保存。我們現在從《尚書》、《左傳》、《國語》、《周書》等先秦史籍中，還能清理出不少有用的神話材料，有些一時弄不明白的，還可繼續清理，這也得歸功於古代歷史學家有意無意地替我們做了這種轉化工作，否則就連這點歷史化的神話材料，也許會由於其他原因散亡了也未可知的。
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