習慣一 掌握「選擇的自由」－－主動積極的力量
最令人鼓舞的事實，莫過於人類確實能主動努力以提升生命價值。
－－梭羅，美國文學家及哲學家。
現在請嘗試跳出自我，把意識轉移到室內屋頂的某個角落。然後以客觀的角度，觀察你閱讀本書的情況。你能夠把自己當作一個不相干的人來觀察嗎？
再換個方式，想一想現在的心情如何，你能夠用言語形容嗎？
接下來，請檢討心智是否反應靈敏？是否正在為這個實驗的目的而納悶？
以上這些都是人類特有的精神活動，而動物則缺乏這種自覺（self-awareness），也就是自我覺察的能力。這是人之所以為萬物之靈，以及能夠不斷進步的關鍵所在；同時也是我們能自經驗中汲取教訓，並且改善習性的根本緣由。
我們的感受不能代表我們，我們的情緒也不代表我們，我們甚至不等同於我們的思考。我們能夠將自己與這些事物分開，正是我們與其他動物的差異。藉著自覺意識，我們可以客觀檢討我們是如何「看待」自己－－也就是我們的「自我典範」（Self-paradigm）。所有正確有益的觀念都必須以這種「自我典範」為基礎，它影響我們的行為態度以及如何看待別人，可說是一張屬於個人的人性本質地圖。
有了這種認識之後，將心比心，我們也就不難體會他人的想法。否則難免會以己之心度彼之意，以致表錯情會錯意。幸好人類獨有的自我意識，使我們能夠檢討自己的自我典範究竟確實發自內在，還是來自社會的制約與環境的影響。
社會眼中的我
如果我們完全從社會的角度，依照時下一般的價值觀以及四周人羣的看法來衡量自己，所看到的景象就彷彿是從哈哈鏡裡反射出來的自己。
「你從不守時。」
「你為什麼不能保持整潔？」
「這麼簡單的事，你都弄不懂。」
「你一定是個藝術家！」
「你吃得像牛一樣多！」
「真沒想到你會贏！」
然而，這類的評語不見得代表真正的你，充其量不過反映說話者本身的想法與缺點而已。
目前一般人都認為，人性是環境與制約作用的產物。的確，制約作用對人的影響極大，前面我們也提到這一點。但若認為人的意志無法克服社會制約，未免錯得離譜。
不過這類「決定論」相當盛行，其中說法可分為三大類：
一、基因決定論（Genetic determinism）：認為人的本性是祖先遺傳而來。你的脾氣不好，那是因為祖父母就是如此，藉著基因承襲到你身上。
二、心理決定論（Psychic determinism）：強調你的個性是父母重下的因。父母的教養方式與童年的經驗，造就了今日的你。你從不敢強出頭，因為從小爸媽告誡不可如此。你每次犯錯都內疚不已，因為你忘不了小時候表現欠佳所受到的排斥與心理傷害，以及被拿來與別人比較的感受。
三、環境決定論（Environmental determinism）：主張環境決定人的本性。周遭的人與事，例如老闆、配偶、子女，或者經濟狀況、國家政策，都可能是影響因素。
這幾種理論是根據心理學家巴夫洛夫（Ivan Petrovich Pavlov）以狗為實驗，所得出的「刺激－－回應」理論。也就是我們對某一刺激的回應，受制約作用所左右。這些理論是否正確，是否能自圓其說，有待商榷。
選擇的自由
要回答上述疑問，請先看法蘭柯（Victor Frankl）的感人事蹟。
他是一位受過佛洛伊德（Sigmund Freud）心理學派洗禮的決定論者。這個學派認為一個人的本性在幼年時期即已定形，而且會左右一生，日後改變的可能性微乎其微。
法蘭柯由於身為猶太裔心理學家，二次大戰期間被關進納粹死亡集中營，遭遇極其悲慘，令人不忍重述。他的父母、妻子與兄弟都死於納粹魔掌，唯一只剩下妹妹這個親人。他受盡拷打折磨，從來不知道下一刻是要走進毒氣室，還是能僥倖保命，但卻得收拾同胞的遺體與骨灰。
有一天，他裸身獨處於囚室，忽然之間意識到一種全新的感受。日後他將此感受命為「人類終極的自由」（the last of the human freedoms），當時他只知曉這種自由是納粹軍人永遠無法剝奪的。在客觀環境上，他完全受制於人，但自我意識卻是獨立的，超脫於肉體束縛之外。他可以自行決定外界的刺激對自身的影響程度。換句話說，在刺激與回應之間，他發現自己還有選擇如何回應的自由與能力。
他在腦海中設想各式各樣的狀況。譬如說，獲釋後將如何站在講臺上，把這一段痛苦折磨學得的寶貴教訓，傳授給學生。
憑著心智、情感、道德，他運用想像與記憶來鍛鍊自己的意志，直到心靈的自由終於能超越了納粹的禁錮。這種超越也感召了其他的囚犯，甚至獄卒。他協助獄友在苦難中找到意義，尋回自尊。
處在最惡劣的環境中，法藍柯運用難得的自我意識天賦，發掘人性最可貴的一面，那就是：人能夠超越刺激與回應，享有「選擇的自由」（the freedom to choose）。這種自由來自人類特有的四種「良知」（conscience），能明辨是非善惡；更有「獨立意志」（independent will），能夠不受外力影響，自行其是。
其他動物智慧再高，也不具有上述的稟賦。以電腦來做比喻，動物的程式是由本能與訓練設定，而且已定型無法更動。人類卻可自創程式，完全不受本能與訓練所約束。
因此，動物的能力有限，人類卻永無止境。但是生而為人，如果也像動物一樣，只聽命於本能及後天環境的影響，發展自然極其有限。
決定論所依據的觀念主要來自對動物的研究，雖然在學理上有其價值，但人類歷史以及自我意識都證實了，這類的人性地圖根本不確實。
主動積極
法蘭柯在獄中發現人性的基本法則，正是追求圓滿人生的首要準則「主動積極」（proactivity）。
這個英文字如今經常出現在管理方面的著作，但大部分字典都查不到。它的涵義不僅止於採取主動，還代表人必須為自己負責。個人行為取決本身，而非外在環境：理智可以戰勝感情；人有能力也有責任創造有利的外在環境。
責任感是一個很重要的觀念，能夠主動積極的人深諳其理。因此不會把自己的行為歸咎於環境或他人。他們待人接物是根據本身原則或價值觀做有意識的抉擇，而非全憑對外界環境的感覺來行事。
主動積極是人類的天性，如若不然，那就表示一個人在有意無意間選擇受制於人（reactive）。
受制於人者易為自然環境所左右，在秋高氣爽的時節裡，興高采烈；在陰霾晦暗的日子，無精打采。主動積極的人，心中自有一片天地，天氣變化不會產生太大的作用，本身的原則、價值觀才是關鍵。如果認定工作品質第一，即使天氣再壞，依然不改敬業精神。
受制於人者，同樣也受制於社會「天氣」的陰晴圓缺。如果受到禮遇，就愉快積極，反之則退縮逃避。心情好壞建立在他人的行為上，別人不成熟的人格反而是控制他們的利器。
理智重於情感的人，則透過審慎思考，選定自己的原則、價值觀，作為行為的原動力。他們與感情用事、陷溺於環境而無法自拔的人截然不同。
不過，這並不表是主動積極者對外來的刺激無動於衷。他們對外界的物質、精神與社會刺激仍會有所回應，只是如何回應完全從自己的價值出發。
小羅斯福總統夫人（Eleanor Roosevelt）曾說：「除非你同意，任何人都不能傷害你。」以聖雄甘地（Gandhi）的話來說就是：「若非拱手讓人，任何人都無法剝奪我們的自尊。」因此，令人受害最深的不是悲慘的遭遇，而是「默許」那些遭遇發生在自己的身上。
這個觀念一時的確難以接受，對習於怨天尤人者尤其如此。但唯有真心接納：「昨日之我選擇了今日之我」的觀念，否則「選擇的自由」便成空談。
獲得重生的護理師
有一回我在沙加緬度演講，主題正是「主動積極」。講到一半時，聽眾裡有一位女士突然站起來大聲喧譁，引起不少人側目。她自覺不好意思，才勉強坐回座位。可是依舊按捺按捺不住，又向周圍的人大發議論，神情看來相當愉快。
我不禁想聽聽她的高見。等不及講到一個段落，就暫時打住，改請她上臺來，與大家分享心得。她終於有了一吐為快的機會：
你們絕對想像不到我的心路歷程！我是一個護理師，我曾負責看護一個可能是世上最挑剔、最難對待的病人。他從來沒有一句感激的話，反而處處找碴，處處作對，使我每天都過得很痛苦，然後又不由自主地把痛苦發洩在家人身上。其他護理師也有同感，我們簡直就希望他早點死。
而你居然站在臺上大談主動積極，說什麼未得我同意，誰也不能把我怎麼樣。難道我的痛苦都是自找的！這觀念委實令人難以接受。
可是我仍然不斷地玩味這番話，一直探索到內心最深處。我自問：我真有能力選擇自己的回應嗎？
終於我發現自己的確有這個能耐，在硬生生吞下這帖苦澀的良藥，並承認痛苦是自己選擇的之後，我體認到人可以選擇不要痛苦。
那一刻我站了起來，只覺得自己像個重生的犯人，想向全世界宣言：「我自由了！我擺脫了牢籠！不再受制於別人給我的待遇。」
由此可見，不幸的遭遇固然會使人身心受傷，但是基本人格可以不受影響。愈是艱難痛苦的經驗，反而愈能砥礪志節，堅強意志，提升面對未來考驗的勇氣，甚至於感召他人。
前面提到的法蘭柯就是一個好例子。這類在逆境中堅忍不拔的事例不勝枚舉；或許是罹患重病，或許是嚴重殘障，卻因精神力量而受欽佩，予人啟示。這種超越痛苦、超越環境、發揮人性光輝的經歷，的確發人深省。
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