前言
本書得以問世，必須感謝妮可‧基嫚（Nicole Kidman）。二〇〇四年秋天，我有幸接受基嫚女士邀請（沒錯，就是那位獲頒奧斯卡的女演員），私下教導她我在佩柏戴恩大學（Pepperdine University）講授的「《舊約》入門」。此事千真萬確，我沒開玩笑。有人聽到我搬出這號響噹噹人物會頗不以為然。然而，我告訴各位，本書主題鐵定能吸引廣大群眾，連仕紳名流也不例外。妮可‧基嫚還記得自己學過的拉丁文，可見得她天資聰穎。她不僅溫柔體貼、聰慧風趣，更是我見過心地最好的人。
妮可‧基嫚當時在拍攝《神仙家庭》（Bewitched，二〇〇五），我們某天就約在好萊塢的老牌卡爾弗工作室（Culver Studios）片場見面。在拍攝休息期間，我便在她的保姆車上替她講課。她讀到《創世紀》時，問了一個簡單的問題：「《聖經》是怎麼來的？」
我當時不知如何回答，至少說不出簡單的答案。會有這種疑問的人，絕不止妮可‧‧基嫚，或許大家都思索過這個問題。《聖經》是全球最暢銷的書籍。多數的讀者至少會在家裡擺上一本，要不然也會在電腦、平板或手機上儲存電子版本。無論信不信教，大家難免會在流行文化或政治場合中聽到有人引用《聖經》。這部聖典深入美國社會的各個層面。不過，難以解釋的是：《聖經》到底源自何處？
我花了十多年尋找答案，而這本書從頭到尾就在回答這個問題。你現在已經知道如何回答讀書俱樂部的第一個益智問題：本書作者跟妮可‧基嫚在保姆車內做什麼事？答案是滿足世人的夢想：閱讀《聖經》。我要感謝基嫚女士，很榮幸能與你一起研讀經書，希望本書能翔實回答你的問題。
《聖經》源自何處？
要回答這個問題，首先得釐清一點：《聖經》不是一天寫完的，它並非從天而降的完整聖典。根據伊斯蘭教的傳統說法，《古蘭經》（Qurʾan）是真主（透過天使加百列）逐字逐句口頭傳授給先知穆罕默德而撰寫成書；相較之下，《聖經》是不斷經過辯論與表決而決定內容，而且甚少取得共識。其實，早期的教會會議很少討論何謂《聖經》正典，而是讓負責改革禮拜儀式，以及替政教領袖印製或翻譯官方《聖經》版本的知名人士決定。然而，等到教會會議各自決定《聖經》正典之後，彼此的版本不僅有落差，內容也常與我們閱讀的經書有所出入。
此外，在《聖經》定典「之前」，早期教會便已透過會議來宣告教義（信經），譬如第一尼西亞會議 （First Council of Nicaea）之類的著名會議。換句話說，《聖經》正典「尚未」確立，教會便先行制定教義。許多人（尤其保守派）認為，《聖經》是教會的「藍圖」，必須根據「這部聖典」來做所有的決定；然而，這種看法是落伍的，因為這並非早期教會的做法。當時的神父們認為，教會要相信《聖經》的「部分」內容，同時遵循教會認為「應該」或「必須」屬於正確的教義，然後納入支持這些教義的典籍，以此補全《聖經》內容。
我們如今熟知的《聖經》包含《希伯來聖經》與基督教的《新約》（另外還有《次經》）。本書會探討《聖經》如何形成，但不會檢視哪些教會會議與個體決定《聖經》內容，而是從全新的角度切入主題。我會探討哪些重要的「城市」創造了《聖經》，包含這本聖典如何組成、編纂、修訂與定典。首先，我會詳述這些城市的背景、歷史及其考古實證，說明它們創造《聖經》時扮演的重要角色。
我身兼考古學家與愛荷華大學（University of Iowa）聖經研究的教授，專門研究與教授古代近東考古學與《聖經》的關係。本書揭露的某些主題會讓許多人大為震驚。舉例來說，納入《聖經》的典籍並非古代僅有的猶太教與基督教書籍，許多人若知道這點，會感到十分震驚。古代有許多關於摩西（Moses）、雅各（Jacob）與耶穌的書籍，沒列為正典的書目遠多於納入正典的書籍。此外，定典過程雜亂無章，經常陷於爭權奪利的人事糾葛。許多人都恍然不知，「納入」《聖經》的典籍在古時仍流傳著不同版本，甚至包含各種譯本。現代的英文版《聖經》乃是根據「所有」流傳的版本編纂而成。
本書也將討論某些晦澀難解的經文，探究它們如何被納入正典，以及早期基督徒與猶太人如何加以詮釋。我會提及《聖經》如何描述耶穌的誕生、出生地與童女懷孕如何讓早期教會陷入困境。我們也會討論勇士歌利亞（Goliath）實際有多高大。各位讀完本書之後，應該會更熟悉《聖經》的考古實證，知道哪些事件改變了聖經故事，以及《聖經》正典由哪些人拍板定案。最重要的是，你或許會了解隱藏於聖經「背後」的故事。一旦你從幕後看到《聖經》如何成形，將會對這本聖典永遠改觀。
親身經歷《聖經》
人不能只讀《聖經》，必須親身經歷書中場景。簡單來說，你若想讀懂《聖經》，非得了解相關的地理環境，亦即聖經故事發生於哪些地方、城市、河流、湖泊與山脈，以及當時的氣候如何。你若不清楚相關的地理環境，便無法確實理解《聖經》。
本書將帶你遨遊聖地（Holy Land），引領各位穿越許多重要的地點，分享不為人知的訊息、重要的背景知識，以及某些趣味小百科。我鼓勵大家參訪本書提到的城市（為了安全起見，暫時別前往某些城市）。希望大家遊覽眾城時能攜帶本書，以便更了解每座城市的地理環境與其牽涉《聖經》的考古發現，甚至於也能知道特定經文與特定城市的關聯。各位近期若無法出遊也無妨，大家可以舒服躺在椅子上或待在書房瀏覽本書收錄的照片，好好體會當地的氛圍。
發掘各個古城與聖經的關聯
本書主要檢視創造《聖經》的城市最終如何影響我們今日讀到的經文。許多近期出版的書籍都在討論《聖經》如何成書。我的加州大學洛杉磯分校博士論文指導教授威廉‧施奈德溫‧（ William Schniedewind）出版過《聖經如何成書》（How the Bible Became a Book）。該書詳述《希伯來聖經》如何從口頭訓誨變成權威聖典。尼爾‧萊特福特（Neil Lightfoot）的《聖經的由來》（How We Got the Bible）之類的書籍則檢視正典的手稿。已故的布魯斯‧梅茨格（Bruce Metzger）出版過經典之作《新約經文：傳授、損壞與恢復》（The Text of the New Testament: Its Transmission, Corruption, and Restoration），而著名的新約聖經學者巴特‧葉爾曼（Bart D. Ehrman）最近將其改版並增補內容。該書檢視過去數百年來，人們如何有意無意更改新約經文。其他的書籍，譬如李‧馬丁‧麥當勞（Lee M. McDonald）與詹姆士‧桑德斯（James A. Sanders）合編的《正典辯論》（The Canon Debate），則探討定典過程。所謂定典，就是決定要將那些書籍納入權威性的《聖經》，將其視為「神的話語」，以及決定摒棄哪些書籍，將其視為「訓誨」書籍或直接斥責為「異端」。
當人們愈嚴肅看待著書立說的演化過程，以及愈重視它如何在社會取得權威地位時，這類書籍就愈益重要。在最早期的社會中，最高權威並非以書面方式頒佈，而是君王口頭頒布命令與法律，但自己卻不受律法規範。君王經常凌駕自己頒布的法律，難怪美國喜劇演員梅爾‧‧布魯克斯（Mel Brooks）會說出一句膾炙人口的台詞：「當國王真爽（It’s good to be the king）。」然而，在許多古代的近東社會中，法律原本是君王、先知與神父口述的話語，或者是文化習俗的規範，逐漸轉變成書面文字，而且經常歸為某位神祇或眾神祇曉諭的命令。法律化為書面文字之後，口述律法者的權威便逐漸轉移到記載法律的文獻上。原本曉喻法律的君王或神祇逐漸凋零，而書面文字卻流傳下來，隨著後代人逐漸學會尊重文獻權威，這些書面文字就變得愈來愈權威，直到某個基於法典的「律法國家」（nation of laws）成立之後，書面律法就比任何統治者具備更高的權威。這種過程足以描述《聖經》如何起源，如今這部聖典已被視為「上帝的話語」，許多人也認為《聖經》比君王或政府來得更有權威。
人們複製經文時，難免會有抄寫錯誤、增補解釋或者竄改內容。我們可以比對各種文本來找出差異，同時檢視其變遷的歷史脈絡。這就是學者所謂的經文校勘學（textual criticism），而本書會列舉許多範例。如今，許多人將《聖經》視為日常生活的最高權威，我們只要透過經文校勘學，便能不單從歷史眼光來看待這些城市，更能探索它們如何影響《聖經》。
如何閱讀本書
我想說明這本書使用的格式，然後解釋我如何組織本書。首先，我採用科學與專業的紀年標準「公元前」（Before Common Era，縮寫成BCE）與「公元」（Common Era，縮寫成CE），以此取代眾人孰知的「主前」（Before Christ，縮寫成BC）與「主後」（Anno Domini，縮寫成AD）。使用這套紀年標準有兩個原因：第一點，現代註記歷史日期的標準是公元前／公元，不是基督教日曆的紀年。我們改用公元前與公元來紀年，拋棄基督教的紀年法則；幸好，這兩套系統的日期一致，我們不必替所有事件重新註記日期。第二點攸關第一點：許多人不曉得「主前」與「主後」的日期錯得離譜。耶穌並非誕生於「主後一年」（1 AD），要證明這點易如反掌。查看各種文獻與考古實證便可知道，根據現存的日曆，想殺害幼兒耶穌的大希律王（Herod the Great）死於公元前四年。各位一看便知，若使用「主前」來紀年，馬上就衍生問題：大希律王想殺害耶穌，卻死於「主前四年」。耶穌若果真出生於大希律王當政時期，這就會產生矛盾。然而，我們只要改用「公元前」紀年，不僅無須更改日期，又能避免因為誤算耶穌出生年而衍生的尷尬。
明眼人會發現，本書主要討論《希伯來聖經》如何成書。這是因為在基督教的《聖經》中，《舊約》佔了大約四分之三的篇幅 。耶穌引用經文時，乃是引述《希伯來聖經》（最早期基督教會的聖典），不是引述福音書的經文，因為福音書是耶穌死後半個世紀以上才成書。耶穌是上帝應許來拯救以色列的彌賽亞，這並非羅馬人的預言，完全是「猶太人」的觀念。
如各位所見，我把《舊約》稱為《希伯來聖經》。耶穌去世之後，基督徒過了幾個世紀才將早期教會的經書納入正典，然後將其稱為《舊約》，以便與被認可的猶太教經書區隔開來，他們也將自己的基督教聖典稱為《新約》。除非另有說明，本書引用的經文皆出自於「新標準修訂譯本」（New Revised Standard Version，縮寫成NRSV），而對《聖經》引文的所有強調重點與其他引述資料皆出自於我。
本書大致按時間順序編排。第一章講述腓尼基（Phoenicia，現今的黎巴嫩與敘利亞沿海一帶），同時檢視比布魯斯（Byblos）、推羅（Tyre）與西頓（Ṣidon）諸城。這些城市不僅被納入《聖經》，更提供書寫經文必要的筆紙墨等物資，以及創造撰寫《聖經》的字母。此外，它們各自敬拜早期的腓尼基諸神，《聖經》在多處經文都曾提到這些神祇。
第二章探討烏加里特（Ugarit），這座城市位於地中海海濱，不僅扮演關鍵角色，讓以圖畫式音節楔形文字（syllabic cuneiform）字母書寫的閃語（Semitic language）演變成以輔音字母書寫的語言（亞蘭文與希伯來文）。烏加里特也猶如腓尼基，供奉迦南全地敬拜的眾神明，譬如家喻戶曉的巴力（Baʿal）、亞舍拉（ʾAsherah）與大神埃爾（ʾEl）。這些神祇不斷出現於《聖經》經文。
第三章討論尼尼微（Nineveh），它是古代新亞述帝國（Neo-Assyrian Empire）的都城，亞述統治迦南，最終毀掉撒瑪利亞（Samaria）與以色列國。第四章檢視巴比倫（Babylon），它是古代新巴比倫王國（Neo-Assyrian Empire）的都城。巴比倫毀掉耶路撒冷（Jerusalem）與耶和華（YHWH）聖殿，推翻了統治耶路撒冷的大衛王朝。
第五章探索米吉多（Megiddo），這個古城對古代以色列國的政治至關重要，並且提供最著名的聖經概念，亦即《啟示錄》預示的哈米吉多頓（Armageddon，譯註：世界末日的善惡大決戰）。
第六章檢視雅典（Athens），這座城市主要透過柏拉圖學院（Platonic philosophical academy）來創建西方文明。本章除了探討《聖經》提到的哲學體系或深刻影響《聖經》的思想體系，也會檢視亞歷山大大帝及其繼任者對聖地的希臘化（Hellenization）。希臘化深切影響與徹底改變猶太人的神學信仰，同時形塑許多早期的基督教傳統。
第七章討論亞歷山大（Alexandria），這座海港城位於埃及的地中海岸，城內有著名的古亞歷山大圖書館（Library of Alexandria）。傳說以前學者前往亞歷山大，將《希伯來聖經》翻譯成希臘文的《七十士譯本》。本章也會探討《七十士譯本》內含的次經，這些經書都沒有納入《希伯來聖經》。
第八章檢視耶路撒冷（Jerusalem），它是古代以色列聯合王國與（分裂後南方）猶大國的首都，城內有猶太聖殿與西牆（Western Wall）。本章會探討耶路撒冷如何深切影響《希伯來聖經》的思想與神學，也會講述它對耶穌誕生與死亡的重要性。
第九章探討昆蘭（Qumran）這處小型遺址及其對於「死海古卷」的重要性。「死海古卷」包含《希伯來聖經》最古老的抄本，那些文本被發現時，比當時所知最古老的抄本還早一千年。「死海古卷」出土後，一九五〇年之後出版的《聖經》都得修正內容。第十章檢視伯利恆（Bethleḥem）與拿撒勒（Nazareth），這兩個城市與耶穌的誕生、生平與傳道密不可分。
第十一章檢視羅馬（Rome）、羅馬帝國及其在第二聖殿猶太教（Second Temple Judaism）晚期、耶穌的生平與受難，以及初期教會所扮演的角色。我會探討保羅寫給羅馬人的書信（譯註：《羅馬書》），這本書是保羅宣揚基督福音的最佳著作，比其他文獻更深刻影響西方文明。我也會檢視羅馬在《聖經》定典時扮演的角色。結論會總結各位所學，告訴大家如何加以運用。
我要重申自己的承諾：我不會告訴各位如何思考或該信什麼，一切要由你作主。我「將會」向各位展示現有的考古、歷史與文獻證據，並且告訴你們全球最好的聖經學者、考古學家、歷史學家與語言學家對這些證據的共識。
希望各位不要只去吸收本書的內容，反而要「質疑」它們。請大家使用本書（《創造聖經的城市》﹝The Cities That Built the Bible﹞）網站的「Google 地球」（Google Earth）虛擬旅遊，透過網路去參觀本書提到的古城遺址，親眼看看各項證據。如果你有錢有閒，不妨訂張機票，親自前往這些地點一探究竟。強烈建議各位要質疑「全部的資訊」，無論是本書的內容，或者牧師、傳教士、學者、（猶太教）拉比、書籍作者、有線電視紀錄片主持人以及探索古代外星人的愛好者所做的一切宣稱。你得檢視自己是否「想要」相信或拒絕這類宣稱，儘管有歷史、考古與文獻證據來佐證它們，以及它們合乎邏輯。你若能做到這點，便能像勇於批判的學者去思考論斷。
我最後想告訴各位：我愛說笑話與善用幽默，讓生活充滿歡樂。我撰寫本書覺得趣味十足，希望各位閱讀時也能感到興味盎然。
大家不妨舒服躺在家中沙發或海邊沙灘，拿杯可口的飲料，跟我一起綜覽《創造聖經的城市》。
第四章 巴比倫
我的小兒子麥克拉倫（MacLaren）常問我小嬰孩（Baby）從哪裡來，這個問題令我感到尷尬。因此，當他某天又問我巴比倫人（Babylonian）從何而來時，我便如法炮製，回答道：「嗯，當一個爹地（Daddylonian）與一個媽咪（Mommylonian）『真正』相愛時……。」
巴比倫深切影響了《聖經》。舉例而言，巴比倫的金字形神塔（ziggurat）啟發了《聖經》記載的巴別塔（Tower of Babel）；漢摩拉比國王制訂過《漢摩拉比法典》，後來成為《聖經》法典的範本；巴比倫征服猶大，令耶路撒冷淪陷，然後將以色列人擄到巴比倫。這個事件徹底改變古代以色列的神學觀念，促使眾先知撰寫《以賽亞書》、《以西結書》、《耶利米書》與《耶利米哀歌》。許多學者還認為，《希伯來聖經》的多數篇幅是在以色列人流亡巴比倫時期創作（書寫）而成，或者至少編纂（收集、編排、校訂、修改與大致編輯）而成。因此，猶太人如今稱呼的《希伯來聖經》或者基督徒所講的《舊約》，都是在巴比倫撰寫。
令人悲傷的考古挖掘
古巴比倫城座落於現今的伊拉克境內的城市希拉（Hillah），位於伊拉克首都巴格達（Baghdad）南方約六十英里處，幼發拉底河（Euphrates River）的希拉分支上。古巴比倫城的某些特徵已經復原；然而，總體而言，該城依舊是個廢墟，箇中原因甚多，譬如：幼發拉底河及其支流不斷更改河道；巴比倫曾不斷被外邦征服，其後數百年遭到遺棄、無人聞問；十九19世紀與二十20世紀初期，探險家與考古學家將該城眾多的寶物珍品與建築藝品運送到西方的博物館收藏；以及近期該地區戰火連連。幸好，有人已經利用電腦，重新建構古巴比倫城樣貌，讀者不妨前往「巴比倫城3D」（Babylon 3D）1 ，免費欣賞虛擬圖片。我們可以從這個網站體會，建立數位模型對保護文化遺產是何等重要。
很少人到過伊拉克，但不知為何，每個人似乎對巴比倫印象不好。我可以解釋為何如此。這並非人們曾跟伊拉克人起衝突，或者曾在某間巴格達餐廳嚐過難吃的鷹嘴豆泥（hummus），而是讀了《聖經》對巴比倫的詛咒。《聖經》屢屢從「極為」負面的角度描繪巴比倫。《啟示錄》第17章第5節稱呼這個城市「奧祕，大巴比倫，地上的淫婦和可憎的物之母。」，指出這個名號是刻在巴比倫的額頭！世人比較熟悉《聖經》中的巴比倫，甚於了解實際的巴比倫，讓這個古城長久以來聲名狼籍。
我首度接觸巴比倫人，是在地底下十六點五16.5英尺處的某個蓄水槽，地點是以色列亞西加土墩遺址（Tel ‘Azeqah）。亞西加是巴比倫人征服耶路撒冷之前，猶大所剩的兩座堅固城鎮之一（《耶利米書》第34章第7節）。我研究亞西加土墩遺址時，其中一項任務是挖掘某個青銅器時代末期的水槽。該蓄水槽位於土墩南坡，在整個鐵器時代（大約公元前一五〇〇1,500─——五八六586年）一直被人使用。我在兩個季節裡，共花了九個禮拜挖掘這個灰泥集水設施。跟許多挖掘計畫一樣，前面幾個禮拜都很新奇，讓人感到興奮，而挖掘完畢前的最後幾個禮拜，大夥都在慶賀、拍照留念，以及不斷舉杯慶祝大功告成。然而，中間的數個禮拜，我在漫長、陰暗的地底辛苦挖掘，搞得渾身汗臭、全身髒兮兮，不僅心情沮喪，也罹患幽閉恐懼症，不斷質疑自己為何選擇這條人生道路。然而，就在那段時期，我得以面對面接觸巴比倫人。我在蓄水槽待了數個星期，足以反思古人為何會打著上帝之名與國家旗纛彼此相殘。
灰泥蓄水槽底部上方大約兩英尺之處，有一層殘骸白堊層，厚約二兩英尺。雨水每年沖刷石灰岩表面，將殘骸帶入水槽，便形成這個白堊層。我不斷在其下方發現許多器皿，考古學家將其稱為「鐵器時代IIC」（Iron IIc）陶器，它們是公元前七〇〇——五八六700─586年使用的陶器。每個陶器可裝一1到二2加侖的水，但古怪的是，每件都缺少一個手柄。這是因爲在箇中原因如下：公元前六五〇650年左右居住於亞西加的猶大人需要打水時，他們會在陶器的手柄上綁一條繩子，然後把陶器降到水槽中。手柄偶爾會斷裂，陶器便會沉入槽底，倒楣（又口渴）的取水人只能拿著斷掉的手柄徒呼負負。對提水人來說，這是件衰事（因為他們是拿著完好無缺的陶器去取水），但是對考古學家而言，這卻是件好事，因為從這些二千六百2,600年前的陶器，可以拼湊出古代時亞西加人的生活樣貌。
蓄水槽底部的陶器可追朔至公元前第七到第六世紀。從這些陶器可得知，那是最後有人利用這個蓄水槽來蓄積雨水的時期。換句話說，曾經發生過某件事情，讓蓄水槽棄置不用荒廢，雨水才會年復一年沖刷石灰岩表面，將殘骸帶入水槽，形成前述的白堊層。「那件事情」很可能與巴比倫人有關。我如此推斷，並非只因為我在白堊層下方發現的陶器，也因為我在白堊層「上方」發現的物品。
在夏天最熱的那幾週，我在亞西加蓄水槽的底部賣力挖掘，結果發現了骨頭。對考古學家來說，動物遺骸無處不在，發現骨頭無需大驚小怪。然而，我持續挖掘之後，很快就察覺那些並非綿羊、山羊或牛隻的骨頭，而是「人類」骨頭。我並非在挖掘墳墓，因為該遺址早已被確認是塗覆灰泥的蓄水槽。奇怪的是，水槽裡卻埋著人骨。
我並不害怕骷髏，況且。活人比死人危險多了。我身為考古學家，挖掘人骨稀鬆平常，作業時不帶任何情感，。我只是挖掘，然後記錄。可是，我看到的是「人類」的骨頭。當時我身處地底，孤身一人，弓著身體，瞪著一副頭蓋骨空洞的雙眼。那具顱骨回瞪著我，讓我不禁幻想知道這個死人在世時的生活。我清除顴骨上的泥土時，心裡想著這個人生前以何維生。他快樂嗎？談過戀愛嗎？心碎過嗎？他的父親是否曾為他感到驕傲？
我那時趴著，雙手與雙膝觸地，兩眼向下直視，但是眼淚盈眶，讓自己難以進行挖掘。我挖到一個年約三、四歲小男孩的骨架時，感到特別難受，馬上想到自己剛出生的雙胞胎昆西（Quincy）與羅莉‧凱特（Rory Kate），還有兩歲的兒子馬克（Mac）。我呆坐著，心想自己的寶貝若有三長兩短，我鐵定會驚慌失措。
然後，我想到這個孩子的雙親，他們看到兒子夭亡，必定痛徹心扉。我不知所措，只能關掉頭燈，坐在水槽底部的黑暗與寂靜之中，獨自垂淚在黑暗中呆坐與默默哭泣。到底發生哪些恐怖事件，這位寶貴的小孩才會葬身於這個古老蓄水槽的底部？我對他一無所知，不知道他的名和姓，只曉得他死於非命，遭人拋棄於此，未曾入土為安。我決定留在漆黑的水槽，體會那痛苦、悲傷與憂愁。我覺得自己虧欠他，於是坐著掉淚，哀悼他的悲慘身世。
我待在亞西加土墩遺址位於地底十六點五16.5英尺的陰暗水槽，終於能夠體會編纂撰寫《聖經》的猶太人是如何看待巴比倫。我坐在保存巴比倫人殺戮史的土壤層之上，看著散落四處的死者骨骸，終於能體會巴比倫如何迫害猶大，他們帶給當地居民的，是毀滅、死亡與悲傷。那個曾經孕育猶大人的土地，到了波斯帝國時期，卻成為垃圾處理場，難怪《聖經》會以極為負面的角度描寫巴比倫。
請讓我緩和一下情緒，我想把滴到鍵盤的眼淚擦掉、喝杯酒，順便抱抱小孩。
好了，我是專業人士。我已經撫平好情緒，讓我們繼續往下討論。
巴比倫與巴別塔
英文字巴比倫（Babylon）源自於希臘字Βαβυλών，這個字又是阿卡德這個字來自阿卡德語Babili的翻譯，有可能是某個地方或某座城市的名稱。隨著時間的推移，廣為流傳的民間詞源說法（解釋某個單字如何起源，表面看似合理，卻與史實不符）將這個名稱的起源解釋為bab-ili，代表「上帝之門」（gate of God）2 。《希伯來聖經》將巴比倫約略音譯為bavel（בבל）3 ，不僅保留民間詞源說法，也在《創世記》中記載一篇完整故事「巴別塔」，提供另一種詞源解釋。
《創世記》第11章第1–9節記載了「巴別塔」的故事，那是一種起源神話（etiological myth），亦即解釋某件事物（譬如宗教傳統、自然現象或專有名詞）如何起源的故事。4 「巴別塔」的故事說明世界在發生洪水之後，如何在於極短的時間內形成眾多語言。
根據《聖經》經文，大洪水毀天滅地，除了挪亞（Noaḥ）一家八口與進入方舟的動物，天地活物無一不死。《創世記》第11章第1節指出，當時在方舟上的人都使用同樣的語言；因此，挪亞三個兒子含（Ḥam）、閃（Shem）與雅佛（Yafet／Japheth）的後代都說先祖傳下的語言。古代顯然有人提起一個顯而易見的疑問：「既然大家都是近親，為何洪水退卻不久，世界就出現眾多語言，譬如摩押語（Moabite）、亞捫語（Ammonite）、埃多姆語（Edomite）、腓尼基語（Phoenician）、古埃及語（Egyptian）、亞蘭語（Aramaic）以及阿卡德語（Akkadian）？」語言要發展變化與形成獨特體系，通常得耗費數百年。當時，每個國家都使用不同語言時，必須編出一套說詞，來解釋各種語言如何出現。
「巴別塔」就是要回答前述問題。這個故事的關鍵在於它被插入經文之處。請各位注意「巴別塔」的故事如何被巧妙地插入諾亞兒子的後代家譜：《創世記》第10章第21–32節記載閃的後裔，然後第11章第1–9節突然述說「巴別塔」的故事，第11章第10節又接著再次記載閃的後裔。巴別塔的故事被置入諾亞後代的譜系，因為《創世記》的編纂者想先發至人，回答為何洪水之後會出現那麼多種語言。它的答案是：世界的語言「不是」隨著時間發展（根據現存古代文獻的語言與考古記錄，語言會隨著時間發展），而是在同一時間被上帝神奇創造出來的。
《創世記》第11章第2–4節宣稱，挪亞後代想建造一座城與一座直通天際的塔：來，我們建一座城，造一座塔，塔頂要通天（第11章第4節）。現代學者認為，《創世記》第11章第4節提到的通天塔，乃是受到古代美索不達米亞金字形神塔（ziggurat）或古代神廟的敬拜高台所影響。《聖經》作者可能親眼看過這些金字形神塔、聽過關於神塔的故事，或者看過它們的遺跡。在公元前第六6世紀，巴比倫王尼布甲尼撒二世在古巴比倫城中央重建一座著名神塔，名為「埃特曼南基」（Etemenanki；譯註：意思為「天堂於地上之家的基礎」），專門用來敬拜主神馬杜克（Marduk）。阿卡德創世史詩神話《埃努瑪‧埃立什》（Enuma Elish）也提到巴比倫建造過一處高聳入雲的「埃薩吉拉」（Esagila）神廟。5
《創世記》後續的經文饒有趣味，描述耶和華對建塔者做出極為奇特的指控：
耶和華下來，要看看世人建造的城和塔。耶和華說：「看哪，他們同是一個民族，有一樣的語言，他們一開始就作這事，以後他們所要作的一切，就沒有可以攔阻他們的了。來，我們下去，在那裡混亂他們的語言，使他們聽不懂對方的話。」（第11章第5–7節）
根據《聖經》的記載，上帝要阻撓世人興建巴別塔，竟然是懼怕人們「可以創建」一座直達天堂的塔。人們可以打造直通天堂的建築，這種觀念與《創世記》第1章與第2章描述的世界觀其實很雷同：地為平坦，上有穹蒼，要分開天與地（《創世記》第1章第6–8節）。人們興建巴別塔，想要讓高塔突破這個界線，而《聖經》指出，耶和華懼怕人們能辦到這點！
因此，耶和華決定混亂他們的語言，使建塔者無法彼此溝通（《創世記》第11章第7節），讓他們停止建造高塔。然後，《創世記》第11章第9節記載了關於巴比倫的新詞源解釋，詳細說明更早的阿卡德民間詞源說法：「因此，那城的名就叫巴別（בבל／bavel），因為耶和華在那裡混亂了（בלל／balal）全地所有的人的語言，又從那裡把他們分散在全地上。」
這段經文宣稱，巴比倫（Babylon）城巴別（Babel）塔的希伯來文是玩弄意思為「混亂」（to confuse）的希伯來文balal。如此一來，不僅認可阿卡德語「上帝之門」的民間詞源說法，也提供另一種貶義的詞源解釋，嘲笑「混亂」的巴比倫人無法完成直通天堂的高塔。巴別塔的故事解釋了洪水退卻之後，世間只過了幾代便產生了各種語言：耶和華憑空創造出各種語言。巴比倫光憑本身的城名，便能在《聖經》最著名的故事「巴別塔」中扮演吃重的角色。
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