5無相
「須菩提！於意云何？可以身相見如來不？」
「不也，世尊！不可以身相得見如來。何以故？如來所說身相，即非身相。」
佛告須菩提：「凡所有相，皆是虛妄。若見諸相非相，則見如來。」
有可能以八十隨形好和三十二相來理解如來嗎？「想」以相為對象，而我們的「想」通常是不正確的，有時甚至錯得離譜。我們的「想」是否正確，取決於我們的洞見。當我們具足洞見時，我們的理解就不再只是基於「想」，而是我們稱為「般若」的智慧，超越相的智慧。
在這一段話裡，我們碰到了般若波羅密多辯證法。我們一般的認別作用﹝想﹞是依照「同一律」（principle of identity）的，亦即「A是A」以及「A不是B」。但是在這一段話裡，須菩提說：「A不是A」。《金剛經》繼續讀下去，我們會看到很多像這樣的句子。
當佛陀看見一朵玫瑰花時，他和我們一樣認出那是玫瑰花嗎？當然。但在他說這是玫瑰花之前，佛陀已經看到玫瑰花不是玫瑰花了。他已經看到玫瑰花也由非玫瑰花的因素所構成，其間並無明顯的界線。當我們認別事物時，經常用概念之劍將實相砍成碎片，然後說：「這一片是 A，是 A 就不能是 B、C、或D。」但以緣起法來看A時，我們就會看見A是由B、C、D、以及宇宙間的所有其它事物所構成。A永遠不可能單獨存在。當我們深入觀察 A 時，我們也看到了B、C、D等等。一旦我們瞭解了A不僅只是A，我們就瞭解了A的真正本質，並且夠資格說「A是A」或「A不是A」。但在那之前，我們看到的A就僅只是真正的A的幻象而已。
深入地看你所愛的人（或你根本不喜歡的某人），你將會看到她不僅只是她本身而已。「她」包括了她所受的教育、所在的社群、文化、遺傳、父母、以及造成她存在的一切事物。當我們看到這些時，我們就真正瞭解了她。如果她讓我們不悅，我們可以看見她並非有意如此，而是不利的條件使她如此。為了要保護及培養她內在的良好特質，我們需要知道如何保護及培養外在於她，可以讓她有朝氣又可愛的因素，包括我們自己。如果我們既安詳又愉快，她也會既安詳又愉快。
如果我們深入地看 A，並且看到 A即非A，我們就看到完整圓滿的 A了。那時候，愛成為真愛，布施成為真布施，持戒成為真持戒，而護持成為真護持。佛陀就是這樣看玫瑰花的，也因此他不會執著於玫瑰花。當我們還受到相的束縛時，我們就還執著於玫瑰花。有位中國禪師曾說：「修禪之前，見山是山，見水是水。修禪之時，見山不是山，見水不是水。修禪之後，見山又是山，見水又是水。」這些都是般若波羅密多辯證法。
你們都知道，出家人和「相」的關係密切。他們的光頭、僧袍、行住坐臥的方式，都和其它人不同。而也由於這些相，我們能夠知道他們是出家人。但有些出家人只是為了表面的相在修行，所以我們不能從相來做任何好壞的判斷。我們必須能看穿表相，才能接觸到實質。從三十二相或八十隨形好來指認佛陀，是很危險的事，因為魔王和轉輪聖王都有同樣的相。佛陀說：「不可以身相得見如來。」他也說：「凡所有相，皆是虛妄。」亦即，只要有想，就有虛妄。想的本質就是相。我們的任務就是一直修行，直到相不再能欺騙我們，而我們的想也成為洞見及智慧。
「如來」（Tathagata）是生命、智慧、愛、以及快樂的真正本質。只有當我們能夠看見諸相的無相本質時，我們才有機會看見「如來」。當我們看著玫瑰花而不被它的相所束縛時，我們看到了「非玫瑰花」的本質，因此也開始在玫瑰花裡看到如來。如果我們以這種方式來看小石子、一棵樹、一個小孩，我們也就在他們之中看見了如來。如來的意思是「無所從來，亦無所去」，無來去相、無有無相、無生死相。
在繼續下去之前，請把經文的頭五個小節再讀一遍。必要的菁華都已在此，而如果你讀了這幾個小節，你會開始明白《金剛般若波羅蜜經》的意思。一旦你明白了，你可能覺得《金剛經》就像是一首美妙的樂曲，它的意思毫不費力地就進入了你心裡。
6玫瑰花非玫瑰花
須菩提白佛言：「世尊！頗有眾生，得聞如是言說章句，生實信不？」
佛告須菩提：「莫作是說。如來滅後，後五百歲，有持戒修福者，於此章句，能生信心，以此為實，當知是人不於一佛二佛三四五佛而種善根，已於無量千萬佛所，種諸善根。」
須菩提十分瞭解佛陀剛剛所解釋的，但因為這些教導和一般的認知抵觸，他擔心將來的人不瞭解。佛陀還在世時，要了解他的教法或許不難，但五百年後佛陀已去世了，聽聞這些教法的人可能會有疑惑。所以佛陀向須菩提保證，未來還是會有人因持戒而得福德，而且這些人聽聞《金剛般若波羅密經》的教導時，也會和須菩提一樣地信受。事實上，佛陀般涅槃已超過兩千年了，還是有許多人持守戒律並接受這些教法。
在佛教裡，我們常說心就像是一塊園地，每當我們做了甚麼善事、好事時，就是在心園裡播下了一顆佛種。在這段話裡，佛陀說那些瞭解他教法的人，已經在無量千萬佛世中種下善種了。
「聞是章句，乃至一念生淨信者，須菩提！如來悉知悉見。是諸眾生，得如是無量福德。」
這句話裡有兩個很重要的字：「見」及「知」。如果有人對這些教法生出信心，即使僅只一秒，佛陀將會看見並知道這個人。在修行之道上，被佛陀看見並知道是極大的安慰鼓勵。如果我們有一位親近的朋友，能瞭解我們並知道我們的志願，我們會覺得很受到支持。好朋友其實不須多做甚麼。他（她）只需要看見我們，知道我們在此，我們就會覺得很受鼓舞。想想看，如果這個好朋友就是佛陀！
在多年前的某一天，我豁然明白了《金剛經》這句話。當時，我正在讀我一九六七年為「社會服務青年學校」（School of Youth for Social Service）的師兄姐們所寫的一首詩。當你在閱讀或做甚麼事時，對於經典忽有所悟，真是一大驚喜。我發現閱讀經典，就像是在我們內在種下了一棵樹。當我們散步、看雲、或閱讀其它東西時，這棵樹正悄悄成長，而且可能向我們展露它自己。
一九六七年，越南的戰事變得非常恐怖，一切都被破壞摧毀。即使在槍林彈雨中，「社會服務青年學校」的許多青年社會工作者、比丘、比丘尼們，仍必須將村民撤離村莊。我當時已流亡在外，每隔一陣子就會接到消息：學校中的某位師兄或師姐在做此工作時被殺身亡了。共產黨及非共產黨雙方都不接受我們佛教徒的這種行動。共產黨認為我們背後有「美國中情局」（CIA）支持，而傾美國的一方則懷疑我們是共產黨。我們不能接受殺害，不管是哪一方所造成，我們只要和解。
某個晚上，有五位年輕的師兄被槍決，其中四位身亡了。這位生還者告訴真空比丘尼（sister Chan Khong），劊子手將他們帶到河邊，問他們是否「社會服務青年學校」的人，當他們回答「是」時，劊子手說：「我們很抱歉，但我們必須殺掉你們。」當我聽到這個消息時，我哭了。有位朋友問我：「你為什麼要哭？你是為愛而戰、非暴力之軍的指揮官。每隻軍隊都難免會有折損。你並不是在傷人性命，你是在拯救性命。即使非暴力軍隊中的慈愛戰士，也難免傷亡。」
我告訴他：「我不是指揮官，我只是個人。這些年輕人響應我的號召而進入學校，而現在他們卻死了。我當然會哭。」
我為這些學校裡的師兄師姐們寫了一首詩，要他們仔細用心地讀。在那首詩裡，我告訴他們，即使有人仇恨你、壓迫你、殺害你、或像踐踏野草昆蟲般地踐踏你的生命，也永遠不要以瞋恨心看待任何人。如果你遭受暴力而死，你必須修悲憫心，好原諒那些殺害你的人。那首詩的標題是「勸導」。我們唯一的敵人是貪愛、暴力、以及狂熱盲信。如果你體悟到了這樣的悲憫心而死，你就真的是覺悟者的孩子。我的弟子麥日芝師姐（Sister Nhat Chi Mai），為了呼籲交戰雙方停火而自焚，在自焚前她對著錄音機讀頌了這首詩，並將錄音帶留給她的父母。
答應我，
今天就答應我，
現在就答應我，
在豔陽高照、
日正當中之時，
答應我：
即使他們，
以山一樣的仇恨及暴力將你打倒；
即使他們，將你像蟲蟻般地踩踏壓扁，
即使他們，將你全身肢解、開膛剖腹，
記住，兄弟們，
記住：
人並非我們的敵人。
值得你為之而戰的，只有悲憫──所向無敵、無可限量、毫無條件的悲憫心。
瞋恨永遠不能讓你面對人心裡的野獸。
有一天，當你以十足的勇氣、仁慈的眼光、
平靜自在地（即使沒有人看見），單獨面對這頭野獸時，
從你的笑容中
將會開出一朵花。
而那些愛你的人，
將會看著你，
穿越千千萬萬的生死世界。
再次獨自一人，
我將繼續低頭前行，
知道愛已成為永恆。
在這漫長崎嶇的道路上，
日月將持續照耀，指引我方向。
即使你正遭受壓迫、羞辱、暴力而瀕臨死亡，如果你能寬恕地微笑，你就有偉大的力量。當我讀著這些詩句時，突然瞭解了《金剛經》：「你的勇氣十足，你平靜的眼中充滿了愛，即使無人知道你的微笑，在孤獨和劇痛中它盛開如花，在行經千千萬萬生死世界的旅途中，那些愛你的人仍將看見你。」如果你心懷悲憫地死去，你就是照亮我們道路的火炬。
「再次獨自一人，我將繼續低頭前行，好看見你，知道你，記得你。你的愛已成永恆。雖然道路漫長艱難，日月之光依然照亮我的腳步。」
如果人們之間的關係是成熟的，彼此就總是能懷有悲憫和寬恕。在我們的人生中，需要其他人看見我們，認得我們，讓我們覺得受到支持。而我們更是多麼需要佛陀看見我們！在我們奉獻服務的道路上，會有痛苦和孤獨的時刻，但當我們知道佛陀看見我們、知道我們時，就油然生出強大的精力及堅定的決心，繼續前行。
「何以故？是諸眾生，無復我相、人相、眾生相、壽者相。無法相，亦無非法相。何以故？是諸眾生，若心取相，則為著我、人、眾生、壽者。若取法相，即著我、人、眾生、壽者。何以故？若取非法相，即著我、人、眾生、壽者。」
「相」的意思是概念。當我們對某事物有概念時，它的意象就會在那個概念裡出現。舉例來說，當我們對桌子有概念時，就會看到桌子的意象；但必須記住，我們的概念並非那個事物本身。它只是我們的「想」，事實上它很可能和桌子相去甚遠。例如，白蟻可能把桌子想成一頓大餐，物理學家可能把桌子想成一堆快速運動的粒子。學佛之道上的我們，由於修學深入觀察，可能會少些錯誤見解，我們的「想」可能比較接近真實並完整，但仍然是「想」。
在佛教裡，「法」通常定義為：一種能保有它獨特性質，且與其它現象不同的現象。像是憤怒、悲傷、擔憂、及其它心理現象統稱為「心法」。而椅子、桌子、房子、山巔、河流、及其它物理現象則稱為「色法」。那些既不是心理，也不是物理現象的現象，像是得、非得、生、非生等等，則稱為「心不相應行法」（cittaviprayukta-samskara dharmas）。而不依賴任何因緣條件的現象，則稱為「無為法」（asamskrita dharmas）。
根據佛教「說一切有部」的說法，「空」是一種無為法。「空」有無生無死的本質，而且不是由任何東西所形成的；但這只是他們用來說明所舉的例子而已。事實上，「空」是由時間和識所造成，因此並非真的是無為法。「說一切有部」也說「真如」是無為法，但如果我們深入觀察，就會發現「真如」也不是無為法。「真如」這個概念存在，是因為有「非真如」這個概念。如果我們認為「真如」有別於所有其它的法，那麼我們「真如」的概念是來自於「非真如」的概念。有上就有下，有內就有外，有恆常就有無常。根據相對性，我們的觀點都是由它們的對立面定義出來的。
然而在般若波羅蜜多辯證法裡，我們必須說到對立面：「由於它並非是它，它真的是它」。當我們深入觀察某一法，並看到所有不是那一法的東西時，我們就開始看見那一法了。因此，我們必須不被任何法的概念所困，甚至不被非法的概念所束縛。
我介紹了「非法」的概念，好幫助我們超越「法」的概念，但請不要被「非法」的概念所束縛了。當我們看到玫瑰花時，我們知道玫瑰花是一個「法」。為了避免被「玫瑰花」的概念所束縛，我們必須記得，這玫瑰花不能完全自己獨立地存在，它是由非玫瑰花的因素所造成的。我們知道玫瑰花並非一個獨立的法，但當我們超脫了「玫瑰花能獨立存在」的概念時，我們有可能被「非玫瑰花」的概念所束縛。我們必須也超脫「非法」的概念。
在般若波羅蜜多辯證法裡，有三個階段：（1）玫瑰花 （2）非玫瑰花，因此（3）它是玫瑰花。第三個玫瑰花和第一個很不一樣。般若波羅蜜多教法裡「空空」的概念，目的在於幫助我們解脫「空」的概念。在禪修之前，我們見山是山。開始禪修時，我們見山不再是山。禪修一陣子之後，我們見山又是山了。現在山很自由了。我們的心仍然與山在一起，但已不再被任何東西所束縛了。第三階段的山和第一階段的山不同。在第三階段，山自由自在地展露它們自己，我們稱之為「妙有」（true being），超越了有與非有。山以絕妙的呈現存在，而不是幻象。
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