一章
道可道，非常道①；名可名，非常名②。
無，名天地之始；有，名萬物之母③。
故常無，欲以觀其妙；常有，欲以觀其徼④。
此兩者，同出而異名，同謂之玄⑤。玄之又玄，眾妙之門⑥。
導讀
整章都在寫一個「道」字。
「道可道，非常道」，為全書首句。在這發人深省的語句中，三個「道」字在不同的語境下有著不同的意涵，而彼此之間又具有內在的聯繫性。第一個「道」包含了天道與人道，第二個「道」指的是語言的表達功能，第三個「常道」的「道」，探討的是哲學中世界從何而來的問題，這在中國哲學史上是第一次出現。這個「道」是形而上的實存之「道」，是老子哲學的最高範疇，也是中國哲學史上的最高範疇。它一方面具有不可言說性，「道」是不可概念化的東西；另一方面，是天地萬物的根源和始源。
第二段說「無名天地之始，有名萬物之母」，老子以「無」來描述道體的無限性，以「有」形容道體的實存性；「無」、「有」皆為道體的本根屬性，呈現道體的兩個面向，此即文中所謂「此兩者，同出而異名」。
「道」字在《老子》書中出現七十餘次，其中，集中探討形上道體和道物關係的篇章見於第一、四、六、十四、二十一、二十五、四十、四十二等。「無」、「有」的概念在《老子》書中出現四次，意思與層次不同：第一章和第四十章是本體界層次的概念，第二章和第十一章則為現象界層次的概念。
譯文
可以用言詞表達的道，就不是常道；可以用文字表述的名，就不是常名。
無，是形成天地的本始；有，是創生萬物的根源。
所以常從無中，去觀照道的奧妙；常從有中，去觀照道的端倪。
無和有這兩者，同一來源而不同名稱，都可以說是很幽深的。幽深又幽深，是一切奧妙的門徑。
注釋
①常道：指永存之道。
②名可名，非常名：第一個名指具體事物的名稱；第二個名作動詞，是稱謂的意思；第三個名是老子特用術語，是稱「道」之名。
③無，名天地之始；有，名萬物之母：「無」是天地的本始，「有」是萬物的根源。此句句讀一作「無名，天地之始；有名，萬物之母」。
④妙：奧妙。
⑤徼（ㄐㄧㄠˋ）：邊際。此句句讀一作「故常無欲，以觀其妙；常有欲，以觀其徼」。
⑥玄：幽昧深遠的意思。
⑦眾妙之門：一切奧妙的門徑，即指「道」。
賞析與點評
中、西哲學史都以探討天地萬物的本原為開端。古希臘哲學家泰利斯（¬ales）以「水」這個具體物質作為宇宙本原，說「水是萬物的本原」（Water is the arche），這是西方哲學的開端；老子以「道」這個抽象概念作為萬物本原，成為中國哲學的創始者。在人類文明的軸心時期，中國誕生了兩位重要的思想家：一位是老子，一位是孔子。德國哲學家雅斯培（Karl Jaspers）在《大哲學家》（Die grossen Philosophen）中注意到這一點，他將孔子歸入「思想範式的創造者」的序列，將老子歸入「原創性形而上學家」的序列。在談論老子思想的獨特性時，他特別指出：「老子的偉大是同中國的精神結合在一起的」，「跟人類社會上所有最偉大的哲學家一樣，老子並沒有把自己的思想囿於已知的事物上，而是從統攝中捕捉著思考的源泉」，「老子的道乃是在超越了所有有限性時達到最深層次的寧靜，而有限本身，只要它們是真實的、現時的，也都充滿著道。這一哲學思考便活在了世間，進入了世界的根源之中」。
當代中國哲學家張岱年先生也指出，「自兩漢以來，儒道兩家的學說雙峰並峙，交光互映，構成中國古典哲學的基本內容」。而其中，「道家的最大貢獻是提出天地起源的問題，這是思想史上的偉大突破」。「老子第一個提出天的來源的問題，認為天不是最根本的，天也有其來源」，「於是提出『先天地生』的『道』」。「道」不僅「先天地生」，還是 「萬物之宗」，「是萬物存在的根據，具有普遍性、永恆性」，「在這個意義上，『道』是天地萬物的本體」。所以，「老子是中國哲學本體論的開創者」。（《道家文化研究》第十四輯，〈道家的深湛玄思與批判精神〉）。
二章
天下皆知美之為美，斯惡已①；皆知善之為善，斯不善已。
有無相生②，難易相成，長短相形③，高下相盈④，音聲相和⑤，前後相隨。
是以聖人⑥處無為⑦之事，行不言之教⑧；萬物作而不為始⑨，生而不有，為而不恃，功成而弗居。夫唯弗居，是以不去。
導讀
第一章談論宇宙本原的形而上問題，第二章落到現象界及人文世界的理想建構。本章分成兩個部分，前半部談論相反相成的辯證思維，後半部論述聖人的無為之治。
前半部又可分為兩段：第一段從美學的美與醜、倫理學的善與惡之相對概念談起，指出價值判斷的相對性。第二段接著論述人世間的諸多相互對反的概念，如有無、難易、長短、高下、前後等。其中「有無相生」是一個典型的範式，以第十一章有無關係為例，「有之以為利，無之以為用」，有無之間相反對立又相互補充，老子於此說明了概念事物的相對性與辯證關係。
後半部老子首次論及聖人治國的理念：「處無為之事，行不言之教」，以順任人性自然的態度來處理政務，以潛移默化的方式來教導民眾。「聖人」在《論語》出現四次，在《老子》出現三十二次，「聖人」是老子與孔子對於理想政治人物形象的寄託，雖側重點有所不同，但都透過對「聖人」形象的描繪建構各有特色的治國理念，展現出高度的人本思想與人文情懷。
譯文
天下都知道美之所以為美，醜的觀念也就產生了；都知道善之所以為善，不善的觀念也就產生了。
有和無互相生成，難和易互相促就，長與短互為顯示，高和下互為呈現，音和聲彼此應和，前和後連接相隨。
所以有道的人以無為的態度來處理世事，實行「不言」的教導；萬物興起而不加干涉，生養萬物而不據為己有，化育萬物而不自恃己能，功業成就而不自我誇耀。正因他不自我誇耀，所以他的功績不會泯沒。
注釋
①惡：指醜。此句中老子的原意不在於說明美的東西「變成」醜，而在於說明有了美的觀念，醜的觀念也同時產生了，下句「皆知善之為善，斯不善已」及後面「有無相生」等六句，都在於說明觀念的對立形成，並且在對待關係中彰顯出來。
②有，無：指現象界事物的顯或隱而言。這裡的「有」「無」與第十一章「有之以為利，無之以為用」的「有」「無」同義，但與第一章喻本體界之道體的「有」「無」不同。通行本此句前有「故」字，據楚簡本和帛書本刪去。
③形：通行本作「較」，據帛書本、河上公本、傅奕本改正。
④盈：呈現，通行本作「傾」，據帛書本改正。
⑤音聲相和：樂器的音響和人的聲音互相調和。
⑥聖人：有道之人，是道家最高的理想人物。道家的聖人體任自然，拓展內在的生命境界，揚棄一切影響身心自由活動的束縛。
⑦無為：不干擾，不妄為。
⑧言：指政教號令。不言：不發號施令，不用政令。不言之教，指潛移默化地引導，而不是形式條規地督教。
⑨萬物作而不為始：指對萬物不加干涉，通行本作「萬物作焉而不辭」，據帛書乙本、傅奕本、敦煌本改正。
賞析與點評
老子在本章提出了兩個重要的哲學議題：一是相反相成、相輔相行的辯證思想方法，二是「聖人之治」的治國理念，這是老子思想的兩大核心。而本章在全書中也居於關鍵位置：老子既是中國哲學史上第一個提出形而上之道的哲學家，對於現象界與人文世界也充滿關懷，展開了廣闊的理想圖景。
一、辯證思想方法是老子的重要貢獻。「美」與「醜」、「善」與「惡」、「有」與「無」、「難」與「易」、「長」與「短」、「高」與「下」……一切事物都有它的對立面。但老子更為強調的不是彼此的相互對立，他注意到在表面的「對立」之下，不同的兩者在更深層次上往往具有一種相互轉化的關係。如果只看到對立的一面，思想容易趨於極端。唯有把握住了不同的雙方相反相成、相輔相行的辯證關係，才能建構開闊的思想世界，並且給予現實世界以積極引導。
辯證思維方法貫穿全書。如第二十二章：「曲則全，枉則直，窪則盈，敝則新，少則得，多則惑」。這裡說的便是事物的對立面之間可以相互轉化的道理。再如第五十八章：「禍兮，福之所倚；福兮，禍之所伏。」說的則是相反相成的關係。本章的「有無相生」與第四十二章的「陰陽沖和」，是老子提出的兩個高度具有辯證思想的哲學命題，對於後世影響深遠。而辯證思想方法不僅是道家哲學的根本特點，也在日後的發展過程中逐漸成為中華文化與東方智慧的顯著特徵。
二、老子認為，「聖人之治」的治國理念是自然無為。「無為」是老子哲學的重要概念，和「自然」的價值是相聯繫的。一般學者常誤以「無所作為」來看待老子的「無為」。實際上，老子的「無為」是「毋妄為」的意思，旨在曉喻統治者不要過度干預，而以順任民情、民意、民性的方式來處理政務。
在統治者與民眾之間，老子主張「聖人常無心，以百姓心為心」（第四十九章）。而在人與人、團體與團體、民族與民族，以及國家與國家之間，也應當不以自我為中心，而是追求一種相互融通與相互會通的境界。
老子多次提到「聖人」，在全書中共計三十二處。比老子稍晚的孔子也討論過「聖人之治」的話題，不過意涵有所不同。儒家的「聖人」更多是指古代的賢德之君，譬如三皇五帝。而老子所謂「聖人」，正如錢鍾書所言，乃是「盡人之能事以效天地之行所無事耳」。（《管錐編》）老子更為強調的是「毋妄為」，即朝百姓方向拓展。
老子之所以形成這樣的認識，與他深切領會古代典籍的要旨直接相關。老子作為周王室的史官，通曉群書，古代典籍對老子思想多有啟發。例如，老子「無為」這一殊特概念，就受到了《詩經》與《周易》的影響。
「無為」一詞在《詩經》出現了五次，大抵是「無事自在」的意思。王博教授注意到老子對《詩經》「無為」一詞的發展，他說：「『無為』在《老子》中作為一個哲學範疇，與在《詩經》中的意義是不同的，但是其間的聯繫也是顯而易見的。如老子的『無為』經常和『無事』並稱，具有『清靜』之義，四十八章說：『無為而無不為，取天下常以無事，及其有事，不足以取天下。』五十七章說：『我無為而民自化；我好靜而民自正；我無事而民自富。』四十五章說：『清靜為天下正。』這和《詩經》中『無為』具有『清閒自在』的意思是一致的。」（《老子思想的史官特色》）
「無為」的「毋妄為」意涵，則可以上溯到《易經》，《無妄》卦中已經隱含了無為與自然關聯的思想線索。易學家唐明邦說：「『無妄』告訴人們一條重要哲理，行為必須合乎自然法則，不可違背自然法則而妄為。堅持『無妄』，就可以得到『元、亨、利、貞』的結果；背離『無妄』而滑向『匪正』，必有『災眚』。啟示遵循客觀規律的極端重要性。《老子》說：『知常明』，『不知常，妄作凶』。要避免『妄作』，必須首先『知常』，即掌握客觀規律。『不知常』而『妄作』，必招致凶禍。《老子》這一深刻思想，蓋發揮《易》之『無妄』。」（《周易評注》）
充沛的歷史感是老子思想的底色。無論是典籍中的思想與歷史，還是現實人生的體會，都啟示老子從整個文明進程順流而下，老子十分重視歷史這條長河，老子的思想為其孕育，也為之推波助瀾，譜寫出了壯麗的文明篇章。
三章
不尚賢①，使民不爭②；不貴難得之貨，使民不為盜；
不見可欲③，使民心不亂。
是以聖人之治，虛其心④，實其腹，弱其志⑤，強其骨。
常使民無知無欲⑥，使夫智者不敢為也⑦。為無為⑧，則無不治。
導讀
本章接續第二章，更為具體地談論聖人之治的問題。第一段從聖人的修身談治國的根本，聖人不炫示自己的賢能，不珍視難得的貨利，不顯露自身的貪欲，才能對人民起到移風異俗的作用。
第二段論述聖人之治的具體內容，從上位者到百姓，都能做到心胸開闊、生活安飽、意志柔韌、體魄健壯，在「虛實相涵」間描繪出一幅身心康健的理想社會景象。這是聖人由「無為」的治身之道向「為無為」的治國之道的擴展。
譯文
在上位者不炫示自己的才能，使民眾不起爭心；不珍視難得的財貨，使民眾不起盜心；不顯耀可貪的事物，使民眾不被惑亂。
所以有道的人治理政事，要使人心靈開闊，生活安飽，意志柔韌，體魄強健。常使民眾沒有偽詐的心智，沒有爭盜的欲念，使一些自作聰明的人不敢妄為。依照無為的原則去處理事務，就沒有不上軌道的。
注釋
①尚賢：炫示才能。
②不爭：指不爭功名，返歸自然。
③可欲：多欲之意。
④虛其心：使人的心靈開闊。
⑤弱：與虛一樣，是老學特有用詞，具有正面和肯定的意義。弱，指心志的柔韌。
⑥無知無欲：沒有偽詐的心智，沒有爭盜的欲念。
⑦使夫智者不敢為也：使自作聰明的人不敢多事。
⑧為無為：以無為的方式去做，即以順應自然的態度去處理事務。
賞析與點評
本章的「虛」有遼闊、開朗之意。「虛其心」教人心胸開闊，「虛」是修養與認識方法上的重要功夫，與老子在形上學的層面講的「無」體用一貫。
總體上看，這個與「無」體用一貫的「虛」的概念，在《老子》書中又涉及以下三個方面：第一，道體的虛，如第四章的「道沖」和第六章的「谷神」，其義為「道虛」，談的是道體本身虛空無形的特質。第二，天地的虛，如第五章以「橐鑰」（風箱）來說明空間的遼闊。第三，心靈的虛，如第十六章的「致虛極，守靜篤，萬物並作，吾以觀復」，描述主體透過修養功夫所達到的開闊的心靈境界，這一排除了主觀情欲與知見的澄明狀態，同時正是認識「道」的路徑。
此外，老子「虛」的概念對儒、道兩家都有啟發。例如稷下道家作品《管子．心術上》的「虛無形謂之道」，直接以「虛」來描述道體的無形與無限性。又如《莊子．人間世》的「虛室生白」，透過虛心的修養功夫才能認識道，從而放出智慧的光芒。這也影響了《荀子．解蔽》提出的「虛壹而靜，謂之大清明」，即唯有排除主觀情欲干擾的清澈心靈，才能形成對事物的客觀認識。
「虛其心，實其腹」語句中的「虛」、「實」相對，更成為中國哲學的一對基本範疇，並發展出「虛實相涵」的重要命題。如《黃帝四經．道原》所說「知虛之實，後能大虛」；此後，經過魏晉、宋明的發展，至清代王夫之提出「實不窒虛」、「虛之皆實」（《思問錄．內篇》）的觀點，更具體地說明虛實交互為用的辯證關係。受其影響，中國古典美學也強調藝術作品要「實以引虛」、「虛中孕實」才能引人入勝。
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