書摘1
每一天都是生日
當別人問我什麼時候出生？還有我是否慶祝生日這些問題的時候，我會告訴他們，每一天、每一刻都可以算作是我的生日。只要是快樂的場合，總是值得當作生日來慶祝的，因為在這些快樂的時光中，我們的確可以說是重生了。如果我們學會去感激生活中簡單的快樂，那麼每一刻都可以是慶祝生日的時刻。我們會覺得自己一次又一次地出生，時時保持著清新又快樂的感覺。
人人出生入死
這個看法其實也沒什麼新鮮。早在二千多年以前，佛陀就說過，每一個眾生隨時都在經歷著生與死。我們的心和身體，還有四周的一切，都持續地在出生和死亡。世間的一切都在持續改變著，這就是「無常」，也是禪的中心思想──了解我們與這個世界的本性。
對許多人而言，衰老與死亡看起來是很悲傷的事情，但即使是悲傷，也是持續生滅的。如果一個人對死亡一直抱持悲傷的態度，那麼他一定也會持續將悲傷帶到生命中。我們每一個行為與念頭，都在生滅，而每一個行為都會製造業因，將來這個因會成熟，然後生起新的緣。這種行為與結果的循環，就是業的循環。在我們經歷生、老、病、死的時候，我們同時也不斷透過行為及其結果，建構自己的未來。
時時都是新的生活
佛教徒相信，我們一生中所做的任何事情，都會種下業因，影響下一世的出生與緣分。因此，我們應該特別小心自己身、口、意的行為。如果你知道，每一刻我們都在創造自己的未來，那是應該感到高興的。因為這表示我們有機會讓自己的行為變好，這樣將來所結成的果，不但對自己好，對他人也有益。如果時時無私地為了所有眾生的福祉而努力工作，那麼你就可以說，自己時時都在過著新的生活。 ──選自《禪門第一課》
書摘2
怕死怎麼辦？
所謂平安，便是不受環境困擾而起煩惱，不因環境的動亂而內心也跟著波動不安，心定能如止水，能如明鏡，能如萬里無雲的一片晴空，則身體雖住五濁惡世，也不會使我們感覺到煩擾不安，就能將此混濁的世界，看成人間的淨土。
怕死也沒有用
例如有一次我們的汽車，正在高速公路行駛，突然發現後邊有一輛車，飛快超過我坐的車，另外，後面又來了一輛汽車，加速緊跟，也想超入我們前面的車道，結果，使我們的這輛車，變成進退維谷，開快會撞上前車，開慢會被後車撞上。我的駕駛弟子，則一邊大叫，一邊嚇得面色發青，心跳個不停，我坐駕駛座旁，始終保持沉默。當危機閃過之後，他問我說：「師父！你為何不怕，差一點就被撞死了！」
我說：「既然有師父在車上，還會撞車出事嗎？」實際上那僅是安慰他的話。
我又說：「要死，如非死不可，怕也沒有用；不死，反正不會死，也就不用怕。以後你要學著用這樣的心態，心平氣和地謹慎開車。」
他回說：「師父，我尚無如此的工夫。」
我勉勵他說：「你要學著每天打坐，保持心緒平靜，再遇到如此的情況，就能夠不慌不忙，該如何應對就如何處理了。光是臨危大叫，不濟事的。」
臨急應變，切忌慌張，若有定力，便知天下本來無事，好好處理就是。
智慧不起煩惱
若能修智慧，便不起煩惱。無我的智慧，可從聽聞佛法、體驗佛理、反觀自我、洞察人生中獲得，也可從修行布施、廣結善緣、常知慚愧、並修禪定中獲得。有了智慧的人，便不會以煩惱心來處理自己的事，又能用平常心來面對當前的環境，心平氣和，愉快自在。既會將人間視為修行菩薩道的環境，又能把善惡、得失、是非、利害，看成因緣所生幻起幻滅的現象，不需要欣喜欲狂，也不必痛不欲生。
有智慧的人，知道世間一切現象的發生，都有其原因，若能以事前的努力及事後的補救來加以改善，當然極好，萬一已經成了定局，那就放開胸懷來承擔接受。怨天尤人於事無補，於人無益，何必愚癡，煩惱不已。
所以，有智慧的人，雖然生活於此娑婆世界的五濁惡世，卻能享受到佛國淨土的無礙自在。 ——選自《念佛生淨土》
書摘3
如何面對死亡？
如何面對死亡？如何使得死亡有尊嚴？
面對死亡的三種態度
以禪修者的立場來看，死亡可以分三個層次或三種態度：
1. 隨業生死──生和死，自己做不了主，迷迷糊糊由他生，由他死；生死茫然，醉生夢死。
2. 自主生死──清楚地知道生與死，活要好好地活，死要勇敢地死；活得快樂，死得乾脆。
3. 超越生死──雖然有生有死，但是對於已經解脫、超越生死、大悟徹底的人來講，生不以貪為生，死不以怕為死；生與死不僅僅相同，甚至根本沒有這樣的事。
能生則必須求生，非死不可則當歡喜地接受；感恩生存，也當感謝死亡。努力求生，生存時能使自己提昇生命的品質，淨化自己的心靈。但不可求死，也不用怕死，對死亡要存有感謝的心，因為死亡能使自己放下此生千萬種的責任，帶著一生的功德，迎向一個充滿著希望和光明的生命旅程。
生死的現象，猶如日出與日沒。日沒時，只是太陽在地平線上消失，其本身並不會消失；日出時，只是太陽在地平線上升起，其本身一直高懸於太虛空中。
人的肉體雖然有生與死的現象，然而，人人本具之清淨佛性，永遠如日在中天。因此，死亡不是可怕、可悲的，不必畏懼它；對我們的未來，應該充滿著希望。
當以喜悅的心，勇敢地面對死亡、接受死亡。對於自己一生的行為，不論是善、是惡，都要感謝，因為那是歷練的經驗，應當無怨、無悔、無瞋、無傲。過去的已成過去，迎向光明的未來，此時最為重要。
修行而隨願、隨念往生
往生時的心態，有六種因素，可以決定死亡後未來的前途：
1. 隨業──善業、惡業，哪一種較重，就到哪個地方去。
2. 隨重──受完重業的果報，依次再受輕業的果報。
3. 隨習──未作大善、大惡，但有特殊強烈的習氣，命終時，便隨習氣的趣向而投生他處。
4. 隨緣──哪一種因緣先成熟，就到哪裡去。
5. 隨念──由臨命終時的心念傾向，決定去處。
6. 隨願──臨命終者的心願是什麼，就決定死亡後到哪裡去。
佛教徒是要修行到隨念、隨願，如果變成了隨業、隨重、隨習、隨緣，那是非常可憐的。
臨命終的人，如果已陷入昏迷，失去自主自知的能力，親友應當以虔誠安定的心，為他誦經、持咒、念佛菩薩聖號，或者在他旁邊禪修，以定力和信力，幫助他的神識免於茫然，免於昏亂，而能得到安定，迎向光明，這樣才不會使亡者下墮，而能超生。
死亡的尊嚴，原則是不能違背平安與寧靜，不是讓臨終的人痛苦地走，不論是在肉體上或精神上的痛苦，都對死亡的人有害無益；平安的死亡，即是死亡的尊嚴，切忌慌亂地用器械搶救，不可呼天搶地地哭喊。重要的是，讓他平安、寧靜、祥和、溫馨地離開人間。 ——選自《平安的人間》
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