「愛，且這是你要的，就去做吧。」
─── 聖．奧古斯丁
※前言
《上帝創造了性‧慾》這本書帶領我們與聖經中的男女親密接觸。他們出生時皆一絲不掛，男女都是為了對方而生，且生來就是為了要結合為一，更要生育繁殖，並充滿大地；然而沒有人想到，事情竟變得超乎想像得複雜。
慾望、愉悅、愛情、婚姻、獨身、童貞、貞潔、異性戀、同性戀、亂倫、雞姦、手淫，甚至是窺淫癖、雜交、施虐受虐和賣淫，這些性慾的各個面向，在聖經故事中應有盡有。在每一次撫摸與每一個親吻中，世界的命運就陷於消失與重生當中。
聖經對於性慾有著什麼樣的觀點？我們應該從中學習什麼嗎？《舊約》與《新約》中的各個故事，對於我們現代人的行為有什麼影響？將近三千年來，在我們的社會中，高潮、離婚、同性結合、獨身與一夫一妻制等等，成為能夠引發辯論的各種話題。
性慾是一個人與人相遇的空間，也是呈現出個體分別所在。在這個充滿高壓的區域裡，靈魂和肉體似乎密不可分。因為聖經中的上帝，在依照祂的形象創造人類的女性與男性時，也同時發明了對另一方產生慾望。《創世紀》第二章第二十四節告知「與妻子結合，二人成為一體。」在世界誕生時，他們是分開的，但男性與女性卻不停地相遇，只為了成為一體，重回創世紀這個神奇的時刻。
多神教對於性慾有著神奇的看法。依據一項田園中農民祈求豐饒的儀式中，一個由畫著圖騰的農民弄得遍體鱗傷的女性軀體，藉由一場來自天空的及時雨而受孕，天牛疾馳宣告了有益眾生的風暴即將來臨。一神教則將性慾的神奇變成神聖。因此，每個人都期待得到那股宇宙性高潮。純潔與不潔混合，善與惡交相競爭。慾望與愛情，愉悅與痛苦，聖經故事，以及這些故事的詮釋與評論都遵循著與另一半間關係的規則，重新定義了男性與女性，追尋那些儀式，只求能夠重聚，重拾死亡不存在的伊甸園中那些美好時光。
莉莉斯（Lilith）、夏娃與亞當、諾亞之子、羅特的兩個女兒、參孫與大利拉（Samson et Dalila）、大衛、拔示巴與約拿單（Bethsabée et Jonathan）、友弟德與霍勒弗尼（Judith et Holopherne）、以斯帖與亞哈隨魯（Esther et Ashuérus）、莎樂美和聖若翰洗者／施洗約翰（Salomé et Jean le Baptiste），甚至是蘇珊與舉報她的人、耶穌與抹大拉馬利亞；每個故事，每個人物都描繪出聖經中意想不到的各種情色的輪廓。
聖經中對性慾的描繪媲美史詩。這是我們各種幻想當中，一段波動起伏的旅程。在我們每個人心中，都深藏著為了發現另一半，要展開一段具有開創意義的追尋。在晝夜的邊緣，在私密與公開的界線上，聖經中的性慾在一個模稜兩可的世界中演變。
※概述:
聖經中的性慾，介於儀式與禁忌之間
汲取男性的美好，啜飲女性甘露：性慾，首先是一種生命中長久、神奇且具宗教性的儀式；之後才是兩性間社會關係的規範。介於對女性的恐懼與激情愛戀之間，性慾的運作架構了人類的關係，且至今仍舊深深地影響著我們社會中各個層面。
在羅馬帝國中，傳播聖經思想撼動了幾千年來兩性間的關係模式。然而，即使「羅馬」（Roma）這個字改變排列後可以是「愛情」（amor），羅馬帝國卻不是一個性關係呈無政府狀態的舞台，更不是永恆狂歡之境。性慾倫理當時為所有男女訂定了其應有的角色與義務。然而這並非以良善之名強加限制性慾，而是將性慾變成社會階級制度中的一環。性行為從沒有因為神聖的權威被指責，卻是以社會合法性為準則。奧古斯都將古羅馬詩人奧維德（Ovide）逐出羅馬，難道不是因為他出版了《愛的藝術》（L’Art d’aimer）這本充滿詩意，涉及愛情與誘惑的手冊？書中公開鼓勵通姦，完全與羅馬皇帝訂定的婚姻這個社會制度決裂。事實上，所有介於二十五歲與六十歲間的羅馬男性公民，以及所有二十歲到五十歲的女性，倘若沒有結婚，就必須繳納一項特定稅賦。一名不追究妻子外遇法律責任的先生，將被視為拉皮條而變成被告。唯有那些「毫不重要」的人才能夠採取沒有婚約的共同生活方式。這些做法對於性慾表現的自由，簡直是沉重的打擊！兩世紀之前的羅馬劇作家普勞圖斯（Plaute）提醒人們，在羅馬施行的性慾社會規則：「沒有人禁止你去造訪腐敗的女人，以及購買那些公開販售的一切﹝……﹞。你要選哪一個女人都可以，只要你避開已婚婦女、曾經結過婚的婦女、處女、青少年以及私生子。 」從沒有人質疑過這些規定。在西元一世紀時，被認為是佩特羅尼烏斯（Pétrone）所寫的《愛情神話》（Le Satyricon），並不像有些人所認為，是個羅馬風俗沉淪的故事，而是一個希臘色情小說的滑稽仿作，內容述說兩個情人想像出來的冒險。同一個時代的希臘作家普魯塔克（Plutarque）並不譴責狂歡，但卻強烈建議所有的先生「別讓他們的妻子參與他們的放蕩。」
直到基督教出現之前，性慾都是在肉體愉悅的範疇中演變，所涉及的既不是淫蕩，也不是亂倫，而只是依照其社會階層形塑成與性相關的習俗；而聖經中的上帝與其子民間的情愛關係則造成了深度震撼。
「我的內心顫抖。 」
依據聖經的想法，真實的戀愛經驗本身是種絕對神秘的體驗。事實上，性行為讓愛人無法自己，進入另一種時空中，一個完全超越他們掌控的世界。軀體被帶向一個超出感知的世界，而靈魂顫抖。不朽的赤裸，吻在唇上，那些振奮人心的吻。對男人來說，進入女性的軀體就是了解居住在那當中的靈魂。女人，她則陷入「幸福的無底深淵裡」 。這不再是關於滿足一個人付出與一個人取得間的衝動，而是一種為了達到情感分享的相互饋贈。在愛情殿堂前犧牲的軀體進而形成了三者一體：先生、太太與天上的情人。
在羅馬帝國中，《摩西五經》（Le Pentateuque）透過四散的猶太人廣為流傳，該書中提出了不同於羅馬的社會架構模式。西元四世紀時，帝國中的人民依循奧古斯都 （Auguste）所要求的婚姻關係。根據猶太教的聖經經文，一個男人與一個女人間的肉體結合－不論其社會地位－所顯示的就是耶和華和祂在大地上的子民，天上人間的結合。一名女子與其愛人間的愛情關係，進而產生情愛的慾望、肉體愉悅、不忠，否認與和解。《雅歌》以既詩意且直接的方式，承認了藉由信仰所產生的色情。情人浸淫在其愛人香氣中而產生勃起，且在該篇章中有著艷麗地描述：「他帶我入筵宴所，以愛為旗在我以上。」接下來則描述：「我妹子，我新婦，乃是關鎖的園，封閉的泉源。」而情人進入其中：「我的良人從門孔裡伸進手來，我便因他動了心。」（《雅歌2：4，4：12，5：4》）。禁忌的愉悅書寫在《聖經》正典裡，教會中的神父很難譴責這一切。於是性慾遠離大地進入了第七重天，性高潮不再是某些人的權利。跟對的人，在對的時間以合適的方式達到和諧的性關係，保證了在臥室中神靈的顯現。在夫妻親密關係中引介一個來自天上的愛人，是莉莉斯被逐出天堂後，最重要的性革命。這項男女關係的新世界秩序傳遞了一個宇宙性慾觀。
對基督徒來說，永生就是現在！
顯然，神父對童貞的要求以及對生育的要求，這兩者在表面上看來似乎毫不衝突。然而，性慾的框架這個致命武器，允許教會在沒有引發戰爭的情況下，擊敗了羅馬軍團，並創造了一個新世界；在這個世界裡，不論性別或社會地位，永生的詛咒這項威脅並沒有放過任何人。抨擊性行為，神父甚至撼動了羅馬異教的社會組織基礎。這是一項真切的戰爭策略，聖傑羅姆（saint Jérôme） 甚至在無恥的羅馬人面前，表現出自己的憤慨：「他們可以在妓院或是跟那些小奴隸一起滿足他們的熱情，彷彿犯罪的是社會地位，而非感官的享樂。 」
羅馬帝國其實並不只是受到其他野蠻國家的壓力而亡國的，內部解體，即其社會模式的分解也加速了該過程。從性慾下手，讓基督教思想家在不留一滴血的狀況下，便侵入了所有家庭中的親密關係。夫妻、奴隸與主人、情人與妓女自此爾後，都必須對他者的靈魂是否得救負責。私生活因此要受到集體評判。肉體的愉悅從此成為犯罪成因。不可避免地，謠言指出其性慾得不到滿足的那些女人，將成為視性慾為惡魔的首要受害者。
依據神父的說法，與性有關的活動是永久持續地重複原罪。要去除這樣的詛咒，人們才能夠來到上帝的殿堂。性慾跟死亡連接，神父則提供一種為了天上生活而準備的人間生活模式。貞潔與貞操，是兩個滋養基督教徒對永生抱持希望的兩個乳房。即使婚姻也只是暫時的，只是避免讓人下地獄。此外，聖奧斯定（Saint Augustin）鼓勵所有的夫妻拒絕所有的性關係，並建議先生應與妻子保持距離，就像他們沒有妻子一般。造成淫亂、通姦、雞姦，以及誘惑他人的男女，自此爾後都被禁止進入天堂。所有男女的結合，本質上並不合天性，且將招致罪過。肉體的愉悅是受到異端的影響。人的命運是由其與性有關的舉動來決定。一個回應來自遠方耶和華威脅的警告，關係著由先知以西結（Ézéchiel） 所提報的，一個不忠的耶路撒冷女人：「你與你所愛的淫行露出下體，又因你拜一切可憎的偶像，流兒女的血獻給他，﹝……﹞，我就要將你一切相歡相愛的，和你一切所恨的都聚集來，從四圍攻擊你；又將你的下體露出，使他們看盡了。﹝……﹞。有其母，必有其女。」（《以西結書16，35－44》）
從聖經史詩一開始，一切都很明朗。性行為的完成，依循的是一個能邁向光明，讓自己提升的過程；而屈服於偶像就是犯了姦淫。接著，由於原罪所造成的創傷，讓基督教認為尋求肉體愉悅這種做法就是與惡魔結合。避免他人的誘惑或誘惑他人，強調貞潔，這是對上帝忠貞的表現。保有個人的貞節，這是邁向天堂的保證。然而，如同我們所看到的，人性厭惡空無，因此性生活總會找到進入的管道；同時以不同的形態，愉悅的慾望成為精神提升的色情儀式，神秘的狂喜近在眼前。聖降生成人的瑪利亞（Marie de l’Incarnation） 在滿是慾望呻吟時，難道沒呼喚她的愛人：「帶我到您的花園中吧，在獨處時，沒有甚麼能阻止我吻您。」
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