第一章 了解恐懼本身
恐懼就像你的影子般地不真實，但它是在的。影子也是存在的——不具體、反面的、但並非不存在──而有時候影子對你會有很大的影響。在叢林裡，當夜晚來臨時，你會為自己的影子而感到害怕；在空曠之處，一條無人之徑，你會因為自己的影子而開始奔跑。你的奔跑是真的，你的逃離也是真的，但這起因卻是不真實的。
你會逃開一條以為是蛇的繩子，等你回來再靠近且注意看，你會嘲笑這整件蠢事。但是人們害怕來到恐懼所在之處，比任何事都更害怕恐懼，因為恐懼的絕對存在動搖了你所有的根基。
這個動搖非常真實，記憶猶新。恐懼像是一場夢，一場噩夢；但是當你從噩夢中醒來，那個餘波還在，那個殘留還在。你的呼吸改變了，你正在流汗，你的身體還在顫抖，全身發熱，現在你知道那只是噩夢，一場不真實的夢。但即使是這個「知道」，也要花點時間穿透你生命的最終核心。同時幻夢的影響將會持續著，恐懼是一場噩夢。
恐懼由什麼造成的？恐懼是由人的無知所造成。恐懼只有一種。它以很多方式顯現，有一千零一種的表現形式，但追根究底恐懼只有一種，就是那個「內在深處，我也許不存在」，某方面而言它的確不存在。神性存在，但你不存在。主人不是真的，但客體是。加上因為你在懷疑──而你的懷疑是有根據的，你不去向內看。你繼續假裝你存在，你知道一旦向內看你就不存在了。這是一個深入、不需明言的了解。它不是智性上的了解，它是存在的；那個「我也許不存在，所以最好還是不要向內看，繼續向外看」的感覺，它在你最深的本質裡。至少它讓你繼續自欺欺人，它原封不動地保有「我存在」的幻覺。但因為這個「我存在」的感覺是虛幻的，所以它創造了恐懼。你知道任何事都可能摧毀它，任何深入的偶發事件都會粉碎它。它可以被愛粉碎，它可以被重病粉碎，它會被因看到有人死去而粉碎，它會被很多方式粉碎，它非常脆弱。而你總是會設法藉著不去向內看來應付它。
木拉那斯魯丁坐火車旅行，查票員來了要看票。他遍尋了所有口袋、所有行李箱，都找不到票。他滿身是汗，開始愈來愈害怕。然後查票員說：「先生，可是你還有一個口袋沒找，為什麼你不看看？」
木拉說：「請不要提到那個口袋，我不打算去看。那是我唯一的希望！如果我去找那個口袋還是找不到，那票就真的不見了，然後就真的再也沒有地方可以找了，所以我不能看那個口袋。告訴你吧，我還會再到處找找，那個口袋是我的安全感，我仍然可以寄望票也許在那裡。我已經謹慎地把它留著而不打算去碰它。無論我有沒有找到票，我都不會去看那個特別的口袋。」
這也是自我的情況，你不向內看，那是你唯一的希望：「誰知道呢？說不定它在那裡。」不過一旦你看了，你的直覺感受會說它不在那裡。
這個透過不向內看而創造出來的虛假自我，一直在向外看，這就是恐懼的根源。你會害怕所有這些必須去看的空間，你會害怕美的事物，因為它直接就把你拉進內在。夕陽很美，所有的光彩都在雲層裡，而你會害怕去看它，因為這麼宏偉的美一定會把你自己丟往內在。如此壯麗的美停止了你的思考：有那麼一刻心存敬畏，頭腦忘了如何思考、如何繼續轉動與編造。內在的對話靜止，暫停了，突然間你進入了。
人們害怕美妙的音樂，害怕優美的詩，害怕很深的親密。人類的愛情故事都只是蜻蜓點水而已，他們不走進彼此更深的本質，因為一旦這麼做，恐懼就在那裡──對方的本質之池會反映出你，在那個池子｜在別人的本質之鏡裡如果找不到你，如果這個鏡子是一片空白，反映出無物，那怎麼辦？
人們害怕愛，他們只是在假裝，只是一直在玩著名義上是「愛」的遊戲。他們害怕靜心，甚至大部分是以靜心之名持續練習著思考的新方式，就像瑪哈里希•瑪赫西•由基（Maharishi Mahesh Yogi）所謂的超覺靜坐（Transcendental Meditation）──它既不是靜心也不是超自然，它就只是吟誦著咒語。而誦念咒語只不過是一種全神貫注的思維過程，它是又一次的新詭計──不去靜心的手段。人們一直在重複著祈禱，基督教的、回教的、印度教的──全都在避開靜心，這些都不是靜心。記住，頭腦在以靜心為名這件事上是狡猾的，它已經創造出許多虛假的現象。
靜心是當你完全沒有任何作為，當頭腦完全沒有在運作，那個頭腦的無作為才是靜心──沒有吟誦，沒有咒語，沒有畫面，沒有專注，只有如是。在那個「是」的裡面，自我消失了，跟著自我的那個影子也消失了。
那個影子就是恐懼。
恐懼是最重要的問題之一，每個人都必須穿越它且對它要有清楚的了解。自我給了你將來某天可能會死的恐懼，你繼續欺騙自己說死亡只會發生在其他人身上。某方面來說你是對的──你的鄰居死了，認識的人死了，朋友、老婆、母親過世了──它一直發生在別人身上，從來都不在你。你可以躲在這事實的背後，也許你會是個例外，你將不會死。自我一直試著在保護你。
但每當有人死了，在你裡面的某些東西就會開始動盪不安，每個死亡對你來說都是一場小小的死亡。「不要問喪鐘是為誰而敲，那正是為你而敲。」每一個死亡都是你的死亡，甚至當一片枯葉從樹上掉落，也是你的死亡。因此我們繼續在保護著自己。
有人在垂死，而我們談論著靈魂的不朽，枯葉正從樹上掉落，而我們說：「沒什麼好擔心的，很快的春天就來了，樹木會再一次擁簇新葉，這只是一次改變，只是換掉不同的衣服而已。」
人們相信靈魂的不朽，並不是因為他們「知道」，而是因為他們害怕，愈膽小的人就愈有可能相信靈魂不朽──不是因為他很虔誠，只是膽小而已。靈魂不朽的信念與宗教無關，宗教人士知道「我不存在」，然後不管剩下什麼在那裡都是不朽的──但是它跟「我」無關，這個「我」不是不朽的，這個「我」只是暫時的，它是我們虛構的。
恐懼是「我」的影子，因為「我」總是在某個深處提醒著它，總有一天必須消失在死亡中……最根本的恐懼就是死亡，其他所有的恐懼只是在反射這個源頭。而妙的是，死亡就像自我一樣的非存在。所以介於這兩者之間——自我與死亡——的橋樑就是恐懼。
恐懼本身是無力的，它沒有力量。只有在你想要相信它──那才是它唯一的力量。你還沒準備要跳入你內在深處去面對裡面的空──那正是它的力量。不然的話它是無力的，徹底地無力。恐懼不曾創造出任何東西，愛給予新生，愛是創造性的，恐懼是虛弱的。它從未創造出什麼，它無法創造任何東西因為它沒有實體。但是它可以摧毀你整個生命。它會像烏雲般地圍繞著你，它會剝奪你的能量，它不允許你移向任何美好的深層經驗──詩、愛、喜悅、慶祝、與靜心。不，它只會使你停留在表層，因為它只能存在於表層，它是水面上的一抹漣漪。
進入……並且向內看，如果它是空的，那又如何？那就是我們的自然狀態，那就是我們本然的樣子，人為什麼要為空無擔憂？空無就像天空一樣的美，你的內在本質除了內在天空沒有別的。天空是空盪的，但是它是容納了所有一切的空無之天——整個存在、太陽、月亮、星星、地球、所有星球；它是給與萬物其空間的空無之天，它是萬物背景的空無之天，所有的事物來了又走，而天空始終如一。
完全相同的，你擁有一片內在天空，它也是空的，雲來了又走，星球出現又消失，眾星此起彼落，而內在天空始終如一。不受影響、不失光澤、不著痕跡。我們稱這片內在天空為觀照者──而那正是整個靜心的目的。
去吧，享受這片內在天空，記住，無論你看到什麼，那都不是你。你會看到思緒，那你就不是這個思緒；你會看到你的感覺，那你就不是這個感覺；你會看到你的夢、欲望、回憶、畫面、投射等等，那你就不是這些東西。繼續忽視你所看到的一切，那麼，有一天極大的一刻會到來，一生中最重要的片刻──當沒有什麼留下來要被丟棄的，所有的看已經消失，只剩下觀看者在那裡，那個觀看者就是那片空無的天空。
去經歷它並成為無懼的，去知道它並充滿愛，去了解它並成為神，成為不朽的。
恐懼從哪裡來？它要去哪裡？
恐懼在很多方面影響我，從模糊的侷促不安或是胃糾結，到頭暈眼花的恐慌，就像世界末日一樣。恐懼是從哪來？它要去哪？
你所有的恐懼都是認同的副產品。
你愛一個人，然而這份愛也伴隨著恐懼一起來──這人也許會離開你。他們也是離開了某人才跟你在一起，所以有一個先例在；或許他們會對你做同樣的事，恐懼來了，你感覺到胃在打結，你是如此地依依不捨，你沒有掌握到一個簡單的事實：你單獨地來到這個世界，昨天這個人並沒有跟你在這裡，而你過得完全沒問題，胃沒有任何打結；假如明天這個人走了──有必要打結嗎？沒有這個人，你也知道如何過活，而且你將能夠再次成為單獨的。
恐懼著明天事情也許會改變──某人也許會死，你也許會破產，你的工作可能會被搶走，有林林總總的事或許會改變，你背負著重重恐懼，而沒半個是有根據的──因為昨天你也是不必要地充滿這些恐懼。事情也許已經改變，但你還活著，人類有無窮的能力去讓自己適應任何情況。
有人說，只有人類和蟑螂有這種無限的適應能力，那就是為什麼無論你在哪裡找到人類也會找到蟑螂，無論在哪找到蟑螂也會找到人類。他們是一起的，彼此很相似。即使在很遠的地方像是南北極──當人們第一次到這些地方馬上就發現，他們把蟑螂也一起帶去了。而且這些蟑螂也都活得十分健康還子孫滿堂。
假如你在地球上四處張望，你會看到──人們居住在各種不同的氣候、地理形勢、政治局面、社會因素、宗教情況等等之下，但總是有辦法活下去，而且已經活了幾世紀……周遭事物不斷在改變，人也不斷地在調整自己。
沒有什麼好怕的，即使是世界末日那又怎樣？你將會和它一起結束！你以為你會站在一個小島上、而全世界毀滅就只剩你一個？別擔心，至少你會有一些蟑螂陪著你！
假如世界末日來臨，那有什麼問題？我被問過好幾次，但到底真正的問題是什麼？如果它結束，就結束了。它並不會產生任何問題，因為我們不會在這裡，我們會和它一起終結，也沒有人留下來擔心了，這真的是免於恐懼的最終結局。世界末日意味著每個問題終止了，每個紛擾終止了，每個在你胃裡的打結也終止了──我實在看不出有什麼問題。
不過我了解，每個人都充滿了恐懼，每個人都有某種盔甲，有各種理由。首先，孩子出生時是完全地無助，他什麼都不知道地來到這世界，很自然地他會害怕在面前的未知。他還記得在那九個月裡全然的安全感與安心，那時候不用擔心明天、沒有問題、沒有責任。
對我們而言，那是九個月，但對孩子來說那卻是永恆。對於日曆他一無所知，他不知道什麼是月、日、時、分，他活在一個完全安全的永恆中，沒有責任。接著，他突然就被丟進一個未知的世界，一個他每件事都要依賴別人的世界。理所當然他會感到害怕，每個人都比他高大、比他強壯，加上沒有別人的幫助他無法活下來。他知道他得依靠別人，他已經失去了他的獨立與自由。
孩子是虛弱、容易受傷、局促不安的。他自動地開始築起一道盔甲，以不同的方式來保護他自己。舉例來說，他必須自己單獨睡覺，又黑又暗的他很害怕。但是他有他的泰迪熊，他說服自己並不是單獨一個人──有朋友跟他在一起。你會在機場、火車站看到孩子拉著他們的泰迪熊，你認為那只是一個玩具嗎？對你而言是的，但對孩子而言它是朋友──尤其當沒有其他人在那裡幫他──暗夜裡獨自睡在床上，還有泰迪熊這個朋友陪著他。
他會創造出心理上的泰迪熊──記住這點，即使是成年男子也可能會自認，他若沒有泰迪熊，一定不太對勁。他的神是什麼？就只是一隻泰迪熊！由於他的童年恐懼，男人創造出一個全知、全能、無所不在的父親形象，如果你對他有足夠的信心他就會保護你。但這個保護、保護者的特有想法是必要的，它適合孩子。然後你學著祈禱──這些都只是你心理上的部分盔甲──祈禱是在提醒神說：你晚上獨自待在這裡。
我們所有的祈禱、吟誦、真言、經文、眾神、教士們……組成了我們心理上的盔甲。它非常地微妙，基督徒相信除了他以外沒有人會得救。現在，那是他的自保安排：除了他以外每個人都會下地獄，因為他是基督徒。但每個宗教都相信──以同樣的方式──只有他們會得救。這不是宗教問題，它是恐懼以及從恐懼中被拯救的問題。所以某種意義上它是自然的──但當你的成長、聰明才智到了某個點，它應該要被放掉。當你還在孩提時它是好的，但總有一天你要離開你的泰迪熊。最後，在你放掉所有盔甲的那天，就表示你已經放掉源於恐懼的生活。脫離恐懼後什麼樣的生活會出現？一旦盔甲脫落，你會因為愛而活著，你會以成熟的方式活著。完全成熟的人沒有恐懼，沒有防禦，他在心理上是敞開及敏感易受傷的。
在某個點上，盔甲也許有其必要──或許它真的是。不過當你長大──如果你不只是變老也同時成長、成熟──那麼你將會看到你所攜帶的是什麼。近看你會發現，恐懼藏在很多東西的背後。
成熟的人應該把他自己與任何連結到恐懼的事分開，成熟就是這麼來的。
只是看著你所有的行動、所有的信念，去找出它們是否建立在真實與經驗之上，或者基於恐懼？任何基於恐懼的東西都必須不假思索地立刻丟掉，它是你的盔甲。
我無法為你驅散它，我只能單單為你指出如何放掉它。你的心理盔甲無法從你身上被拿開。你會為了它而抗爭。你只能做些什麼去把它放掉，而那就是去看它的每個部分。如果它是基於恐懼，就放掉；如果它是出於道理、經驗、了解，那麼它就不需要丟掉，它會是組成你本質的一部分。但是在你的盔甲裡，你找不到一件來自經驗的事，從頭到尾全都是恐懼。
我們繼續因為恐懼而活著──那也是為什麼我們繼續在破壞其他的經驗。我們愛著某人，但當我們的愛來自於恐懼，它就變得一敗塗地；我們追尋真理，但如果這個找尋是出於恐懼，那你將找不到真理。
不論你做什麼，記住一點：出於恐懼你將不會成長，你只會退縮與死亡。恐懼在為死亡效勞。
無懼的人擁有生命要給你的每件禮物般的東西，現在沒有任何阻礙，你會被灑滿禮物，而且無論你做什麼，你將會有一股力量與實力，一份篤定，一股強大的威權感。
出於恐懼而活的人內在總是顫抖著，他一直處在瘋狂的邊緣上。因為生命是廣大無限的，可是如果你持續待在恐懼裡……而所有的恐懼都到處可見，你可以列舉出來，那麼你將會驚訝於有多少恐懼在你的清單上──你仍然還活著！四周有那麼多傳染病、疾病、危險、綁架、恐怖份子……多麼狹隘的生命！而最終有死亡，那是你無可避免的。你整個生命將變成黑暗。
放掉恐懼──恐懼是你在童年時期無意識所接受進來，現在有意識地放掉它然後成長，那麼生命會隨著你的成長也成為一道更強烈的光。
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