【內文節選一】
選自「靈山本在自心上 就在平常心是 」
有人常常提起當時釋迦牟尼佛曾說過，祂講經說法接近五十年，其實只講過一次真正的法，那便是在靈山會上那一回。可是，釋迦牟尼佛卻又在四十九年之中針對不同的對象，不同根器的大眾講述了不同的法門，而且所遺留的經函汗牛充棟，內容浩瀚似海，這其實是不一樣的。如果認真地用宗下的道理來說，當年靈山上的拈花一笑，其實也是釋迦牟尼佛太過老婆心 切，多露一手。要說的話，其實連笑都不用笑才是真正的妙有示現。只是，像迦葉這般利根利器，滿天下之中到底有沒有第二人?
《金剛經》所提示的無非就是在於吾人本具的妙有真心。一切凡夫眾生由於長久以來的迷塵染污，早就把原本的真心變成妄心。如果未經過修練和點撥，原本的真心總是會起起伏伏，乍明忽暗，生生滅滅，隨著外境周流輪迴之中，終無明白之一天。
釋迦牟尼佛最慈悲的地方就在於那向上一路，孤標獨立的示現，才遺留下宗門五家的宗風。所以，為什麼五祖以後特別強調印心在於《金剛經》? 因為《金剛經》在在處處所顯示的都是實相般若的境界。因此，歷代禪師所用的方法，都在於不使本心受六塵的污染，在日常的行止上也都保持用平常心去面對。這「平常心」三個字若是真的懂，一生受用不盡。現代人你叫他守住每一個當下而又不起任何分別，不容易啊！可在過去的禪師所用功的就在於如何把所有的一切念頭給放下，當你真正能夠放下時，任何一切法也無須修持。
《金剛經》從頭至尾，佛和須菩提在很多處一問一答之間，佛其實都很慈悲地針對末法以後修行人所要面對的一些疑思都已經解答完畢。例如：在如何發阿耨多羅三藐三菩提心和如何住心的部分，釋迦牟尼佛也都很直接地教導了應該如是住，如是降伏其心的方法。這要分兩部分來說，對於一般根器大眾的說法，佛當時是對須菩提等與會大眾這麼說的：「所有修大乘行的修行人，在修行的過程中都要遠離四種相，遠離執著，乃至於對於一切的六度萬行及色、聲、香、味、觸、法，都不應該有所執著。」 佛還特別問須菩提：「對於色身形象方面，包括我——佛本身，有需要去執著嗎?」最後佛也告訴須菩提：「不但不能去執著我的身相，包含這世間所有一切的有形有相，也都只是一時的因緣和合所呈現。等到一切的假合產生了變化，自然都會成為空相。所以，所有的眾生如果可以了解，宇宙萬有所存在的一切莫非都是像夢幻泡影一般，就可以看到內心真正的實相，這才是真正地見到佛的法身相。」
佛陀在說這段話的時候，雖然聽起來只是非常簡單的提示，但是真正要去行使的時候就知道不是那麼簡單。根器利的人早就知道，每個人心中的常住真心本來就沒有來沒有去，沒有得沒有失，沒有生沒有滅，這個道理都懂，可是叫你當下馬上沒有任何的意想，沒有任何的念頭造作，此時你就明白沒有幾人可以做得到。這個不是你捏捏鼻子，用力皺緊五官，叫它不想就可以不想，這是要花上無數劫的時間真正地去用心用功，才有辦法知道如何去除所有的妄念，如何真正地一返照間回到自性。這種無心的功夫，不是一年半載可以獲得。
【內文節選二】
選自「念頭至即起即滅 佛魔來不理不怖」
從前老和尚曾經對我說，他在高旻寺的時候遇到了來果禪師的座下弟子，後來也和他成為同參法侶。老和尚說過這位法師平常用功都是用修心的十種方法在鍛鍊自己。他說，起初師父教他平日裡若沒有話頭參究，就要用覺察的功夫，當念頭生起的時候馬上覺察到，當覺察的時候，妄念自破，久久自然會進入無心的狀態。
這點老和尚平日裡也常說，修行人最怕念頭生起時自己沒有覺察到，所以說不怕念起，只怕覺遲。有時候老和尚的智慧道友也會用「不思善、不思惡」的方法，做為平日裡修心的功課。當有任何好的想法和壞的想法生起的時候，不追隨，不起分別，讓它自然離去。這種方法久了以後，任何分別妄念來的時候，同時也就是走的時候。老和尚對我說，他覺得其中有個方法倒也不錯，要我也試試。首先老和尚告訴我：「你先去參參這一句『是處有芳草，滿城無故人』，還有『我若無心於萬物，何妨萬物常圍繞』。」我當下便回答老和尚說：「於一切時、一切地，見諸妄境，無諸別心，只留一心，佛來不理，魔現不怖，諸塵於心不起作用……，是否也可以？」老和尚聽了我的回答以後笑笑說：「你怎會這個？」我回答老和尚說：「我一直以來都是用這個在練習……。」老和尚就告訴我說：「你暫時用這個方法也可以……。」這大約是我在二十出頭的事情。
老和尚對我說的這十種修心的方法，其實目的就是讓心進入無心的方法。關於無心的方法，從古至今歷代禪師、古德多有論述，目的也都是要能識得於一切處本來無心，於一切相了不可得，最後了解到自性空寂。這自性空寂就是實相般若的境界，到達此種境界，就是十方無量諸佛之相自然取得。再進一步說，無心功夫若自證，於一切時都處於心無任何的思量，無任何的善惡，無過去、無未來、無現在。這也是佛在《金剛經》裡對須菩提所講的三心了不可得，也是心無所住的境界。心無所住也就是住無住處，此心就是解脫心，也叫無生，也就是無生法忍的境界。
【內文節選三】
選自「海市蜃樓如幻空 鏡花水月本是夢 」
由於因緣，過去多年中常有機會往返於國際各大城市，交流和傳遞佛法的訊息。因為過去世善緣的緣故，結識了各方不同種族的弟子，很多次都有西方的弟子問我關於大圓滿禪修的一些問題。關於大圓滿是藏傳佛教至深至巔的心法，我實在沒有資格為寧瑪派的諸大成就祖師傳承如此重要的心髓，所以，雖然研習大圓滿諸種心髓已有三十年左右，但也不敢任意地胡吹海謗、誤人誤己。但是對於初學的人，我至多會希望他先去接受龍欽巴大師相關聯的一些灌頂，特別是大圓滿的灌頂。之後我會給予一些基礎的空性概念，例如龍欽巴大師，當他在指引初基的弟子們進入本覺的狀態，都會先要弟子們從現實的生活體驗中，去了解到外境一切的所見、所想，雖然都是實有的，但是其實它本質卻是空的。
譬如經常有人在晚上睡覺時，被夢嚇得滿身大汗而驚醒過來，但是當他醒過來接觸到實存的外境時，他了知到是夢，但為什麼在夢境中自己卻又有切身般的真實感？在實際的現實生活中其實才是夢，只是因為我們看得到、 聽得到、感受得到、接觸得到，而且有互動和對應，所以認為是真。過去西方有一個極著名的魔術師，他可以把整座萬里長城給消失掉，這應該夠厲害了吧！可是實際上萬里長城還是存在的。魔術師的工作就是擅於利用種種世間一切的器材輔助而迷惑他人信以為真，但是這些幻象也不是真實的，因為它都是世俗的假合，而讓一般人取景為實的幻象罷了。
如果你曾經去過絲路或者是百里之內渺無人煙的高原，你應該有經歷過在烈日高掛的沙漠裡，氣溫超過四十幾度以上，在這種大自然的和合之中，就產生了大氣和光學形成的一種幻象。有些朋友曾經在沙漠地區拍了他們的旅遊照片給我看，由於光和熱產生的幻象，有時拍出來，的確有一些和實景不同的場景，但是這種重疊形成的場景很快就會消失。所以許多上師都會舉這樣的例子讓學習的人知道，這個奇景雖顯而空，恰好可以比喻為空性。
有時候我們會攬鏡自照，有時候出外旅遊或在氣候不錯的夜晚散步到海邊，會有一個自然反射動作，就是看看自己的顯影。這其實就是最好的能和所的顯現，並且也可以從這個現象裡知道，現在我們雖然看到鏡中的自己或水裡的倒影，但都僅是短暫性。當你的身體離開了鏡子，或者離開了水面， 一切又將恢復到真實面。從這裡可以了解到一切事物都是因為因緣和合所生，沒有一個是真實。
讀書的時候，我們常常會去遠足或旅遊，大家都會有一個經驗，就是從兩座大山之間呼喚，結果會從另外一個地方聽到自己所呼喊的回應，但是你要去認真地尋找這回音是從哪裡來的，會發現遍尋不著，所以聲音本身不是一個確定的物質，也無從看見它的樣貌，因此可以確定它只是短暫的生活現象，這現象也是一種因緣而產生的，隨時都會消散，這也是空性的某種覺知。
上述這幾種舉例是在表明我們生活上所形成的任何對應關係都是和空性有關，因為都是因緣所生，舉那麼多例子和比喻主要的作用到底在哪裡？目的是要眾生對於現在我們一切所看能看、所想能想、所聽能聽、所用的一切和能用的一切，其實都是非實有的，都是如夢幻泡影，如露又如電。
當你能夠體悟到一切都「非實有，皆空性」的道理，接下來最重要的就是自己的覺知，這和心是直接的。所以無論你修持止觀也好，禪定也好，觀想也好，唯一的目的就是攝心一處。心要專注到達止觀雙運，最大的阻礙來自於對外物的誘惑、無法放下貪執，另外一個就是心中無限的雜思妨礙了自心的清淨，所以一切法對治的目的，都是要捨棄對本覺所產生的干擾而設立的。其實每一個眾生本來心都是處於本覺的狀態，只不過被無明和執著所遮蓋住，這是很可惜的。就如同自己本身的心散亂到無法自省自覺，一如熟練的漁夫在已經乾涸掉的海面上妄想有所捕獲一般。
《金剛經》最後，佛為了要讓所有一切眾生能夠進入開悟的狀態，所以才講述了許許多多的例子讓眾生了解。無論你有多少生生滅滅的念頭，各位知道《般若經》裡面有提到，我們人的一個妄念中到底是有多少念頭呢?其實是無法算數，也無法比喻的。雖然佛陀曾經在其他經文中善巧地提到，一個念頭之中共有九十個剎那，在每一個的剎那之中又有九百個生滅，所以我們從這句話當中就可以知道，重點就在於這念頭中的生、住、異、滅四種變化之中。如果你懂得這個道理，對於世俗一切的萬事萬物就可以體會到都是空相，藉由這些幻化不實有的假象去修行也可以獲得止觀，進一步也可以對於一切法不得不失，只是隨緣自在而已。
【內文節選四】
選自「諸相非相見佛相 死守經文六根塞」
從前每日在唸誦《金剛經》時，當每每念到〈實見分〉中釋迦牟尼佛告訴須菩提的那一句「凡所有相皆是虛妄。若見諸相非相。即見如來」時，心中就頗有覺受。記得過去我禪宗的上人一回在廟中的大殿上，同我說明禪堂規矩及如何跑香和打板時機的時候，突然間和我說到了一句，說他在湧泉寺見到虛雲老和尚的時候，老和尚曾經說過：「不要把《金剛經》閒置在經櫃中，你們也要拿出來活用活用，像大殿上每天都有人在禮佛、拜佛，可是有誰知道拜佛也可以拜到《金剛經》裡面所說的看到諸相非相，即見如來的境界。」
虛雲老和尚從四十三歲那年開始，為了要報答父母生養之恩德，發了大願要三步一拜，從浙江一路用小禮拜的方式拜到五台山，希望能夠迴向給父母，這中間整整三年的時間都只做一件事────禮佛朝拜，無諸雜想。這三年之中白山黑水，披星戴月、跋履山川，沿途有時水土不服，感染痢疾，上吐下瀉，他也不服藥物，一心只有禮佛朝拜，中間斷食，體力不支，又逢大雪封頂，在一片銀色的雪海中幾乎奄奄一息。這三年之中經歷了太多苦難，可是老和尚也因在此險境中，無數次心中有所體悟。老和尚經常對後進鼓勵、開示，依自身畢生的經歷，用來鼓舞修行人，他常要人拜佛，也常說拜佛若得力，定可開悟。他自己說他從十九歲在鼓山受戒後就一個人獨自在後山洞穴裡拜萬佛懺，這中間十二年，有時碰到毒蛇猛獸他也無所畏懼，得力甚多。他說他可以活到一百多歲，一生之中經歷過多少風風雨雨，幾度在生死彌留狀態中絕後再甦，這全得力於一心不亂，專志拜佛的緣故。老和尚更說他的禪境也都是因為拜佛所得的啟發極多。
我的禪宗師父自己也對我講過一段他所知道虛雲老和尚當年在終南山靜修時，遇到一位戒塵老和尚，這老和尚平日唯有打坐參禪，碰到虛雲老和尚，他極有興趣地約同虛老看看誰坐的時間長，這戒塵法師平日裡雖也打坐，可碰到虛雲老和尚之後發覺定力相差甚遠，不到半日，自覺心中奔騰不息，妄念紛飛，最後不得不離墊下座，可這邊的虛雲老和尚卻在這一次的靜坐中悠然入定，一定七天，毫無倦容。之後戒塵法師很好奇地詢問虛雲老和尚：「請問您在這一次的定坐中是有知覺的？還是沒知覺的？」虛雲老和尚慈悲和緩地回答說：「宗門之中不是把禪定看做解脫，在這一次的靜坐中雖然人間已經過了七日，但是在我卻只有一剎那的時間，之所以會出定，乃是因為生起了些許的分別念，只要有分別念，就不是最究竟的禪定解脫……。」在這次的互動中，戒塵法師受到虛雲老和尚的感召極多。許許多多的人讀經都死在經文之下，不能在日常的行止中有所活用，這其實非常可惜，佛陀講經論法，無論是從《楞嚴經》所說的精明本體，乃至於如何教導六根如何不流連迷失於六塵，無非都是要教導眾生回歸於無念的基礎上用功。
【內文節選五】
選自《西方不用他方覓 淨土何須他處求 》
佛陀從《金剛經》的〈究竟無我分〉開始，一直到〈淨心行善分〉，所講的是當下直取究竟，了悟自性本無我。須菩提問佛關於如何住心和調伏其心的問題，但實際上來講，心需要調伏嗎？妄念需要調伏嗎？心如果證得遠離一切邊際，恰如無垠的湛藍晴空，即便烏雲掠過，怎有妨礙？如同金剛土牆的波堤，流水怎可穿透一般。只不過因為眾生由於多劫以來的習氣，所以貪瞋癡慢疑特重，因此才要用一切的方便法門來對治。
「滅度一切眾生」的意思就是用一切的法來對治眾生的習氣，但實際上來說，習氣、五毒、自性也是空，何須任何的法門來對治? 只不過是方便善巧罷了！所以最後又說，實在是沒有一個眾生可以滅度。因為了解了「能所雙亡」的緣故，能所就是能看、所看，能聽、所聽，能嗅、所嗅，能嚐、所嚐，能觸、所觸。其實修行只要可以知道人我自他的對等相應關係，進一步轉化，從借境修心的過程之中體悟到人無我、法無我、實無我、實無法。本自不生，何須滅度？六祖惠能當初也因為一句「應無所住」而心中有所省，並不是得悟，只是有所感覺。但因沒有人點破他，於是他一路苦參，直到見到了黃梅。 黃梅知道他是一株根苗，只是根器利過頭,鋒芒太露，於解脫無益。所以剛開始叫他在伙房裡面碾米，就是要他收攝身心，繫心一處。後來見他似乎有個入處，才叫他三更入方丈室，傳授心法。
這裡說到當五祖黃梅要惠能三更去他的方丈室的時候，此時方丈室裡所有窗戶早已經被黃梅用他的袈裟遮堵住，這點有些和金剛乘裡面在閉黑關的時候相似，也是有其密意。所以，要注意！黃梅是悟道之人，卻還做這些舉動？這也是一個公案。接著，黃梅就把《金剛經》裡面最重要的四句偈，利用這個時候大概地為惠能點化一番。漢人的修行者由於從小受儒家薰陶的緣故，禮節繁瑣，於是從道信大師以下，直接就是用般若印心。 特別是《金剛經》，直破、直取、直了，不像過去禪宗祖師在印度都以楞伽印心，因為印度人思想比較單純，又屬熱帶，早熟、慾望熾盛。
當五祖黃梅講述《金剛經》到「應無所住」時，惠能頓時之間有如大地平沉一般，自然了悟，重要是在於生起妙有之心，這個心就是我們每一個人的自性。所以日後才可以講述出「何期自性」這些開悟偈語：
何期自性本自清淨，何期自性本不生滅，何期自性本自具足，
何期自性本無動搖， 何期自性能生萬法。
每一個人只要能夠離開能所相對，不和萬法為侶，自性就會突顯出來。這是人人本具，從來都是清淨無染的，從來也不曾動搖過。這個自性，莊嚴佛土也是它，上天下地也是它，承受三途劇苦的也是它。既然知道，為什麼會被迷惑呢？就在於有所住，無法降伏其心。
如果修行人可以離開所見、所聞、所覺、所知，才可以真正地面睹廬山真面目。如果還是執著於法身、報身、化身、千百億萬身，乃至於八百四千萬億那由他諸佛，或是所做一切供養功德，或執著於一切法，執著於一切色身諸相，執著於有所度化，執著於有法、無法，執著於有相無相……，這些皆是心外求法，都是依他分別，沒有任何解脫，何來有所獲得？所以各位要知道，為什麼五祖不把衣缽傳授給那儒釋道皆通達，而體貌偉岸莊嚴的神秀，反而給了外表不顯，也非滿腹經文的盧居士？這又是一個大公案。
說到這裡，我想起過去在禪宗師父門下，一次禪七的小參中，師父所舉的趙州禪師的例子。趙州是唐朝王老師門下極有分量的開悟祖師，他在南泉王老師門下承事了二十多年，最後因為悟得「平常心是道」，到處接引行人開悟，故有古佛的尊稱。其實趙州自從開悟以後，反而接引行人都是用日常生活當中最為平常的手段。他常常請人喝茶、聊天，在適當的時機中給予求法者有個入處，這種思想後來也影響到東瀛的禪師。唐代時有大批的日本和尚來到中國學禪，同時也把趙州的這一套生活禪運用在他們的生活上，形成了日後日本茶道的盛行。老和尚當時就問我：「什麼是真正的平常心？只是趙州所說的要睡就睡、要坐就坐嗎？你說說看。」
以宗下的角度來看，任何心外之物都是多餘，即便「佛」字也是多托之詞。就好像大家都知道黃金是所有世界上最有價值的寶物，可是如果讓連眼睛都看不到一些許的小金屑粉掉入了你的眼中，那將會如何？參禪了悟之妙用處，便是在如是知、如是見、如是信解中，自見法相；於一念不生中，自解自得，這才是妙處。所謂「西方不用他方覓，淨土何須他處求?」
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