什麼是答案？
猶太人給人一種印象：總是夾帶另一個問題答覆一個問題。有一則著名的故事是這麼說的。有人問一名猶太人：「你們猶太人為什麼總是夾帶另一個問題答覆一個問題？」這猶太人立即答道：「有何不可？」
一個問題可以為另一個問題添加深度，而且像前述這則故事一樣，還能為另一個問題作答。一個問題既然提出，就已經成為說明過程的一部份，精確寫實論者知道這個道理。做「文書」工作的人，深深了解，即使未必能找出答案，提一份問題清單已經是一種詮釋問題之法。
值得注意的是，在古猶太學界，拉西這類精確寫實論者極力鑽研的，不是可能的答案，而是可能從文書中提煉而出的問題。這些精確寫實論者的作法是，首先為文書賦予一種絕對意義，將其合理化，之後進行描繪，為周邊的虛無賦予形式。
網路上流傳一個故事，探討猶太人的教育是如何不同於其他民族，這個故事的真實版本出現在《猶太人的思考技術》中．．．．．．
一九四四年諾貝爾獎物理獎得主拉比（Isidor Issac Rabi）被譽為實驗物理之父，在接受訪問談到他的成就說，他的一切完全歸功於母親。
他說：當我們放學時，所有的母親都會問她們的孩子，那天在學校學了什麼。我母親不同。她會問，『你今天在班上問了什麼問題？』」
的確，猶太人是非常善於提出問題的民族，以下的這故事談到一名希望研讀《塔木德經》的年輕男子：
一名二十五、六歲的年輕男子，敲了著名學者史華茲〈Schwartz〉拉比的門。
「我名叫西恩•高斯坦，」他說。「我來找您，是因為我希望研讀《塔木德經》。」
「你懂亞拉美語（編按：耶穌當時所使用的方言，迄今三千年歷史的閃族語言，《塔木德經》所使用的主要語言）？」拉比問。
「不懂。」
「希伯來文？」
「不懂。」
「你讀過《摩西五經》？」
「沒有，拉比，但不用擔心。我以哲學系最高榮譽生佳績畢業於加州大學柏克萊分校，而且剛完成在哈佛的蘇格拉底邏輯學博士論文。現在，我希望再將《塔木德經》略加研究，使我的教育更全面。」
「我很懷疑你已經可以研讀《塔木德經》，」拉比說。「這是我們猶太人最深奧的書。不過，如果你真的想，我願意給你一次邏輯測試，如果你能通過，我就教你《塔木德經》。」
年輕人同意了。
史華茲拉比伸出兩根手指。「兩個人從煙囪中爬下來。其中一個人臉上乾乾淨淨，另一人灰頭土臉。哪個人洗了臉？」
年輕人凝視著拉比，「這是邏輯測驗嗎？」
拉比點頭。
「那灰頭土臉的人洗了臉。」年輕人有些不耐地說。
「錯了。那臉上乾淨的人洗了臉。這邏輯很簡單。那灰頭土臉的望著那臉上乾淨的，心想自己的臉也很乾淨。那臉上乾淨的望著那灰頭土臉的，心想自己的臉一定很髒。於是那臉上乾淨的洗了臉。」
「非常聰明，」高斯坦說。「再考我一次。」
拉比又一次伸出兩根手指：「兩個人從煙囪爬下來。其中一個人臉上乾乾淨淨，另一人灰頭土臉。哪個人洗了臉？」
「我們已經討論過了。那臉上乾淨的人洗了臉。」
「錯了。兩個人都洗了臉。這邏輯很簡單。那灰頭土臉的望著那臉上乾淨的，心想自己的臉也很乾淨。那臉上乾淨的望著那灰頭土臉的，心想自己的臉一定很髒。於是那臉上乾淨的洗了臉。當那灰頭土臉的見那臉上乾淨的洗了臉，他也洗了臉。所以說，兩個人都洗了臉。」
「我倒沒想到這一層，」高斯坦說。「我居然會在邏輯上犯錯，真讓我吃驚。再試我一試。」
拉比於是伸出兩根手指。「兩個人從煙囪中爬下來。其中一個人臉上乾乾淨淨，另一人灰頭土臉。哪個人洗了臉？」
「兩個人都洗了臉。」
「錯了。兩個人都沒有洗臉。這邏輯很簡單。那灰頭土臉的望著那臉上乾淨的，心想自己的臉也很乾淨。那臉上乾淨的望著那灰頭土臉的，心想自己的臉一定很髒。但當那臉上乾淨的見那灰頭土臉的沒有洗臉，他也不洗臉。所以兩個人都沒有洗臉。」
高斯坦沮喪之至：「我夠格研究《塔木德經》的。請再給我一次機會。」
不過，一見到拉比又伸出兩根手指，高斯坦叫苦不迭。拉比說道：「兩個人從煙囪中爬下來。其中一個人臉上乾乾淨淨，另一人灰頭土臉。哪個人洗了臉？」
「兩個人都沒有洗臉。」
「錯了。西恩，你現在是否已經了解，何以僅憑蘇格拉底的邏輯，還不足以研讀《塔木德經》？告訴我，兩個人從同一座煙囪下來，怎麼可能其中一人臉上乾乾淨淨，另一人卻灰頭土臉？你難道看不出來？這整個問題就是『narishkeit』，就是愚蠢，如果你耗盡一生的光陰，設法解答愚蠢的問題，你的一切答案也只能是些蠢答案。」
以上這段對話，用意並不在於考倒對方，而是揭露重要的事實。猶太人的傳統認為，思考有四個境界：
第一個境界是顯而易見的顯而易見。
第二個境界是顯而易見的隱而不見。
第三個境界是隱而不見的顯而易見。
第四個境界是隱而不見的隱而不見。
「灰頭土臉的人洗了臉」的答案，代表的是顯而易見的顯而易見領域。那「臉上乾淨的看到另一人的髒臉，於是洗了自己的臉」的解釋，代表的是顯而易見的隱而不見領域。總是眼望他人，透過他人了解自己，這是人類天性。見及此一隱藏的領域，意指認識到這種天性。另兩種可能性，包括「兩人都洗了臉」與「都沒洗臉」，代表隱而不見的顯而易見領域。在這兩件案例中，除了透過對他人的觀察而洞悉現實以外，兩人相互模仿對方的行動，儘管這行動未必合理。從這個角度了解問題，意指以遠超越理論性邏輯認知的方式，運用智慧以及深入的人性知識。在故事最後那段「愚蠢之至！」的詮釋中，我們找到隱而不見的隱而不見領域。
在這段詮釋中，以經驗為基礎、從另一角度對主張本身進行觀察的意願，將我們帶回原始問題：「如果你進入煙囪，你的臉會弄髒。」一旦與現實、與人生的接觸居於顯要，崇敬油然而生。不要讓概念面牽著我們走，隨時透過我們的經驗進行過濾，檢驗我們所獲知識的適當性。這一點極端重要。若能認清事物的不相關性，我們可以抽出時間心力，投入更重要的事物，許多問題因而可以解決。我們可以學會適度尊重那些切要的事物。
最重要的是，我們必須認清這不是一個自明世界。一切眼見的，不過是一條途徑，目的在揭示那看不見的。它是一盞燈，目的在揭示隱而不見的光的本身。
有個商人計劃出一趟遠門，於是請了一位管帳帳房在他店裡工作，希望在自己遠行期間，這帳房能替自己管理店務。
為謹慎起見，這商人決定自己先在與店隔鄰的一間屋裡工作，這樣，店裡有任何動靜，他都能聽得清清楚楚。在這麼做的第一年，這商人不時會聽見帳房對顧客說，「老闆不會讓我給你這種折扣。」這商人於是決定暫不遠行。第二年，他不時聽見的話成了「我們不能給你這種折扣。」他仍然決定留下來。到第三年，他開始聽到帳房說，「我不能給你這種折扣。」這商人於是啟程。
只有在知道門徒能憑藉本身經驗認識事物時，好的教師才會離學生而去。除非知識能在隱而不見的隱而不見領域自由進出，否則它無法久長；一旦少了這種隱藏的要件，它會逐漸消逝，化為一片萬物皆實體的沒有意義。真正大師的教誨所以不能以理性言傳，原因就在這裡。
有一則故事說：
哈希迪克教派一位著名拉比臥病，即將告別人世。他的身旁、病榻隔壁房間、乃及屋外，擠滿數以百計門徒，都想傾聽他的臨別贈言。
最後，事奉他最忠的一位學生鼓起勇氣，走到病榻邊，低聲向他說道，「拉比，不要就這樣一言不發、離我們而去；我們都在這裡等著你最後的金言。」
隔了好一會，始終不見動靜，許多門徒以為他們景仰的大師已經辭世而開始飲泣。但突然間，拉比雙唇開始移動，極力掙扎著低語喃喃，說了些什麼。這學生趨近身子，聽到拉比說：「人生像是一杯茶。」
環立病榻邊的其他門徒，聽到這位學生轉述的這句金言，興奮不已。「拉比說，人生像是一杯茶」，他們彼此相告。這訊息迅速傳到正廳，又從正廳傳到街上，民眾都熱情奔走相告：「拉比說，人生像是一杯茶。」
每個人都因這樣一句神秘的啟示而困惑不已，直到有人終於壯著膽子問道：「為什麼人生像是一杯茶？」
逐漸地，每個人都開始問著同樣的事，問題又從街上回到正廳，再由正廳回到拉比臨終的臥榻之側。這位拉比最親信的門徒於是再次鼓足勇氣，傾身問道：「可敬的拉比，我們求您告訴我們：為什麼人生像是一杯茶？」
拉比用他最後一口氣，聳了聳肩，低聲道：「好吧，那麼人生就不像一杯茶吧。」
從街上輾轉而回的這個問題，力能扭轉一個答案、使它成為問題。無論何時，當問題針對本質而提出時，形式最好能作為一種答覆工具。好的答案取決於分辨問題與答案的能力，這種分辨不像你可能想像中那麼簡單。
一個問題內含的答案要素，往往多於答案本身，而答案內含的問題要素，也可能尤甚於問題本身。
在這則故事中，拉比說出一項主張，這主張原可以保持在有意義的層面上，並藉由其中隱而不見的意義衍生無數評論，或甚至寫成幾本書。但門徒不將拉比的話視為「文本」，它也因此重歸於沒有意義。
當群眾受到那個將答案「回歸」為問題的人〈即異教徒〉的影響，抹殺了答案周遭的背景與因果關係時，這項聲明的虛無成為顯而易見。要點不僅在於分析拉比說的這句話而已，還需了解說這話的背景與前後因果關係，例如「臨終的病榻」、「訊息」、「拉比」、與「門徒」等等有關資訊。經由這種方式，單論之不構成一項答案的諸多資訊。
能夠不將答案回歸為問題的人，是一位釋疑的英雄，基於同樣道理，為問題定調的人也是豪傑。
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