宗教生活即是生活
二十年前，在一次神學研究者與宗教學教授們的討論會上，一位印度籍的基督教徒對全場人士說：「我們將要聽取許多不同宗教信仰的優點之美，但這並不表示我們要調製一客水果沙拉。」輪到我發言的時候，我說：「水果沙拉可以做得很可口啊！我曾和白里根神父同享聖餐，我和他可以一同崇拜，因為我們越南人和美國人曾有許多年一同承擔苦難。」與會的某些佛教徒聽說我參加過聖餐禮，大為震驚，有許多基督教徒似乎認為簡直是豈有此理。對我而言，宗教生活即是生活。我不認為一個人一生只該吃一種水果。我們人類可以從許多宗教傳統的精華得到滋養。
漢斯‧孔恩教授（Professor Hans Küng）曾說：「不同宗教信仰未能和平相處之前，世界和平是不可能的。」人們互相殘殺，是因為他們緊守著各自的信仰與意識型態不放。我們一旦相信自己所信的是包含真理的唯一信仰，其後果必然就是暴行與苦難。禪宗佛學於越戰期間創立的「相即會」（Order of Interbeing），其第二條箴言說的就是要放下自己所持的見解：「勿以為目前擁有的知識是不變的、是絕對真理。勿心胸狹窄而執著於目前的見解。學習並實踐不固執己見，以便開放而接納他人的觀點。」對我而言，這是實踐和平最根本的意義。
對話：啟開和平之鑰
我投入和平工作已經有三十多年了。工作包括抵抗貧窮、無知、疾病；到海上去救援漂流的難民；從戰地撤出傷患；安頓逃難者；救助挨餓的兒童和孤兒；反戰爭：製作並分發和平傳單；訓練和平工作者與社工人員；重建被炸彈摧毀的村落。因為練習禪定的工夫──定、靜、觀，我能培養和維持精神能量而繼續這工作。
越戰期間，我看見共產黨人和反共的人彼此殺戮，為的是兩方都認為自己對真理有壟斷權。越南有許多人不合力阻止戰爭，反而互相攻伐。那時我寫過一個小冊子，標題是〈對話：啟開和平之鑰〉。但是我的聲音被炸彈、迫擊砲、吼叫聲淹沒了。曾有一名站在軍用卡車上的美軍朝我的徒弟日知（Nhât Tri）頭上吐口水。這軍人一定是認為我們和尚在陰謀損害美軍參戰的立場，或是以為我的徒弟是共產黨人假扮的。日知當時氣極了，甚至打算還俗加入「國家解放陣線」。我因為已經在練習禪定，所以在我眼裡看來，戰爭中的每個人都是受害者，那些派到越南來轟炸、殺戮、破壞的美國兵也一樣會喪失生命或變成殘廢。我教日知不要忘記，美軍是戰爭的受害者，是錯誤觀念錯誤政策下的犧牲者，我也勸他繼續以和尚的身份致力於和平。他看清這一點後，成為「佛教社會服務青少年學校」一位最積極的人員。
一九六六年我來到北美洲，想為化解某些促成越戰的根本錯誤觀念而出力。我和上百的個人及小型團體見了面，也會見了一些參議員以及美國國防部長麥納瑪拉（Robert McNamara）。這次訪美是由不同宗教共組的和平組織「和解團契」（Fellowship of Reconciliation）安排的，多位活躍的基督教人士都曾幫忙，其中包括金恩博士（Dr. Martin Luther King, Jr.）、湯瑪斯．莫頓神父（Father Thomas Merton）、丹尼爾．白里根神父（Father Daniel Berrigan）。其實他們都是我覺得易於溝通的美國人。
與耶穌接觸
發現耶穌是我心靈先祖的這條路，我走來並不輕鬆。越南受法國殖民統治，與基督教傳教士有極深的淵源。十七世紀末葉最活躍的傳教士之一──亞歷山大．狄．羅德（Alexandre de Rhôdes）──在他撰寫的教理問答中說：「正如被咒咀的、不結果實的樹砍倒時，留在樹幹上的樹枝會一同倒下，陰險欺詐的釋迦被打敗時，從他而來的拜偶像的謊言也要一同消滅。」
在一九五○年代末與六○年代初，越南的天主教大主教吳廷俶，多方仰仗其兄弟──吳廷琰總統──的政治勢力以使越南歸依基督教。吳廷琰總統於一九六三年宣布，禁止慶祝佛教徒最重要的節目──衛塞日，終於使我們忍無可忍。數以萬計的在家出家佛教徒為要求宗教自由而示威，結果導致推翻吳廷琰政權的政變。在這樣對非基督教徒歧視而不公的氛圍之下，我很難發現耶穌教誨之美。
直到後來，因為與真正體現耶穌寬容慈悲精神的基督徒交往，我才能夠觸摸到基督宗教的深義。我與金恩博士相會的那一刻，我就曉得自己正面對著一位崇高可敬的人。不只是他的偉大志業，他的為人也一樣是啟發我的靈感泉源。還有一些名氣不像他這麼大的人士，也令我覺得主耶穌仍活在我們這世上。荷碧．柯爾布魯格（Hebe Kohlbrugge）這位美麗的荷蘭女士，二次世界大戰期間曾救過上千猶太人，在越戰時又全力投入救助越南孤兒與困苦待援的兒童，荷蘭政府拒絕支持這項工作時，她竟把她的二次世界大戰勳章退還政府了。德國的「和解團契」秘書長克勞本堡牧師（Heinz Kloppenburg），也支持我們的人道服務工作。他為人非常和善而坦率，我只需說一、兩句話，他馬上就瞭解一切。我覺得我就是透過這樣的人們，得以觸摸到耶穌基督和祂留下的信仰傳統。
真正的溝通
我在法國的道場，聖壇上供著佛陀和耶穌的像。每一回點香，我便探觸這兩位我心靈上的先祖。我之所以能夠如此，是因為我曾與真正的基督徒相接觸。你遇見有資格真正代表某一信仰傳統的人時，你不但觸到了他或她的宗教信仰，你也觸到了自己的宗教信仰。這種特質是進行對話時絕對必要的。參與對話的各方如果懷著相互學習之心，他們只要到場出席，對話自然會發生。宗教代表若能體現其信仰傳統的真諦，他的坐臥、走動、笑容都足以充分表明其信仰的意義。
有時候，和與自己宗教信仰相同的人對話，比與其他宗教信仰的人對話還困難些。我們大多數人都有過被自己教內的人誤解甚或遭背叛的感覺。假使同一宗教信仰中的兄弟姊妹不能互諒對談，他們又怎能和教外人士去溝通呢？對談若要有結果，我們就必須切實活出自己的宗教信仰，同時要深深地傾聽別人。我們從練習專注地看與聽之中，會變得自在，並且能夠看見自己的宗教傳統與別人的宗教傳統所包含的美與價值。
我在多年前認清了一件事實：藉著逐步了解自己的宗教傳統，我們會漸漸對其他宗教產生尊敬、重視、諒解。我本來有個天真的想法，那是我從先人那兒承繼來的一種偏見。我認為，既然佛祖教化世人達四十五年之久，而耶穌只做了兩、三年，可見佛祖必是成就較高的一位。我有這種想法是因為，我對佛祖的教誨所知還不夠多。
就在佛陀三十八歲的那年，一天他與舍衛國（Kosala）國王鉢羅犀那特（Prasenajit）相會。國王說：「大師，您年紀這麼輕，人們卻稱您是至上覺者。我國有高齡八、九十歲的聖者，受到很多人崇敬，但他們都不自稱至上覺者。像您這麼年輕的人怎當得起這稱號？」
佛陀答道：「陛下，悟道是不論年齡的。一點小火花可能將一整座城燒盡，一條小毒蛇能在剎那間置人於死地，一個襁褓中的王子將來能當國王，一名年輕的和尚有可能悟道而改變全世界。」深入研究自己的典籍，反而可幫助我理解別的宗教教義。
每個信仰傳統必須曉得各自的優缺點，才可能有深入的對話。佛教本身就曾有許多派系分裂。佛滅百年以後，弟子們分為兩派；不過四百年時間，就變成二十個宗派；以後又有更多派別。好在這些分裂大體上還不致造成創痛，佛教的園地裏現有許多美麗的花朵，每一宗派都代表著要使佛陀教誨在新環境條件下長存之心。活的有機體必須改變而生長。我們尊重了自己教內的不同意見，明白這些差異如何彼此充實豐富，就更易於領會其他信仰傳統的多采多姿。
在真正的對話中雙方都是願意改變的。我們必須充分意識到，真理是可以求諸我們自己的圈子以外的──不是只能求諸這圈子之內。假如我們不能這麼想，去進行對話也是徒然浪費時間。假如我們認為真理全在自己的這一邊，同時又去安排與他人對話，這對話是不真誠的。我們一定要相信，我們有可能因為與別人對話而使自己產生改變，變得更為廣博。所謂對話，並不是指一種同化作用──一方擴張而將另一方吸收到「自我」之內的手段。對話必須在「無我」的基礎上進行，我們應該容許其他宗教信仰的善、美、有意義的成分來轉變我們。
不同信仰間對話的最根本原則是，對話要先從自己內心開始。我們能不能與別人和睦相處，首先要看我們能不能與自己和睦相處。假如我們和自己的父母、家人有衝突，和自己的社會、教會有衝突，恐怕我們內心也有著衝突。所以，追求和睦的第一步就是退回到自己，使自己的情感、觀念、精神狀態等各層面達致和諧。練習禪定，專注觀心，之所以重要，原因就在這裏。我們必須承認自己內在存有相互衝突的成分，正視其衝突的潛在原因。這是需要花費時間的事，但做了必然有益。我們有了內心的平和，才可能與別人真誠地對話。
相即：互相依存的生命
《詩篇》說：「你們要休息，要知道我是上帝。」這兒說的「休息」，意思是變得平靜而專注。佛教術語是「奢摩他」（samatha：止、寂、專注的意思）。而「知道」意指得到智慧、觀照力或理解。佛教術語是「毘缽舍那」（vipasyana：細思、深觀的意思）。「觀」的意思是說，以無比的專注觀察事物或人，以致觀者與被觀者之間的區別消失無蹤了。其結果是洞見被觀者的真正本質。如我們往一朵花的深處看，會見到雲、陽光、礦物質、時間、大地，以及宇宙中的所有其他事物。沒有雲便不會下雨，也就不會有花了。沒有時間，花也不會開放，其實，一朵花全然是以非花的元素造成的；它沒有獨立的、個別的存在狀態。它是與宇宙間的一切「交互共生」的。「互相依存」或「共生」(interbeing)是一個新的用語，但我相信它不久就會編入字典之內，因為這是很重要的一個詞彙。我們一旦明白生命互相依存的本質，我們自己與別人之間的隔閡就會解除，和平、愛、諒解才可能存在。而只要有了諒解，就會生出慈悲心。
正如一朵花只能以非花的元素造成，佛教只是以非佛教的元素組成，其中包括基督教的元素；而基督宗教是以非基督宗教的元素組成，其中包括佛教的元素。兩者各有不同的根源、傳統、看事情的方法，卻同樣有著愛、諒解、包容的特質。為了彼此對話坦誠，我們必須打開我們的心，捐棄成見，深心傾聽，從實表達我們所見所知的。這麼做是需要相當程度信心的。佛教所說的「信」，是指相信我們自己與他人能夠覺悟各自深處的愛與諒解的能力。基督教的「信」，是指信賴上帝，信賴代表著愛、諒解、尊嚴、真理的這位神。我們定心深觀，感觸到我們真實智慧的本源的時候，也感觸到存於我們自己內心、與我們遇見的每一個人內心裡活著的佛陀和活著的基督。
在這本小書裏，我想分享我對於世上兩朵最美麗的花──佛教和基督宗教──的體會與領悟，以便我們全體能夠開始解除我們的錯誤觀念，超越我們的錯誤意見，從全新的角度來看彼此。假如我們能以這樣的互諒互容精神走入二十一世紀，一定對我們彼此的後代都有益。
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