心界導航：從《心要法門》探心：2007台北講...

特別收錄 / 編輯的話：《華嚴經》是佛陀在菩提樹下、金剛座上之自內證境界的呈現，雖然現今娑婆世界所流通的，只是「下本」的《華嚴經》，但其卷帙之浩大、義理之深妙，已經使得世間凡夫難以入其堂奧之萬一。但因緣不可思議，當《華嚴經》傳譯到中土漢地後，藉著華嚴祖師善巧精妙的爬疏詮釋，以及實修體證的心領神會之後，留下豐富而又具有啟發性的注疏，並且也撰寫了一些深具實修意義的「心法」著作。而後者的最具代表性著作之一，即是華嚴四祖清涼澄觀大師的《心要法門》，這也是進入華嚴實修體系的關鍵性著作。
《華嚴經》說：「若人...

清涼國師的《心要法門》一文，文簡而行深，字字皆在行門上落工夫，故稱為「法門」；而心為百竅之主，亦為一切法之樞機，此法門正是用心之要，故稱之為「心要」。「心要」乃萬行之機關也，故此「心要法門」實為八萬四千法門之總樞密也！
在漢文大藏經系統裡，大約分經、律、論三藏，其中按八正道別之：正語、正業、正命三者屬律藏，為「戒部」。另外，依此身語意業為前提而生正念。若按正念、正思惟、正知見之系統而生心解脫，或稱慧解脫，此者屬經藏，為「慧部」。而按正念、正精進、正定之系統而生身解脫，又稱定解脫，此者屬論藏，為「定部」。慧部屬「正法部」攝，定部則屬「行法部」攝，正法重知見、行法重實踐，實源於此也！
正法稱「達磨」（dharma），而行法則是「莫克夏」（moksha）。論者滔滔，皆言解脫，唯墮知見之正誤與否，實仍不知如何解脫，蓋不知解脫之道也。此皆約知見所別也。解脫道重實踐，故有大禪師為文盲，此乃約實踐云其成就，非以知見言其成就。其成就、知見雖不偏邪，然無法長篇大論系統化，是其特色也！能由實踐中出系統化之理論指導者，實鳳毛麟角，然此「心要法門」正其一也！
華嚴普賢乘之「正法」與「行法」，其特色即在「直接顯真」，而此「直接顯真」之標的，為任何語言所無法表達，因其乃非凡夫所能具有之經驗，既無經驗或經歷，又如何能夠表述？而此《心要法門》即是清涼國師以其知見與義學之造詣，將親身之經歷（此乃行法之實踐與成就）用高等邏輯予以完善表述，方使我凡夫之輩能「因指見月」。
本書是依據二○○七年演講所錄，當時是試著用「莫克夏」的禪堂語言表述，但還是失敗了！可是比起二十年前的《解心》，已有很大的突破，同時個人的表述能力似乎也進步了不少。近六、七年來，並且試著不提大經大論，進行著經師的「閉關」模式，期間亦無正式的講席，目的即是在進行「莫克夏」的實踐與檢驗。從二○○八年底至二○一二年底，歷四年時間，共經三十七次的禪堂實際操作，在三百餘人的群策群力之下，終於重構「行法」的「事法界」規模，及窮盡「理法界」的表述能力。這部分屬於華嚴禪觀──海印三昧行法的範疇，此處不予以詳細介紹，唯就「原文之第一段」略述「行法」之語言模式及思惟模式，藉此介紹清涼國師實踐力之工夫。蓋以其文才之風華掩沒其實踐之工夫也，故今僅藉此介紹一二耳！
文云：「至道本乎其心，心法本乎無住，無住心體，靈知不昧。性相寂然，包含德用；該攝內外，能廣能深，非空非有，不生不滅，求知不得，棄之不離。」此段原文共五十二字，極言「心」之一字，此中提及了「其心」、「心法」及「心體」三部分。文中之「其心」，乃泛指「心」，然此一「心」字為不具相名詞；換言之，即不定義名詞或非定義名詞。此種不定義名詞或非定義名詞為原生態文化之基本特色之一，也是原始宗教的特色之一。事實上，沒有一個凡夫能指出「祂」是什麼？但普遍大眾都能接受「祂」的既定存在！
「心法」為心的作用或顯相；「心體」則指本體。除了「無住心體，靈知不昧」外，此三詞無任何意義之關聯性，但底下四句：
一、性相寂然，包含德用；
二、該攝內外，能廣能深；
三、非空非有，不生不滅；
四、求之不得，棄之不離。
卻對此「心」的存在有著明確、具體的體驗。何以言之？此乃是約行法之體驗而言，而「直接顯真」為此「心要法門」之特色也！「心是什麼？」大概是所有大乘佛子的唯一「心結」，此結不解，何有心法可言？而欲解此心，莫過於直接顯真，此真即真如，真如即梵文中之般那（prana）。唯有直接體驗到般那真如的存在與狀態，才有可能如此明確又具體的陳述出來。
然此體驗又要如何獲得？莫克夏行法即是第一步，此亦是華嚴海印三昧行法之前行工程，本宗稱之為象限轉移；此中分有三階段，即：激發真知、馴服真如、尊顯真如；而此文所言之「心」，即是尊顯真如的心。此過程中，經歷了十牛圖的過程，亦可體驗《楞嚴經》中佛陀之教敕。經云：
佛興慈悲，哀愍阿難及諸大眾，發海潮音徧告同會：「諸善男子，我常說言，色心諸緣及心所使諸所緣法，唯心所現，汝身汝心皆是妙明真精妙心中所現物。云何汝等遺失本妙、圓妙明心、寶明妙性，認悟中迷？晦昧為空，空晦暗中，結暗為色；色雜妄想，想相為身；聚緣內搖，趣外奔逸，昏擾擾相，以為心性。一迷為心，決定惑為色身之內，不知色身外洎山河虛空大地，咸是妙明真心中物。」（《楞嚴經》十番顯見中第四節，顯見不失分）
此經文所述，正是第二句中的「該攝內外，能廣能深」之意。
有關禪堂中如何覓得真心的十牛圖說，乃禪堂之語言及思惟模式，非關此法堂中的模式，故不在此論。若有意者，親洽華嚴禪堂中之禪觀即可。
此下《心要法門》中全文皆在顯現行法之實踐義，以實踐學的立場言，唯是實踐學上的銘言「行起解絕」，本不可說，故唯存結論耳。付梓在即，謹此一併為心界導航歟！

清涼國師的《心要法門》一文，文簡而行深，字字皆在行門上落工夫，故稱為「法門」；而心為百竅之主，亦為一切法之樞機，此法門正是用心之要，故稱之為「心要」。「心要」乃萬行之機關也，故此「心要法門」實為八萬四千法門之總樞密也！
在漢文大藏經系統裡，大約分經、律、論三藏，其中按八正道別之：正語、正業、正命三者屬律藏，為「戒部」。另外，依此身語意業為前提而生正念。若按正念、正思惟、正知見之系統而生心解脫，或稱慧解脫，此者屬經藏，為「慧部」。而按正念、正精進、正定之系統而生身解脫，又稱定解脫，此者屬論藏，為「...

編輯說明／i
華嚴，登峰造極的人類思想（總序）／ iv
《心要法門》台北講記　發刊序／viii

一　佛到底什麼長相？／００１
佛到底什麼長相？也就是「佛身性相」的問題。十種人見佛身的性向都不相同……天人見佛，跟人看佛不一樣，人看佛就是三十二相莊嚴，「鼻子大大蓮霧鼻、鯉魚嘴、鳳眼……」，只看到三十二相，但不知道「八十種隨形好」。諸天可以看到「八十種隨形好」……「大心菩薩見佛」是怎麼見呢？佛是「十佛剎微塵數蓮華藏世界海」的法界主，不是三千大千世界而已……
二　發「新時代的廣大心」／０２１
以前的人，你跟他講「因果」，說「閻羅王怎麼樣的……」，他就怕得要死。現在的人，上帝、神什麼都不怕了，哪怕你什麼「因果」？現在已經沒辦法像古代那樣教育。所以現在修學這一種大法的人，心境跟心量要能夠超越才行……處在這個瞬息萬變的時代，你要如何將真正的生命科學──生命的因果律──發揚起來，讓現代的每一個人都能接受，這才叫「發新時代的廣大心」……
三　會用心／０４３
我們談的用心、如何用心，叫作「會用心」，這就是華嚴講的「善用其心」，也是《心要法門》這裡要談的；用心可以直接成就，叫作「心要法門」；用心而入法界，叫作「心要法門」。這個地方，你必需把那個境界先打開。所以我們首先要講的是，有一個靜態的心，有一個動態的心。動態的心叫作「善用其心」，或者叫作「會用心」；靜態的心叫作「清淨心」……
四　一生可以成辦／０６３
從「滅」到「異」這裡發生了一個什麼現象知道嗎？你有過一次「變異生死」！「滅多少劫的生死重罪」，就在這裡！而從「異」到「住」，你看！這又消滅了多少億劫的生死重罪……變異生死，分段生死，講的就是這裡！從「住」進到「生」，是不是又滅多少生死重罪？都是「變異生死」。我們每天早上叩鐘都會唸「不歷僧祇證泥洹」，指的就是這個；你一生就可以成辦……
五　徹底了解真理／０８５
我們要把佛法傳到西方，你首先要做的，就是對真理必須有徹底的了解。就以「至道本乎其心，心法本乎無住」這兩句話，裡面六個詞都很簡單，但它在講什麼，你要弄清楚。它其實就講兩個東西：一個是追究真理的根本、真理的存在、真理的原始狀態是什麼──真理就是你的心；其次是，你要去徹底了解「這個心是什麼」……
六　法界──心念所及的地方／１０１
「性相寂然」的作用，看起來好像是靜態的，事實上它無所不在；而所有的作用，都在你的心。我們跟你作一個簡單的定義──心念所及的地方都叫法界。心念所及的地方一定存在，存在就是法界……你的心是地獄，看東西就會變噁心；你的心是天堂，看的東西就會很美麗。這是凡夫心，凡夫的心念所及；凡夫的心念所及是有限的……
七　真理一定在﹁人﹂當中／１１９
《心要法門》一開頭就講「至道」，至道就是真理。真理絕對不離開人群、不離開生活，離開人就沒有真理可談；離開人的生活、生存，所談的都是物理。真理一定在人當中，不但你一個人，整個人群、所有的人相處，它一定合理；而這個理來自於人群的一種情性，人情、物情。從佛性到人性，人性轉化成人情，從人情講出來的才叫作合理嘛！合理的東西，不可能不合乎人情……
八　靈知不昧──知，又不表現／１３５
「靈知」是心體本身不起作用；這個「知」，不是動詞的知，是「知道」沒錯，但不是一般講的那種知道。它只要一起作用，馬上可以捕捉得到，若不起作用，就如如不動。有點像電腦的雷達一樣，沒有東西就沒有影像，一有東西，馬上捕捉到，這個叫「靈知」。很多人修行，自以為有成就，處處愛現，那不是靈知，是墮落。「靈知」是知而不昧──知，又不表現……
九　心就是佛／１５５
「雖即心即佛，唯證者方知」，這裡不是用文殊菩薩的語言模式，而是用普賢菩薩的語言模式講的。「即心即佛」，是心是佛；這是雙立，就心來講，「心」就是「佛」。簡單講是這個狀況，但人的大腦就是會分別：「心是心，佛是佛，講的是不同的東西，怎麼混在一起談呢？」……
十　華嚴普賢乘圓融道／１７５
「圓融道」是從宏觀來，這也是「華嚴普賢乘圓融道」行法的最大特色；它也微觀，只是微觀的修法不用這個方法修……修行要經過兩個東西，一個「理」、一個「事」。「次第道」是從「理法界」開始修，那就先要通過破無明、證空性，才能夠得到「真空絕相觀」，證得真正的空性。華嚴的「圓融道」修法，它是直接從「理事無礙」的圓融性開始修的……
十一　甚深難信之法／１９７
懺悔很重要，但這一個修行人的基本理念，一般人很難接受，這叫作「甚深難信之法」。為什麼難信？「明明是我對，他硬說我不對，還要我去懺悔，這一口氣嚥不下去……」，「難」是難在這裡……盡形壽的過程裡，你所遭遇到的挫折、委屈、困難等等，全部回到三寶這邊來懺悔，不向眾生抱怨。你有這個本事嗎？這就是修行，這就是「圓融道」！
十二　零與一之間／２１９
「有證有知，則慧日沉沒於有地；若無照無悟，則昏雲掩蔽於空門」，談的就是「零與一之間」的關係。當你用意識形態時，一定是在「零與一之間」，非此即彼，不是這樣就是那樣……你一直在「零與一之間」，好與壞已經對立在那裡。當你是這樣來看人生時，告訴你：永遠是痛苦的！
十三　正法只有一個／２４１
只要是講「正法」，絕不會是「一切正法」，因為正法只有一個。「正法」跟「有為法」是相互對待的，你能夠把「正法、真理的理體」弄清楚，其他「有為法」的種種狀況，就可以很清楚的對照了……很多人在找永恆的東西，但是找不到，因為永恆只有一個，叫作「無常」。世間一切萬法都無常……
十四　一真法界無所不在／２６１
一真法界是無所不在的，而它分有兩個部分：一個叫「性起法界」，一個叫「緣起法界」。「性起法界」就是本來如此、生命本質的部分，叫「真」；「緣起法界」是森羅萬象、事相的部分，叫「妄」；這兩個都在一真法界裡……真正的「真」，包含著「妄」，知道嗎？只有一半的「真」，才把「妄」給排除掉，「全然的真」一定是把妄包容進去的。既然如此，那我們能不能全然的包容？甚至連錯誤也都一起包容了？
十五　眾行圓起／２８３
假如是從本體起作用的話，不管你做什麼都能圓滿。我們常跟各位講，有三分福報，不要做五分事業；有七分福報，不要做十分事業，那都是貪心的作用。有多少福報，就做多少事業……從本體去做，那絕對正點，三分福報就做到三分，一分都不增加，五分福報就做五分，因為修行對那個境界會很清楚……
十六　世間、世界、淨土／３０５
世間是虛幻的，世界是不完美的，淨土才是完美的。世間、世界、淨土，一共有三個層次，你要把它弄清楚……「菩薩願力」跟「眾生業力」相結合所構成的世界，是真實的世界，但不夠完美……淨土是那個佛的生命性德、所有的生命因素，完全兌現所構造的世界，這樣的世界是淨土、是完美的……
十七　佛教的世界觀／３２５
現在佛教看起來很興盛，但為什麼叫作「末法時期」？因為雜訊橫流，整個佛法你看不清楚，加上你沒有佛教的世界觀……靜態是什麼樣子、動態是什麼樣子，這就叫作「佛教世界觀」。佛教世界是這樣平等的，它跟你講清楚：「世間的泡沫是什麼樣子、菩薩的世界是什麼樣子、諸佛的淨土是什麼樣子、統合構成一個一真法界是什麼樣子」，這很清楚吧……
附錄　《心要法門》及〈心要法門頌〉本文／３３９

編輯說明／i
華嚴，登峰造極的人類思想（總序）／ iv
《心要法門》台北講記　發刊序／viii

一　佛到底什麼長相？／００１
佛到底什麼長相？也就是「佛身性相」的問題。十種人見佛身的性向都不相同……天人見佛，跟人看佛不一樣，人看佛就是三十二相莊嚴，「鼻子大大蓮霧鼻、鯉魚嘴、鳳眼……」，只看到三十二相，但不知道「八十種隨形好」。諸天可以看到「八十種隨形好」……「大心菩薩見佛」是怎麼見呢？佛是「十佛剎微塵數蓮華藏世界海」的法界主，不是三千大千世界而已……
二　發「新時代的廣大心」／０２１
以前的人，你跟他...