美的漂泊，門外的困惑
若要找一個動詞語來形容基督教會如何對待文學藝術，你會用哪一個動詞呢？此處「教會」是指廣泛定義的基督教教會界。
所以對教會和文學藝術間的關係，你會用「愛」嗎？基督教會「愛」文學藝術？或者基督教會「看重」文學藝術？還是基督教會「輕視」文學藝術？甚至「打壓」文學藝術？
若問我，我會選擇「放逐」這一動詞。多少年來，教會曾不遺餘力的將文學藝術逐出教會門外，至今也仍未回歸。為什麼？因為出於恐懼。
教會對整體文學藝術有著諸多恐懼：恐懼藝術雕像會成為偶像崇拜；擔憂作品中的暴力色情刻劃會引人入罪；懼怕文學藝術會影響基督徒思考世俗化；或認為文學藝術只不過是消遣娛樂的雕蟲小技，膚淺無用。尤其認為非基督徒所創作的文學藝術作品不能呈現真理。若無真理，美自然就沒有存在的價值。如此種種，使得教會從古至今，視文學藝術如洪水猛獸，不斷砸碎、抵擋、打壓，並將之逐出教會的門外。
且不同於浪子回頭的故事，教會對文學藝術沒有等候，更沒有迎接，美的浪子一直不得其門而入。即使到了21世紀，美，仍在教會的門外漂泊。
對此困境，許多基督徒創作者因而認為基督教信仰不但無法成為創作的源頭，反似創作的一種纏累，是絆腳的千斤石頭。原本，創作者在文學藝術裡掙扎著突破已夠艱難了，現還要扛著來自教會批評的種種包袱踽踽爬行，所為何來？因此，許多「美的浪子」也乾脆甩掉教會包袱，不想歸家，不屑回頭，創作的美因此只能在教會的門外繼續流浪。
對生活在21世紀的基督徒來說，世界地平線已往後無限推廣了，地球村也已讓人天涯若比鄰，畫地自限愈來愈艱鉅，已幾乎不可能，基督教教會對文學藝術的恐懼看法，是否因此可以一筆勾銷呢？教會對美的認識，是否也應該與時並進，跟著「進化」呢？像後現代多元化的容納胃口，教會也應有所寬容、接納不同，並鼓勵多元化發展文學藝術而不加設限呢？
這其中很有些可以探討的空間。
我這作了四個孩子爹地的老大，看著窗外那個郵票大小的院子，無言以對。持平的說，教會對文學藝術的諸多設限，雖不見得適合全然奉為圭臬，但也不能就此一筆勾銷。因為種種前人對美的抗拒，也是出於愛神愛人的心，並不亞於現代基督徒創作者想用創作來榮耀神，美化人之心。傾聽不同的聲音，在這個時代很必要。探索源由，可以幫助基督徒創作者分辨文學藝術裡的險灘為何？避免在其中走迷或在美中沉溺。同時，也盼能為教會釐清一些困惑，挪開包袱，為美鋪下一條回家的路。
無庸置疑，這是一條需要長期對話的路。許多時候，教會對文學藝術的誤解，創作者對教會的不諒解，常因沒有仔細探討中間的糾葛。《文心雕龍》說：「正言所以立辯。」期盼教會、基督徒可以多一些這方面的討論，端正一些視聽，為文學藝術有所立辯。
當然，過去教會對文學藝術的態度，也不完全是美麗的誤會，也有些師出有名。對基督徒創作者與欣賞者來說，可以將之當作靈魂的守望，作為參考拿捏的尺度。重要的是，面對文學藝術，基督徒無須舉之上天，也無須按之入地，要按照上帝的心意看得合乎中道。
而且，只有讓基督徒創作者先在信仰裡可以定位，方能談得到創作者如何回應上帝的呼召，用作品來獻祭上帝。因此，不要讓美再在門外漂泊，而要為美的回家鋪設一條路。
談到路，魯迅說過「什麼是路？就是從沒路的地方踐踏出來的，從只有荊棘的地方開闢出來的。」如果回家的路是需要「踐踏」和「開闢」的，那麼一步一腳印絕對不夠，我們需要更多有心者一起參與。盼望上帝興起更多的人來開闢這條讓美回家的路。
文學中信仰題材有哪些？
基督教信仰的文學故事，人物不見得必須是牧師或基督徒，場景也不一定要在教會內或基督徒家庭裡。處理的題材也許完全沒有提及十字架，卻可能有對終極關懷的探涉。故事情節也許沒有發展到決志信主，卻可能在人物覺悟或悔改的一刻，戛然而止。
對一些有志於此的基督徒創作者，也許會問：那麼可以嘗試創作的基督教文學題材有哪些？這方面自然西方發展得比東方成熟。僅就現有的一些經典基督教文學作品，稍作整理歸納，約有下面幾種題材提供給有興趣的創作者參考：
以宗教背景或人物題材為主
通常文學小說裡，皆以人物性格的轉變和際遇為故事發展的主軸。一旦鎖定宗教人物和教會背景，特別有開大門，走大路的味道。在故事經營和鋪陳上，比較容易帶出信仰的層面和深度。
比如《大主教之死》(Death Comes for the Archbishop, Willa Cather)，描寫兩位法國天主教神父被差派到新墨西哥州的一個教區，一路上所遇見的人和所發生的故事。故事中每一個危機，都有一個信仰的經歷，但說得溫馨、順暢，如一理想的信仰生活模式。
另外則是《一個鄉村牧師的日記》(Diary of a Country Priest, Georges Bernanos)，也是描寫一位年輕的牧師到了鄉村的小教會牧會，在其中所遇到的一些挫折和反思。
比較近代的，則有美國普立茲文學獎得主，瑪莉蓮‧羅賓遜 (Marilynne Robinson) 的《遺愛基列》(Gilead)。書中人物是一位77歲的牧師，有一個年輕的妻子和7歲的獨子。這老牧師患有心臟病，隨時可能發作致死。因此在他生日將到時，便提筆給兒子寫一封長長的信。盼望兒子長大後，也就是他已不在世時可以讀。在信裡，他回顧自己祖父、父親（兩者皆是牧師）的一生，表達他自己對生命和存在的思考，以及對過去重新的理解和寬恕。這本書雖無大起大落的情節，但是語調安靜，一點也不譁眾取寵，只有內藏熠熠發光的智慧。之所以得獎是因為文字精練，文學性夠。
寫此類題材時，必須注意，如前所說，需要刻意經營基督徒和非信徒間的文化距離。要幫助讀者進入故事的信仰場景，而不會覺得陌生。教會文化裡的許多語言和儀式都需要解釋描述。在分享人物的內在掙扎，甚至深入人性時，也要幫助非信徒對宗教人物認同，即使該人物是一位牧師或宣教士。
也可以如此說，在信仰中最能發揮的題材，往往也是挑戰性最大的題材，因為這類題材離讀者最遠，需要一步步路鋪過去。
處理宗教議題
什麼是宗教議題？就是探討信仰裡的一些核心價值觀：罪、悔改、恩典、饒恕、奉獻、救贖等。或者故事主要是處理人類處境裡的一些根本問題，然後由信仰來解決。
在探討饒恕和恩典的作品，最具代表性的當屬雨果(Victor Hugo) 的《悲慘世界》了。探討罪的，則屬杜斯妥也夫斯基的《罪與罰》。此處還想推薦一位當代美國女性作家安‧泰勒 (Ann Tyler)，她寫的小說被譽為女性私小說的極品。有《生命課程》（Breathing Lessons，該書讓她摘下普立茲文學獎），一般讀者比較熟悉的是改編過電影的《意外的旅客》(The Accidental Tourist) 以及《聖徒叔叔》(Saint Maybe)等。
《聖徒叔叔》一書處理的就是贖罪問題。一個18歲孩子因為一句話，引發哥哥嫂嫂兩個生命的自殺過世，留下三個需要照顧的姪子和姪女。為這一時衝動所造成的遺憾，這個叔叔便用一生的工夫來贖罪，承擔扶養這幾個孩子的責任。原文書名直譯是「聖徒的可能」(Saint Maybe)，其實更貼近主題，這個「可能」意味著也許不是天生聖徒，但是因為贖罪，至終也可能成為一個聖徒。
故事架構受作者的信仰觀影響
在這一類題材裡，故事主要是有關於圍繞著作者對信仰的一些思索與探討。
作者或已有基督教信仰的價值觀，或者正在尋求和探討信仰，想要推敲人性和神搏鬥時會有何掙扎？又會如何得祝福？所寫出的作品，常會帶有信仰裡的終極關懷探討。
比如日本的天主教作家遠藤周作，寫了《沉默》、《母親》、《醜聞》、《深河》等一系列作品。或英國的魯益師，寫了《納尼亞傳奇》系列和《太空三部曲》等。以及另外一位英國天主教作家葛林，寫了《權力與榮耀》、《事物的核心》、《愛情的盡頭》等多本著作，還有美國當代作家約翰‧厄文 (John Irving)，也寫出《一路上有你》(A Prayer for Owen Meany) 來探討呼召對一個人的影響。
這類作家的作品裡，總是多了一層終極關懷的探討，讓人感覺天是面向宇宙敞開，而非封閉，往上有更高、更深的探索。但也因為是探索，對信仰的詮釋和我們基督教信仰的教義有時可能會有偏差。比如說遠藤周作的《深河》就有了泛神的傾向。得普立茲文學獎的瑪拉末 (Bernard Malamud)，寫了《夢中情人》（原名《魔桶》）、《夥計》等名著，作品內容基於他的猶太背景，也都止於猶太教的信仰觀。但是他的文字中卻穿插許多憐憫、贖罪與救贖的信仰主題，可供基督徒作者參考。
著重人生意義和恩典
這類故事最有文化緩衝，不直接處理信仰，也不架構信仰內涵的呈現。完全是在一般人熟悉的文化場景裡，隱隱帶入基督教信仰的影子或價值觀的關注，有點像福音預工的性質。
西方常在《紐約客》上寫書評，也是一位著名多產小說作家的厄普代克 (John Updike)，曾推出在西方近代文學備受推崇的《兔子五部曲》。從 1950 年開始，厄普代克每十年推出一部書，美國讀者就跟著閱讀 1950、1960、1970、1980、1990 年代裡，綽號「兔子」男主角所經歷的一些故事。看他是如何面對急遽變化的社會，走過經濟上的暴發富裕，轉瞬間又幻化的迷惘。同時，讀者也接觸到美國戰後四十年來社會歷史的全貌。
這系列作品描述了年輕「兔子」從高中籃球明星進入婚姻生活，歷經婚外情和中年致富、直到過世為止的生活。在書中，「兔子」不斷用性出軌來衝撞信仰和道德上的焦慮，並渴望重新定義自己生命的意義。
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