第一節 人類與禽獸
一 能力比較
不知道從什麽時候起，我就開始對人類與禽獸的本質區別，産生出一種尋根究底的好奇。
現實生活中，如果我向人們提出了這個問題：大多數的人，會看看大街小巷上那些穿紅著綠、掛金飾玉的男男女女；會望望那些被人類圈養和驅使的牲畜；會觀覽一下人類為改變自己的生存環境和生活質量，而創造出的物質和精神産品（亭臺樓閣和琴棋書畫）；會眺望一下那些游蕩在山澗森林中的狼蟲虎豹——他們雖然也總是不能不覺出，這其中，確實有某種實質性的區別存在著；但他們，對這種實質性區別的內容究竟是什麽，卻又不甚了了——更別說道出個所以然來。
人們之所以會覺著，難於辨析出這種實質性區別的內容是什麽。是因為，人類與禽獸的能力表現，並不僅僅只是存在著不同的方面——人類與禽獸的能力表現，還存在著一般無二的相同方面。比如，禽獸也會像人類一樣：對意外的聲響引起驚覺；對意外的光亮産生特別的關注；對某些氣味會産生厭惡、迴避或喜愛、趨近；感到癢癢會抓撓，會生老病死，等等。但禽獸，卻不會像人類那樣並不滿足於此——人類還會對這一切，進行尋根究底的探索；人類還能夠通過回溯歷史、展望未來，而産生「永保青春、長生不老」的奢望，且積極主動地去實踐著——而再「聰明」的禽獸，它們也只能是為眼前的生存疲於奔命，為眼前存在著的利與害的取捨而瞻前顧後；從不會奢望什麽「永保青春、長生不老」，也不能回溯歷史、展望未來，更不會對自己的這一切，進行尋根究底的探索。
或許有些人，會對我的這種說法，不以為然。在他們看來，人類與禽獸的不同，只是在於兩者的生存方式的不同，而並不是什麽能力的本質有區別。因為他们認为，人有人言，獸有獸語①。
我姑且不質疑這種說法的合理性，假設此言不虛。既如此，那我們就應該感到奇怪了：禽獸，何以不與侵占和破壞了它們生存環境的人類分庭抗禮？禽獸，又何以能夠甘願受人類的控制和驅使？即使禽獸的肢體，如何地不如人類，但它們，起碼可以利用它們的心智和獸語，像窮兵黷武的獨裁者——人類戰爭販子蠱惑人類那樣，去蠱惑它們的同類；使得它們的同類，巧妙地攻擊人類，在地球上掀起一場「獸類起義」。或者像人類某些神話賦予它們的能力那樣，利用它們的心智愚弄人類，使得人類自相殘殺，像人類的鬥牛、鬥馬、鬥狗、鬥雞、鬥蟋蟀的娛樂一樣，來個「鬥人」的娛樂——可它們沒有。它們為什麽沒有呢？顯然是因為：它們缺乏這樣的能力。
二 進化論的尷尬
禽獸，為什麽會缺乏這樣的能力呢？有人說，是禽獸還沒有進化到這一步。
這難道真的就是因為它們的進化問題嗎？而我們，之所以能夠驅使它們，僅僅是因為我們的進化，比它們稍稍快了那麽一點兒嗎？
在我看來，這種觀點，是很牽強的，它難於使人信服。就我們本身所表現出的能力，與禽獸比較，並不是一個「進化說」，就可以證明的。
人類真正有文字記載的歷史，也只有幾千年的時間；而生物歷史學家告訴我們，人類「站立」起來的歷史，卻有幾百萬年。如果說，人類與禽獸的分道揚鑣，始自於一部分猿類，開始「站立」起來的進化。那在這漫長的幾百萬年裡，禽獸（比如另一部分的猿類），怎麽就沒有再「站立」起來的進化了？當然有人還會說，由於生存環境的什麽因素，使得禽獸（另一部分的猿類）能力的進化停頓了——這樣地說，實在是具有太多人為地霸道干涉的因素。
退一步說，如果我們不質疑那些進化論者的觀點，承認一部分猿類變成人類的原因，就是因為這一部分猿類的生存環境，發生了無法逆轉的巨大變化，而使得它們不得不「站立」起來的因素所致。也就是說，生存環境的改變，是可以改變禽獸自身的心智的。
但若真如此。這種觀點，必然就會面臨著一個在現實中，解決不了的悖論：具有了幾百萬年「站立」歷史的人類，在這期間，所圈養過的禽獸，不止千千萬。對於那些禽獸而言，這就不止是改變了它們的生存環境，這簡直就是直接向它們灌輸著人類的能力和智慧。可即便如此，禽獸，也並沒有因為生存環境的改變，或和人類智力的直接接觸並被影響，而變得具有人類這樣的能力。而至於那些特意考察禽獸的智力，並以人類的方法，有意識地激發禽獸智力的科學家，他們在辛苦實驗之後的最終失望，也更就說明了問題。
進化論只要解決不了這個悖論，那麽，它的那些關於人由猿轉化而來的觀念，就是難以成立的。
三 哲學家的觀點
很顯然，人類與禽獸的能力，是有實質性區別的。那麽，人類區別於禽獸的實質性能力，是什麽呢？
被譽為德國古典哲學集大成者的德國哲學家黑格爾，針對著這個問題，曾經明確地說過：「動物也是具有潛在的普遍的東西，但動物並不能意識到它自身的普遍性，而總是只感覺到它的個別性。動物看見一個別的東西，例如它的食物或一個人。這一切在它看來，都是個別的東西。同樣，感覺所涉及的也只是個別事物（如此處的痛苦，此時感覺到的美味等）。自然界不能使它所含蘊的理性（Nous）得到意識，只有人才具有雙重的性能，是一個能意識到普遍性的普遍者。」——由黑格爾以上的這些話，我們可以知道，在黑格爾看來，這個實質性的區別，就是「意識」。人「能意識到普遍性」，而禽獸只能「感覺到」「個別性」，它們沒有意識能力②。
但多數的哲學家們，面對這個問題時，卻常常會思想懶惰地以上帝、精神或者自然一類的想當然安排來解釋。至於一些另類的哲學家，當他們遭遇這個問題時，他們往往會出人意料地對提出這個問題的本身，進行一種故作高深而實則避實就虛的質疑。這一類的哲學家們的策略，是首先向他們自己發難：一本正經地把自己轉變成禽獸（比如小雞）③。站在禽獸的角度，他們故作莊重地審視他們自己的認知——並由禽獸對現實和未來的無知（不知道現在餵它們食物是為了將來絞斷它們的脖子），而否認禽獸能夠有所知道。之後，再搖身一變，又把他們自己，再轉變回人類。借助於他們是人類一分子的身份，借喻禽獸的「無知」，而否認人類能夠有所知道。再之後，他們就會依賴於他們得出的這個「不可知論」，對我們提出的這個問題的合理性，進行一種詭辯性的質詢——直至否認這個問題的合理性。最後，他們就會自以為是地認為，這個問題的本身，並沒有意義——在他們看來，一切都是「不可知」的。
對這種並不高明的詭辯性否認，我們並不能認同。因為，當這些哲學家站在禽獸的角度，向他們自己的人類身份發難時，他們首先就「知道」了禽獸和他們自己的存在，並且也「知道」了站在禽獸的角度，他們無法瞭解人類。即他們知道，他們自己與禽獸是不同的。而當他們「出爾反爾」地把自己再變回人類時，他們已經「知道」了，有和他們一樣的那麽一類生物叫做人，也「知道」了和他們一樣的人，提出了「人類與禽獸的不同是什麽」的問題。很奇怪的是，他們竟然沒有想過，當他們質疑這個問題時，他們正是從不同的角度，否認了他們自己的那個「不可知論」。因為，正是通過這個「質疑」，顯現著他們，對我們的這個問題已經「可知」了。還有一種方法，我們也可以通過他們自己的言行，來使得他們自己承認：他們與禽獸是不同的。這種方法，就是：如果我們把他們歸入禽獸之類，他們就會以人性、人權的名義，向我們鄭重地提出抗議。
這也就可以看出，他們不是不知道，人類與禽獸有實質性的區別——只是他們的虛榮心，使得他們不願意承認，他們對這種區別的實質並不瞭解。
就禽獸適應生存環境和人類改造生存環境的不同，人們應該可以知道，禽獸的能力與人類的能力，不可同日而語。比較一下人類與禽獸對自然的作為的不同，我們完全可以肯定，人類與禽獸的能力，是有本質的區別的。
勿需避諱，過去的多數哲學家都認為，人類與禽獸的能力有本質的區別。但過去的多數哲學家，關於這種能力區別的看法，以及為此種看法所舉出的那些事例，卻幾乎都是不值一提的。因為，他們的那些看法和例子，只不過是把「心理」能力，做了所謂的高級或低級之分④。依照於他們這樣的區分，不僅不能使得人們認知到，人類能力與禽獸能力的本質不同在哪裡？也會使得稍有一點邏輯知識並肯於思考的人，對過去的多數哲學家的辨識能力，産生出一種百思不得其解的困惑：這些哲學家這樣說時，難道竟會不知道，心理能力不管具有怎樣高級或低級的不同，但它們都還是「心理」能力——既然它們都還是「心理」能力，那它們，怎麽就會有本質的區別呢？顯而易見的是，如果它們都是心理能力，那麽，它們就不會有本質的區別。心理能力就是心理能力，它在人類及一切具備此種功能的生物，並不是兩種功能、兩樣存在、兩個東西。不管是在人類，還是在禽獸，心理作為其們共有的一種「為生存服務」的能力，在本質上，都是一樣的。
由以上的這些分辨，或許，可以使得人們得出這樣的結論：哲學家們過去從來也沒有真正完全地認識到，人類能力與禽獸能力的本質區別究竟是什麽；哲學家們從來也沒有對人類能力與禽獸能力的本質區別，有過一個準確而清晰的認識——即使像黑格爾一類的哲學家，雖然他們認識到了人類能力與禽獸能力的本質區別，就在於「意識」，但由於他們並沒有能夠真正地揭示出：「感覺（心理的能力之一）」和「意識」的各自不同能力的本質屬性是什麽？「感覺（心理的能力之一）」和「意識」，在人類的能力活動中，具有著什麽樣的關係？等等，因而，他們的那個認識，實質上，並沒有超越大眾化的一般認知。
不管人們認可不認可，人類能力與禽獸能力有本質的不同的說法。聊以可以自慰的一點是：不管是你、我、他——只要你是人，你都可以由自己的生活行為而知道，人類的能力，在本質上，是有異於禽獸的。至於這個能力的本質區別是什麽？你或許一時未必說得清楚，但這並不影響你比禽獸生活的更明白——這些，就表現在你日常的生活行為和思想活動中。
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