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「四聖諦」是指四種真理，我們叫做苦、集、滅、道；而「八正道」是屬於道的真理。這些真理，我們現在的佛教徒大多數都把它當做是一種理論、一種哲學，或者是一種儀式上的事，其實這是錯的，真理永遠是真理，不管你知不知、你要不要、你懂不懂，它就是這樣。好像我們說，人生的真理就是生、老、病、死。你知道也好，你不知道也好；你要也好不要也好，你都一定要生、老、病、死，你避免不了。八正道也是一樣，它是一種真理，這條真理的道路就是要走向解脫，而走到最後的目的地就是涅槃。
努力做滅苦的修行
每一個佛教徒都知道，學佛都必須要有戒、定、慧。八正道也可以說是戒、定、慧，只是把它分析出來，成為正見、正思惟，正語——說話方面，正業——行動方面，正命——如何得到外在的事物來養活生命，正精進——要很努力地做滅苦的修行，正念——心念念住本性、不離本性，正定——安住在空性中。這是把它分析出來，其實這就是戒、定、慧。
虛雲老和尚要入滅之前說過：「勤修戒、定、慧，熄滅貪、瞋、癡。」這是一句很好的佛法。假如我們修了戒、定、慧，而沒有熄滅貪、瞋、癡，那麼他的戒、定、慧是不正確的。如果我們修了八正道，但是我們的煩惱、痛苦卻增加了，那就不是正確的八正道。所以我們要認清楚這一方面，認不清就沒有用。
八正道是由八個條件組合起來的，在這八個條件裡面，最重要的就是見解方面——正見，也就是我們的看法、觀念、信念。那怎樣的「見」才是「正」的呢？
問：要有智慧，要有善惡，要有因果，要有苦行（眾笑）。
問：有聖有凡，有前世有後世…
答：有父親有母親（眾笑），這種見解也是正見，但卻是有漏正見、世間正見，知道這些還不能超越生死。所以佛陀開示過，這種的正見，有聖人有凡夫、有是有非、有前世有後世，並非佛教的出世正見。
問：可是我曾經看到印順導師這樣說。
答：你還沒看到完啊（眾笑）！或者你斷章取義。
而真正的正見，就是要體會到苦、集、滅、道。苦，什麼是苦、集？什麼是滅、道？這一方面，要清楚、要明瞭。然後是內在有所體驗的，現在我所要強調的是內在有所體驗、修證的才是正見，而不是耳朵所聽到的。耳朵聽到的，你可以記住；或者別人講的一些話，比這個理論更好，你就會被轉去了，所以它是內在體驗的，內在體驗到輪迴的苦、世間的苦；體驗到世間沒有樂可談，只有苦沒有樂；體驗到世間真是無常的，一直在改變；到最後體驗到世間沒有實在的我，沒有實在的東西，全部都是因緣法，強求不來，做主不了，一切都是因緣所製造出來的。要這樣去體驗，體驗到輪迴就是無常、苦、無我，一直體驗到厭倦離欲為止。假如還沒有生起厭倦離欲的話，還不叫做正見，因為還是沈迷在世間、還是不想離開世間。那怎麼樣叫做正見呢？就是要看到世間很苦，苦到你已經厭倦它了，不想要有了，想要捨了，然後想盡辦法把它放掉。只有明瞭這一種內在的感觸，我們才可以稱為已經有正見。
問：不過如果有些人很富裕，沒有體驗過這些苦，他怎麼可能產生這種厭倦呢？
答：有的，從早到晚我們都在體驗，只是你沒有在用心去觀察。我們把苦海當樂園，把苦的當做樂的來享受。所以，正見的產生必須是從我們日常生活中的每一起、每一動、每一個接觸，眼睛看到、耳朵聽到、嘴巴吃到、身體感觸到、鼻子嗅到、心裡想到，對於這些接觸，多多少少有一點體驗，雖然有些時候並不是說很清楚、很圓滿，但卻已經是阿羅漢了。然後對這些無常的、苦的、無我的真相的有所感受，就已經不必再聽人來跟我們解說了，而是內心已經能自己證明就是這樣。別人說常的、樂的、我的，我們都不會再相信他；對於外在的這一些學說，我們內心不會再動搖了。那時候，雖然我們會在世間生活，我們會吃飯、會跟人家說話、會看戲，但是我們在看的同時，已經不再迷了；我們會看，但是不迷。
現在我要分辨，什麼叫「貪」——貪執，什麼叫「迷」——沈迷。沈迷就是你還不懂得這條路怎麼樣走，就會迷失方向、沈迷在其中、陶醉在裡面。但是有了正見的人，可能他還有貪心、還有瞋心，但是他不再迷，他已經真正的知道苦、集、滅、道；只是有可能在那個時候，他的定力還不夠，他的智慧還沒有訓練到最高超的境界，因為他不是一個完全解脫的聖人，但是他有正見，他已經知道貪心不好，只是控制不了。假設這個心被貪心所控制，但我清楚貪是從那裡來，我清楚貪要怎麼樣熄滅，我清楚熄滅了貪之後的內心感受是怎樣，這些都已經清楚明瞭了，而且不需要人家教導說：「你的苦是怎麼來的！你的煩惱是怎麼來的！」他不再需要人家來跟他說了，他可以自己去修、去證，因為內心已經有了體驗。
看到輪迴之苦及涅槃之寂靜安樂
所以在這裡對於八正道的正見，我要強調的是，首先必須要看到輪迴的苦，第二要看到涅槃的寂靜安樂。輪迴也可以說是苦和集，涅槃可以說是滅和道，我們必須要清楚體會到這兩方面，知道輪迴和涅槃的本質。其實涅槃在我們每一個人的生活之中都有，只是凡夫、沒有正見的人不懂，也不去注意它，不去把握住它。
涅槃的狀態就是我們的內心沒有苦。假如我們一個人從早到晚，整天不停地、苦惱地胡思亂想，你說這個人會怎麼樣？我敢保證，不出兩天，他要住精神病院。對吧！連睡覺都不能睡，因為一直在想東西，你說他是不是不超過兩天或三天，他一定精神會有問題。
所以，涅槃其實就是我們切身的事情，它一直維持住我們精神的寂靜狀態，它使我們在精神上得到休息；沒有涅槃的話，我們的精神早就已經崩潰了，絕對不會活到今天像我們在這裡談話。假如一個十多歲的孩子在讀書的時候，整天思緒紛亂奔飛，不出三、四天，我看十多歲的人也要送去精神病院。而我們現在都活到二十多歲了，所以我們要感激涅槃，沒有涅槃，絕對不會來學佛。所以精神上沒有苦的時候叫涅槃。
問：那麼睡覺的時候就是涅槃？
答：睡覺也可以說是涅槃，但它是昏沈的涅槃，它不是醒覺的涅槃，所以這種涅槃我們不要。但這是我們在修行上的不要，我們在肉體上還是需要。
在這裡我想跟各位分析一下涅槃，也就是苦、集、滅、道的「滅」。在正見裡面，假如我們對苦、集、滅、道不瞭解的話，不叫做正見。而且還要體驗，體驗到已經深信不疑。在這個滅裡面就是涅槃，就是不苦的心態，不苦的感受。我們可以分成三種性質的涅槃來談。
第一，短暫的涅槃，每一個人都有體驗過的。現在你們各位都在涅槃中，假如你沒有涅槃的話，我相信你不會靜坐，不會安心的在這裡。如果你的心煩惱，你怎麼樣坐？你一定會很不自在，想要起來啦！或者想要做什麼啦！或者愈聽愈煩，愈聽愈痛苦，好像很受折磨的樣子。所以現在你們已經體驗到涅槃了，只是沒有人跟你們提醒，你們就不知道。
好像一隻小雞，它看到鑽石和看到一粒米，它也不知鑽石是有價值的東西，它只知吃米。但是假如給我們懂得這種知識的人，我們會將這個鑽石拿起來。或者簡單地說，現在我不知道高雄在那裡，有可能火車到了高雄，我也不懂得下車，因為我不知道高雄嘛！在我的印象中，在我的知識中，我不知道這是高雄啊！假如是這樣的話，我就不懂得下車，就被載到月一個地方去了。這就是我們不懂涅槃，涅槃出現也不知如何把握。現在，假如我們有正見，我們就知道涅槃是這一種的狀態，我們就會好好的去護持它、去掌握它、去把它發展起來、培養起來。現在心在沒有痛苦中，我會仔細的把它掌握住，把它一直的保持下去。所以這個叫做短暫的涅槃，這個是每一人都體驗得到的，只是我們不知道，即使有所體驗，也把它放掉。
問：只要沒有煩惱，就屬於短暫的涅槃。那像唱歌，這種短暫的快樂，那也是屬於涅槃嗎？
答：那一種，要看你的心是不是在緊張刺激當中。假如你唱的歌，使你的心很平靜，那麼那時候是涅槃。
現在我們把我們的心平靜下來，我們大家靜坐一下，兩分鐘或一分鐘就夠了，給你們體驗一下涅槃。
好了！假如你們在剛才的時候，心裡有散亂，你們就體驗不到涅槃。假如你們一心一意地，定在佛號也好，或者把你們的心專注在某一個境的話，心就平靜，那時候就是涅槃，沒有煩惱。
對外境清楚而明瞭
問：涅槃是一種無苦的狀態，當有心事的時候，是不是就不在涅槃了？
答：可以有心事，也可以沒有；要想也可以，不想也可以。明白嗎？
問：怎樣的一種想的狀態，也可以說是在涅槃裡呢？
答：就是他對他的「想」清清楚楚、明明了了。好像我現在站在路邊，有很多車走來走去，但是我的內心不會貪戀，不會跟著它，而且清楚自己的眼睛在看。
問：那如果說，有些時候是一個念頭起來，但很快就不見了……
答：那時候不叫做涅槃，那已經散亂了。假如真正是涅槃的話，它還沒有起，就被你看到了；假如你要讓它起的話，你就看著它起，不是起來了才看到。假如是真的涅槃的話，你如果不要有念頭，你就看著它，它就沒有念頭。明白嗎？
問：《六祖壇經》裡面，為什麼六祖惠能講說「對境心數起」？
答：可以啊！沒有問題啊！
問：如果我們「對境心數起」的話，不是不叫做涅槃了？
答：你起了，但是你沒有執著地看著它，你不攀緣。好像一個小孩走來，我看著他，看著看著，但是我沒有去攀緣、沒有去煩惱。就像我剛才譬喻的，在路邊看車一樣，車來知道，車去知道，但是我們的心不跟著車來來去去。
問：那我們要怎樣維持這個涅槃？
答：等一下我們會說到「道」——它的方法，現在是說它的感受。涅槃是一種感受、是一種狀態、是一種境界。剛才所說的是短暫的、暫時的涅槃。
第二種，剛才我教你們靜坐，就是要你們體驗第二種涅槃。就是我們在修定，在控制看心的時候得到涅槃。假如說，我的眼、我的心，現在一直看著這個杯子，只有這個念，我的心沒有散亂、沒有五蓋，那我那個時候就是涅槃。這是我們訓練看的、控制出來的、勉強出來的。這是第二種。
或者有一個人來罵我，我一聽到，我覺察到心不夠定，我就把心放在一句佛號上。假如心一放，沒有一個支持的境，我的心將有可能隨著這一句話去，而在輪迴當中。因為我知道自己的境界，所以我就把心放在一句佛號，或者是放在出入息上。那時候，我的心也是能夠平靜，也沒有貪、也沒有瞋；你罵我，我也不會瞋。那時候是被勉強出來的，是被逼出來的涅槃，也是沒有煩惱、沒有痛苦。
以上這兩種都不是究竟圓滿的涅槃，究竟圓滿的涅槃是用智慧得到的。現在假如我們看到世間的真理，或者看到這一句罵人的話的真理，這一句話來了，心定下來，這一句話也就滅了。這一句話如果我們不去分析它，它就沒有意義。用這個定，用這個真理照見它，同時就會突破它，那時候才是究竟的涅槃；這樣子修也比較能夠解脫，或者是真正的能解脫。如果我們用智慧去放下世間的一切，不要攀緣，不要執著，這就是圓滿的涅槃。
修行的人，對這三種涅槃，我們們必須要去認清、要去體驗。第一種涅槃是我們一直在體驗的，我們只是不瞭解它、不認識它，所以我們把它放掉。佛使尊者也一直強調，沒有這個涅槃，我們早就已經瘋了，因為精神太亂，連要說話都不能說。假如沒有涅槃的心，很難做事；或者是做到一半，你的心亂想，可能你的手是在做，但是可能做錯了，也就是你的心沒有放在工作上。
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