二手徵求有驚喜
悟道之旅
讓我們從一個真實故事開始。這個故事採自十六世紀的中國禪師憨山大師的自傳。憨山大師自幼年起，就經常追問有關生與死的問題，十九歲就皈依禪宗，專念「阿彌陀佛」的名號（編注：《憨山老人自序年譜實錄》云：「專意參究『禪』一事，未得其要，乃專心念佛，日夜不斷。」「阿彌陀佛」是無量光無量壽的覺者，其國土是西方極樂淨土，是悟道的捷徑，一心不亂，持誦阿彌陀佛就能往生彼處。憨山大師一心一意專注的修鍊，因而得以親見阿彌陀佛及他的兩位隨從菩薩，也就等於得到來生的保證）。
大部分的初修者會滿足於這樣的體驗，然後專心繼續信奉阿彌陀佛，但憨山大師要在今生獲得完全的證悟，體驗萬物發源的根本唯一。所以他收拾了簡單的行裝，出發尋求得道禪師的教誨。有位禪師教他觀想「空」（禪宗中，似乎無法以言語說明的問題），經過三個月不斷的觀想「空」，憨山體驗到心的特性，心只依存於本身，所有的差異在心中此都消失了。但憨山還是不滿足，而在二十六歲時，前往北方參訪笑巖禪師，禪師問他：「記得來時路否？」提醒了他空間的虛幻性，因為事實上心不存於任何地方。
兩年後，憨山大師仍繼續尋找答案，在京師附近山中，與一不語僧同在一山洞修行。一天晚上，當憨山大師外出散步時，他的腦門像被雷聲所震撼，他的心和身體，周圍的一切都從意念中消失了，他變得沒有重量，全身充滿了無可言喻的至高喜悅。當他回到山洞，複述他的體驗時，隱士打破了沈默，警告他說：「這仍是色境的顯現，如果執著於此，只會阻礙你探求最終的真理。」
憨山大師進而又潛心鑽研佛經，從而體會到「萬物無來亦無去」的道理。對他來說，即使是被風吹落的樹葉也不再有任何感情，流動的水一如靜止，他對生與死的疑惑也都消失了。
但一位禪師警告他，仍應該繼續往前，「超越心、智慧、意識，超越神聖與世俗」。數月獨自的禪修，引領他達到新的悟境——他的身體和四周被一道從天而降的光芒所圍繞，圓滿明亮如大圓鏡，山河大地映照其中（唯一大光明藏，圓滿湛寂，如大圓鏡，山河大地，影現其中）。憨山大師引用了《楞伽經》來形容這段經驗：
靜極光通達，
寂照含虛空，
卻來觀世間，
猶如夢中事。
憨山大師四十一歲時，經過更深入的參究和禪修，終於完全開悟了，而說偈曰：
海湛空澄雪月光，
此中凡聖絕行藏，
金剛眼突空華落，
大地都歸寂滅場。
上述中，我們看到憨山大師由早期有形的體驗，到之後的無思想，心無所在，再到心與身的空無，進而了解萬物虛空的本質，最後終於體驗出言語道斷的本質。
古老的佛教高僧們曾說，有十八種大覺悟，和無數的小覺悟，如同憨山大師的經驗所顯示，這些覺悟都是漸進的，必須一層一層隨著幻影剝落才得以顯現。但是西方人在心靈探索的道路上所提出的質疑是：在工作和家庭的負擔下，他們不能像憨山大師一樣遠離塵世，也有可能體驗到這十八種大覺悟嗎？會不會高僧們和憨山大師都搞錯了？也許他們把事情都複雜化了，也許這十八種覺悟，不過是同一件事的不同面，如果我們達到第一個覺悟，其他的就會自己出現嗎？
本書無法解答這個問題，事實上沒有任何書可以做到。艾德溫‧阿諾（Edwin Arnold）曾在《亞洲之光》（The Light of Asia）書中描述覺悟：
覺悟的心性，
無法以言語點出或透露，
覺悟實無可得，
真悟者不說他已了悟。
覺悟是體驗而非口說。即使是最偉大的心靈導師如基督和佛陀，不是以譬論和象徵的方式說明覺悟（如救世主、天國）就是根本不去談。退而求其次，他們指出信仰和修行的路，教我們相信自身之中有一種東西（佛心、靈魂，或其他你想要的稱呼），可以超越外在有形的物質世界，而藉由修行可以引領我們了解它。信仰和修行並不是盲目的（佛陀曾清楚地指出這一點），而是經過努力尋求，便可獲得生命的意義；也不是散漫的修鍊，而是無時無刻都精進努力，學習與他人和自己的相處之道。
旅程是人類追求悟道的古老的象徵，帶領我們深入自我，而此精神之旅常以外在的形式出現，就像十六世紀時的憨山大師，以遊放四海尋求悟道。每當我們靜坐冥想，思索心靈；每當我們閱讀或研究有益的事；每當我們想提起勇氣和信念過日子，我們就走向精神之路。誰知道這已花了我們多少時間，一輩子，還是已經好幾世？誰知道我們已經轉生輪迴了幾次？一次？還是很多次？誰知道還要多久才能到達旅途的終點？佛教中常常提到「無始」，如果時間連起點都沒有，那怎麼會有終點呢？
城市及旅程的起點
讓我們假設，無論我們已經旅行了多久的時間，在這個喧鬧繁亂的城市中，一定虛擲了不少光陰。矛盾的是，這些光陰都是虛擲在一些看來很有意義的事情上——建立一番事業、玩樂、滿足朋友和家人的需要等，但卻讓我們沒時間傾聽自己內心發出的微細聲音。但是現在時機到了，我們應該挑選好自己的行裝（愈少愈好），重新出發。但是，從那裡出發呢？離開城市的路可能艱辛而危險，而且一路上一定很寂寞。為什麼不待在自己熟悉安全又舒服的地方呢？因為所有的旅行都有風險，我們不可能不冒任何危險。
那為何不待在城市裡，盡情享受一切樂趣和舒適呢？幹嘛那麼麻煩，去尋找一些自我內在之類的模糊概念呢？
第一個理由是：城市充滿種種誘惑，並不是個讓人愉快的地方。佛教有個詞彙 dhukka，通常翻譯為「受苦」，但或許翻成「不滿足」會比較好。通常城市會讓人無法滿足。有太多高樓大廈阻隔了陽光，也擋住了遠方的地平線；日夜不停的交通繁忙；灰塵和煙霧汙染的空氣；到處都是吵鬧瘋狂；我們聽不到鳥鳴聲，綠地和花、樹少得可憐；冬天時太冷，夏天又太熱。商店充斥著標價過高的商品，看起來很吸引人，可是買回家後就不再覺得快樂。在街上與你擦身而過的人們，看起來疲憊而失落。不，城市絕對不是一個讓人愉快的地方，它需要一番改造，注入新生命和新希望，與廣闊鄉村相隔的障礙都該移開。城市太假、太人工化、太遠離我們的根所深植的大自然。
第二個理由是：我們生來就擁有一種叫做想像力的奇怪又麻煩的東西，我們可以想像另外一種完全不同的城市，一個有著大片草地斜向著銀波蕩漾流水的城市；一個暖風撫過帶著野花香味的城市；一個有著可以眺望高山林谷，和通往遠方山丘白色小徑的城市；一個將萬物擁抱在懷中的城市。想像力永遠隨行，不時迷惑干擾我們。眾生之中，大概只有人擁有想像力，它建構我們的夢想，暗示著無盡的可能性。但現實的城市卻破壞夢想和限制可能性，所以只要追隨著想像，終有一天，雖然知道路途將充滿了寂寞和不確定，仍將重新出發，穿越佈滿塵煙噪音的城市，去尋找一些神奇的力量，把城市改造成我們想像中的樣子。
城市暗喻著外在世界，但也可以暗喻我們自己的意識。我們的意識已經被城市的噪音、迷惑所侵犯和改變，所以外在世界的嘈雜不安，不過是反應出我們內心的思想、情感、記憶、希望、懊悔和焦慮。活在城市裡的人們也就是我們自己人格的表現，他們和我們一樣，尋找快樂和充實。
找出時間修行
有些人告訴我，他們實在沒有時間修行，很想做一天卻只有二十四小時。確實，現代人的生活繁忙，所擔負的責任愈多，自我的時間就愈少。常常剛開始修行，如每天禪坐，就有別的事情干擾，最後還可能拿這段時間，去處理別人的需要。
面對這點，我們該怎麼辦？其實並沒有嚴格規定每天應花多少時間修行，最好從短時間開始，再慢慢逐漸增加，而不要一開始就訂一些實際上根本不可能繼續的偉大的計畫。本書提供了一些修鍊法（如禪坐、反省、夢的解析等）而不管我們採用那一種方法，都必須安靜地做到自我省察和自我發現的工作。
1.找個可以保持安靜的地方，很少人能為此而專設房間，所以臥室是最可能的選擇。選出一個合適的地方，每次固定不變。
2.有規律，在同一時間，列你靜修的地方，有人喜歡在早晨，有人則喜歡在晚上，兩者都可以。
3.設定一個最短時間，堅持不去，一開始每天五分鐘就足夠了，但要做到每一秒都很確實，時間會不知不覺地增加，很快你就能達到每天二十分鐘到半個小時或更久的目標。
4.這三個要點：安靜、規律、最短時間，對心靈的訓練非常重要，做不到這三點，不可能有很大的追步。還有第四個要點，就是要把你的修鍊落實到日常生活中。在安靜的時刻，你的心能夠很快地從昏沉轉入禪定（第六章）；觀想和專注（第七章）就能取代紛亂的思想；可以更具社會意識和社會關懷，而不再把目光局限於自我。
要養成習慣需要一段時間，不妨一小步一小步慢慢做起。譬如說在搭火車、巴士上班途中冥想；或者每天下午不管有多忙，固定花兩、三分鐘自我觀察；在開會時或和一個非常難纏的熟人或同事碰面時，觀想他的感受。要有耐心並且要堅持到底，耐心和恆心是你修行道路上最好的朋友。
城市的街道是我們生命中走的道路，常常帶我們回到過去的時光，回到同樣的地方，和同樣的不確定。城市的地下道和黑暗，是我們在心中逃避和刻意壓制的角落，因為這些角落超出我們的了解和控制，而感到恐懼和驚慌。那些充滿貨物的商店，是我們畢生積聚的財物，在將它們堆上舊物架之前，都曾短暫吸引過我們的目光。
佛陀曾說，人心的問題源於三方面：
1.貪婪和渴望，凡事想要占為已有的欲望。我們總想否定無常的定律，想把 所有的一切都維持成自己想要的樣子。
2.避開或自己不喜歡的事的欲望。
3.「無明」使我們無法了解（或是無法嘗試去了解）事物的本質。
佛陀指出這三種根源分別是：貪、瞋、癡。因為貪、瞋、癡，我們很容易因內、外在因素犯下的種種錯誤而受傷。
這又把我們帶回憨山大師的故事，為了走向正道，必須經過多麼辛苦的追尋。憨山大師就像許多偉大的心靈大師們（本書中，不論提列男性或女性，我都用這個詞）終其一生追尋悟道。對憨山大師來說，他不用去辦公室，不必繳貸款，不必供家裡衣食，不用繳稅、盡公民義務。他的食物是乞討來的，而且可能常常挨餓；他的衣衫單薄，當冷得受不了時，他就移往南方。他的唯一目標就是悟道，去追尋生死背後的意義。而當他四十一歲時，終於徹悟萬物的本質後，就終生傳法佈道。
如果我們想要證悟存在的真相，就必須效法憨山大師，不要道聽塗說，而要超越懷疑和不確定，深刻地活在自身的經驗裡。有人在卡爾‧強（Carl Jung）去世前問他是否相信上帝，他回答：「不，我不相信。」過了一會，他又說：「我知道要怎樣才能達到覺悟的境界，要活在真理中，而不只是相信它的真實。」
卡爾‧強如同憨山大師一樣，終生追尋真理，旅行至遠方和心靈深處。本書中，我要特別提到卡爾‧強，因為他是當代西方思想家中，探觸到人類心靈最深層的大師。他是佛洛依德早年的合作者之一，後來因為佛洛依德過分強調性在人格發展過程中的角色，所以分道揚鑣。他同時是精神病學家、學者、作家、禪學大師和神祕主義家，卡爾‧強在八十七歲去世前，都一直過著忙碌的專業生活。他必須扶養妻兒、維持生活，有一幢房子要付貸款（還有另一幢準備退休後住），還有病人需要他治療幫助，另外還要寫書和學術論文、演講，和參加研討會。如同憨山大師一樣，卡爾‧強改造了城市，注意到環繞四周的廣闊鄉村，他建造了一座比人為建築出來的城市還美好的心靈城市。他去世的前幾天曾對朋友說：
現在，我幾乎已經了悟真理，除了一小部分仍在迷霧中。若連這一小部分
也能明白，我便死而無憾了。
本書是關於我們在追隨憨山大師和卡爾‧強的路途上所經歷的種種掙扎。就像卡爾‧強一樣，在繁忙的生活和種種的義務中繼續往前行。雖然大部分的人，在這旅程中可能無法走太遠，但重要的是我們已經出發了。某些東方哲學教義說，我們現正處於人類歷史中所謂的「鐵器時代」，比起以前的「黃金時代」、「銀器時代」和「銅器時代」更難達成悟道。或許，除非我們是另一個憨山大師或卡爾‧強，否則，我們這個改造城市的目標很難達成，如果真是如此，就快點上路吧！至少我們做了嘗試，嘗試改變我們生命的重心。
內在的改變不像中世紀的煉金術一樣，若要點銅為金，還得要加入一些其他的金屬，我們要做的，只是把本性中的黃金還原出來而已。
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