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二手徵求有驚喜
1. 人應有自知之明
你我皆凡人，卻總妄想做一個非凡人，知物之好壞，希望得其精而棄其糟，恨不能網天下之精華盡收己囊。正如佛陀所說：「不應取法，不應取非法。」明白自己的自身條件，才是取諸於外的資本。如果你只知道要取物之精華，而不知自己有沒有與之相對等的能力，那就該是你一生中最大的憾事了。所以，人貴有自知之明。
南嶽懷讓禪師有一弟子名叫馬祖，馬祖在般若寺時整天盤腿靜坐，苦思冥想。懷讓禪師便問他：「你這樣盤腿而坐是為了什麼？」
馬祖答道：「我想成佛。」
懷讓禪師聽完後，拿了一塊磚，在馬祖旁邊的地上用力地磨。
馬祖問：「師父，你磨磚做什麼？」
懷讓禪師答道：「我想把磚磨成鏡子。」
馬祖又問：「磚怎麼能磨成鏡子呢？」
懷讓說：「磚既不能磨成鏡，那麼你盤腿靜坐又豈能成佛？」
馬祖問道：「要怎麼才能成佛呢？」
懷讓答道：「就像牛拉車子，如果車子不動，你是打車還是打牛呢？」
馬祖恍然大悟。
當磚不具有成鏡的特性時，你永遠都無法把它磨成鏡子。相對於人而言，這種道理同樣適用。你永遠是你，我永遠是我。即使再加以雕飾，刻意模仿都無法彼此替代。因為這是由各自的特性決定的。這種特性又決定了各自的生存方式和生存狀態。所以，你不必羡慕別人的優越之處，也不用詆毀別人的缺點。說不定你有比別人更優越的地方，只是你不認識自己那光明的一面。也說不定你在詆毀別人缺點的時候，自己正犯著同樣的錯誤，做著相同的傻事。只是你不認識自己那黑暗的一面。
人貴有自知之明，只有自知，才能正確地評價自己，才不會犯蚍蜉撼大樹的錯誤，也不會害怕錯失良機。仔細地觀照自己的內心世界。在喧囂的塵世留一片可以靜憩身心的領地，倦時燃一炷蘭香，悠然獨坐，也許你可以突然頓悟、參透人生的玄機︱知己察己，方能取外物之精華而棄外物之糟粕。尤如伯樂識馬，韓愈在《馬說》裏慨歎：「世有伯樂，然後有千里馬，千里馬常有而伯樂不常有。」韓愈意在慨歎人生際遇之不平。然而，你若無千里之才，安能穩享千里馬之遇？你若無伯樂之智，安能識世間良駒？所以，要求諸於外必應先求諸於內。
悟語
我們最想改變外物，最難改變自己。然而，卻不知想要改變外物必須先要改變自己。而要改變自己，必須先要認清自己。
2. 尊重自己的本性
凡法俗事的紛繁蕪雜，使我們漸染失於心性的雜色。每一次的呈現，都多了一點修飾，每一次的語言，都少了一分真實。習慣於偽裝，總以為這樣就可以贏得更多、過得更好。驀然回首，那些希冀著的，仍需希冀，那些渴盼著的，仍需渴盼。唯獨改變了的是自己的本性。捫心自問：「我是否在意過自己最真實的內心世界？尊重過自己的本性？」心會告訴你那個最真實的答案。有多少人曾想過改變自己，以追逐想要的一切，到頭來才發現，自己做了一個邯鄲學步的壽陵少年，不僅沒有得到自己想要的，還丟了自己最初擁有的。那麼，當初為什麼就不能尊重自己的本性，做那個最真的自己？也許正是因為沒有徹悟。
文喜禪師去五臺山朝拜。到達前一晚上在一茅屋裏住宿，茅屋裏住著一位老翁。文喜就問老翁：「此間道場內容如何？」
老翁回答道：「龍蛇混雜，凡聖交參。」
文喜接著問：「住眾多少？」
老翁回答：「前三三、後三三。」
文喜第二天起來，茅屋不見了，只見文殊騎著獅子步入雲中，文喜自悔有眼不識菩薩，空自錯過。
文喜後來參訪仰山禪師時開悟，安心住下來擔任煮飯的工作。一天他從飯鍋蒸汽上又見文殊現身，便舉鏟打去，還說：「文殊自文殊，文喜自文喜，今日惑亂我不得了。」
文殊說偈云：「苦瓜連根苦，甜瓜徹蒂甜，修行三大劫，卻被這僧嫌。」
有時我們因總把眼光放在外界，追逐於自己所想的美好事物，常常忽視了自己的本性，在利欲的誘惑中迷失了自己。所以才終日心外求法，因此而患得患失。如果能明白自己的本性，堅守自己的心靈領地，又何必自悔自惱呢？
詩人卞之琳寫道：「你站在橋上看風景，看風景的人在樓上看你。」帶著妻兒到鄉間散步，這當然是一道風景；帶著情人在歌廳搖曳，也是一種情調；大權在握的要員靜下心來，有時會羡慕那些路燈下對弈的老百姓，可是平民百姓沒有一個不期盼來日能出人頭地的；有家室的人羡慕獨身的自在灑脫，獨身者卻又對兒女繞膝的那種天倫之樂心嚮往之……
皇帝有皇帝的煩惱，乞兒有乞兒的歡樂。乞兒的朱元璋變成了皇帝，皇帝的溥儀變成了平民，四季交錯，風雲不定。一幅曾獲世界大賽金獎的漫畫，畫出了深意：第一幅是兩個魚缸裏對望的魚，第二幅是兩個魚缸裏的魚相互躍進對方的魚缸，第三幅和第一幅一模一樣，換了魚缸的魚又在對望著。
我們常常會羡慕和追求別人的美麗，卻忘了尊重自己的本性，稍一受外界的誘惑，就可能隨波逐流，事實上，每一個人都有自己獨有的優點和潛力，只要你能認識到自己的這些優點，並使之充分發揮，你也必能成為某一領域的領軍人物。
王羲之的伯父王導的朋友、太尉郗鑒想給女兒擇婿。當他知道丞相王導家的子弟個個相貌堂堂，於是請門客到王家選婿。王家子弟知道之後，一個個精心修飾，規規矩矩地坐在學堂，看似在讀書，心卻不知飛到哪裡去了。唯有東邊書案上，有一個人與眾不同，他還像平常一樣很隨便，聚精會神地寫字，天雖不熱，他卻熱得解開上衣，露出了肚皮，並一邊寫字、一邊無拘無束地吃饅頭。當門客回去把這些情形如實告知太尉時，太尉一下子就選中了那個不拘小節的王羲之。太尉認為王羲之是一個敢露真性情的人。他尊重自己的本性，不會因外物的誘惑而屈從盲動，這樣的人可成大器。
所以，做人沒有必要總是做一個跟從者、一個旁觀者，只需知道自己的本性就足可以成為一道風景。不從外物取物，而從內心取心，先樹自己，再造一切，這才是你首先要做的。
悟語
知道尊重自己本性的人，才不至於迷失了自己，也才能清晰地看清自己要走的路。然而，這世間有幾人尊重了自己的本性？
3. 除卻心靈的塵埃
鼎州禪師與一位小沙彌在庭院裏散步，突然刮起了一陣大風，從樹上落下了好多樹葉，鼎州禪師就彎下腰，將樹葉一片片地撿了起來，放在口袋裏。站在一旁的小沙彌忍不住勸說道：「師父！您老不要撿了，反正明天一大早，我們都會把它打掃乾淨的。您沒必要這麼辛苦的。」
鼎州禪師不以為然地說道：「話不是你這樣講的，打掃葉子，難道就一定能掃乾淨嗎？而我多撿一片，就會使地上多一分乾淨啊！而且我也不覺得辛苦呀！」
小沙彌又說道：「師父，落葉這麼多，您在前面撿，它後面又會落下來，那您要什麼時候才能撿得完呢？」
鼎州禪師一邊撿一邊說道：「樹葉不光是落在地面上，它也落在我們心地上，我是在撿我心地上的落葉，這終有撿完的時候。」
小沙彌聽後，終於懂得禪者的生活是什麼。之後，他更是精進修行。
當年佛陀在世的時候，有一位弟子叫「周利槃陀伽」，本性十分愚笨，怎麼教都記不得，連一首偈，他都只是念前句忘後句，念後句忘前句的。
一天，佛陀問他：「你會什麼？」
周利槃陀伽慚愧地說道：「師父，弟子實在愚鈍，辜負了您的一番教誨，我只會掃地。」
佛陀拍拍他的肩頭，說：「沒有關係，眾生皆有佛性，只要用心，你一定會領悟的。我現在教你一偈，從今以後，你掃地的時候用心念『拂塵掃垢』。」
聽了佛陀的話，愚鈍的周利槃陀伽每次掃地的時候，都很用心地念，念了很久以後，突然有一天他想道：「外面的塵垢髒時，要用掃把去掃，可內心污穢時，又要怎樣才能清掃乾淨呢？」
就這樣，周利槃陀伽終於開悟了。
鼎州禪師的撿落葉，不如說是撿去心中的妄想煩惱。大地山河有多少落葉且不必去管它，人心裏的落葉則是撿一片少一片；禪者，只要當下安心，就立刻擁有了大千世界的一切。
儒家主張凡事求諸己，日省吾身三次；禪者則認為「隨其心淨，則國土淨」，故有情眾生都應隨時隨地除去自己心上的落葉，即所謂「拂塵掃垢」，還自己一片清靜。
佛典上有一偈：「身是菩提樹，心如明鏡台，時時勤拂拭，莫使惹塵埃。」意思是人心就好比一面鏡子，只有拭去鏡面上的灰塵，鏡子才能光亮，才能照清人的本來面目；所以，一個人也只有常常拭去心靈上的塵埃，方能露出其純真、善良的本性來。佛典還有一偈：「菩提本無樹，明鏡亦非台，本來無一物，何處惹塵埃。」講的是更高的修煉境界。但對於塵世中人來說，這兩首偈的區別並不是很大，關鍵是我們要拂落心靈的塵埃。
剛出生的小孩，是那麼的純淨、透明、可愛，讓人忍不住要去愛憐。但是隨著他的長大，就變得越來越不可愛了，到後來甚至十分令人討厭，這是為什麼？為何保持一份內心的潔淨是如此困難？紅塵濁世，是什麼改變了我們？
生活中，財、色、利、貪、懶……時刻潛伏在我們的周圍，像看不見的灰塵一樣無孔不入。時間長了，不去清掃，人的心上就會積著厚厚的一層，靈智被蒙蔽了，善良被遮擋了，純真亦不復見。
那些塵埃，顆粒極小、極輕。起初，我們全然不覺它們的存在，比如一絲貪婪、一些自私、一點懶惰，幾分嫉妒、幾縷怨恨、幾次欺騙……這些不太可愛的意念，像細微的塵灰，悄無聲息地落在我們心靈的邊角，而大多數的人並沒注意，沒去及時地清掃，結果越積越厚，直到有一天完全占滿了內心，再也找不到自我。
落葉之輕，塵埃之微，剛落下來的時候難有感覺；但是存得久了、積得多了，清理起來就沒那麼容易了。在生命的過程中，也許我們無法躲避飄浮著的微塵，但千萬不要忘記拂去，只有這樣，我們的心靈才會如生命之初那般清潔、明淨、透明！
悟語
一切污濁皆源於心，有時一點小小的污垢，就足可以令人誤入歧途。時時檢查自己的心靈，切莫讓那本是潔淨的心靈蒙塵。
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