一、 無法靜心，
皆因你的心裡有些事
一切執著，都是為了一個「我」
我們常常習慣說：我的錢、我的面子、我的家、我的兒子、我的財產、我的父母、我的妻子、我的丈夫、我的名譽、我的身體……「我」的觀念從不淡薄，我執深重，處處計較，經常耿耿於懷，免不了執著加深，於是一切的煩惱痛苦，也就日益漸增，接踵而來。然而，我執一旦破除，則一切煩惱痛苦事立刻消失。
庸人自擾，自尋煩惱；愚人自縛，自綁天足。這是世間不斷上演的悲劇。我們常常像蠶蛹一樣，忙碌地為自己編織一個精緻難破的繭。用一個成語來形容，就是「作繭自縛」。
究其根底，一切都是為了一個「我」，最放不下的也是這個「我」。所有人拼盡一生，去賺取這個「我」所需要的物質享受和精神享受，最終衍生出無窮無盡的苦痛。
殊不知，過於執著於自我，就會讓人常被外物牽著鼻子走。
宋代文學家蘇東坡到金山寺和佛印禪師打坐參禪，蘇東坡覺得身心通暢，於是問禪師道：「禪師！你看我坐的樣子怎麼樣？」
「好莊嚴，像一尊佛！」
蘇東坡聽了非常高興。
佛印禪師接著問蘇東坡道：「學士！你看我坐的姿勢怎麼樣？」
蘇東坡從來不放過嘲弄禪師的機會，馬上回答說：「像一堆牛糞！」
佛印禪師聽了也很高興！
禪師被人喻為牛糞，竟無以為答，蘇東坡心中以為贏了佛印禪師，於是逢人便說：「我今天贏了！」
消息傳到他妹妹蘇小妹的耳中，妹妹就問道：「哥哥！你究竟是怎麼贏了禪師的？」蘇東坡眉飛色舞、神采飛揚地如實敘述了一遍他與佛印的對話。
蘇小妹天資聰穎，才華出眾，她聽了蘇東坡得意的敘述之後，說道：「哥哥，你輸了！禪師的心中如佛，所以他看你如佛；而你心中像牛糞，所以你看禪師才像牛糞！」
蘇東坡為什麼會輸給佛印？原因就在於他心中還有一個執著於「我」的羞恥心，聽佛印禪師說自己是佛就喜笑顏開；蘇小妹指明了他看佛印禪師像牛糞是因心中像牛糞時，就自然慚愧失笑。
在我們周圍，總會有這樣一些人，評判別人的事情，常常頭頭是道，他應該這樣做，不應該那樣做。可當自己身陷其中，成為當事人，往往就沒了標準，一不小心，就犯了相同的錯誤。
人是感性的動物，對待事物處理事情往往以看到的景象，依照自己的價值觀和思維模式來下判斷，因此對待別人與要求自己就有了雙重的標準。表現在工作中，一方面是用放大鏡來觀察他人的行為，說三道四，品頭論足；另一方面却又放縱自己的行為，毫無標準可言。殊不知，你在用放大鏡對待別人的同時，別人也會用放大鏡對待你，由此產生的衝突可想而知。
人總是趨向於保護自我，相信自我，信賴自己的感覺，憑自己舊有的經驗行事，將自己抓得緊緊的。殊不知，世人所執著的「我」並不是那個真我，而是自性的一個幻影。
一次，藥山禪師在山上散步，看到了兩棵樹，一棵很茂盛，另一棵卻已枯萎。
這時，藥山禪師的兩位徒弟道吾禪師和雲岩禪師恰巧走過來，藥山禪師就問他們：「你們看哪一棵樹好看？」
道吾禪師首先說道：「茂盛的這棵好看！」藥山禪師聽後，點點頭。
雲岩禪師接著便說：「我倒是覺得枯的那棵好！」藥山禪師聽後也點點頭。
侍者不解地問藥山禪師：「師父，您都點頭，到底哪一棵好看啊？」
藥山禪師於是反問侍者說：「那麼，你認為哪一棵好看呢？」
侍者想了想，回答道：「枝葉茂盛的那棵固然生氣勃勃，枝葉稀疏的那棵也不失古意盎然。」
藥山禪師聽後微笑不語。
確實，不要以「我」的標準和偏見去要求萬物，因此萬物平等，並沒有高下之分，沒有善惡美醜、高下貴賤的分別，因此榮枯一樣美好。
破除「我執」也是如此，首先要衝出「我」的束縛，打破私慾、拓寬胸懷、提升境界，經常反省自我，學會站在他的角度看問題，學會關愛他人。只有這樣，才能真正破除「我執」。
破除「我執」後，順本心而游於萬物，自能煩惱不生，心蓮綻放。
一切浮躁，都是因心裡的「妄想」
我們常人之所以有分別，完全因為起心動念。因此，心靜則萬物莫不自得，心動則事象差別現前，如何達到動靜如一的境界，關鍵就在吾人的心是否能去除差別妄想。
拋卻心中的「妄念」，才能夠使你於利不趨，於色不近，於失不餒，於得不驕，進入寧靜致遠的人生境界。人生中該收手時就要收手，切莫讓得到也變成了另外意義上的失去。合理地放棄一些東西吧，因為只有這樣我們才能得到更珍貴的東西。
「非寧靜而無以致遠。」諸葛武侯如是說。靜是什麼？是泰山崩於前而色不變，是大胸襟，也是大覺悟，非絲非竹而自恬愉，非煙非茗而自清芬。
現代人品味著生活的緊張與焦灼，已很難品味到靜的清芬與恬愉，都漸漸浮躁起來，可是浮躁往往不利於事情的發展。因此，與其讓浮躁影響我們正常的思維，不如放開胸懷，靜下心來，默享生活的原味。畢竟唯有寧靜的心靈，才不眼熱顯赫權勢，不奢望成堆的金銀，不乞求聲名鵲起，不羡慕美宅華第，因為所有的眼熱、奢望、乞求和羡慕，都是一相情願，只能加重生命的負荷，加速心靈的浮躁，而與豁達康樂無緣。
老街上有一位老鐵匠，由於早已沒人需要打製的鐵器，而改賣鐵鍋、斧頭和拴小狗的鏈子。
他的經營方式非常古老和傳統。人坐在門內，貨物擺在門外，不吆喝，不還價，晚上也不收攤。你無論什麼時候從這兒經過，都會看到他在竹椅上躺著，身旁是一把紫砂壺。
他的生意也沒有好壞之說，每天的收入正好夠他吃飯和喝茶。他老了，已不再需要多餘的東西，因此他非常滿足。
一天，一個古董商從老街經過，偶然看到老鐵匠身旁的那把紫砂壺。因為那把壺古樸雅致，紫黑如墨，有清代制壺名家戴振公的風格，他走過去，順手端起那把壺。
壺嘴內有一記印章，果然是戴振公的，商人驚喜不已。因為戴振公有捏泥成金的美名，據說他的作品現在僅存三件，一件在美國紐約州立博物館裡；一件在臺灣故宮博物院；還有一件在泰國某位華僑手裡，是一九九三年在倫敦拍賣市場上以十六萬美元的拍賣價買下的。
商人端著那把壺，想以十萬元的價格買下它。當他說出這個數字時，老鐵匠先是一驚，後又拒絕了，因為這把壺是他爺爺留下的，他們祖孫三代打鐵時都喝這把壺裡的水。
壺雖沒賣，但商人走後，老鐵匠有生以來第一次失眠了。這把壺他用了近六十年，並且一直以為是把普普通通的壺，現在竟有人要以十萬元的價錢買下它，他轉不過神來。
過去他躺在椅子上喝水，都是閉著眼睛把壺放在小桌上，現在他總要坐起來再看一眼，這讓他非常不舒服。特別讓他不能容忍的是，當人們知道他有一把價值連城的茶壺後，蜂擁而至，有的問還有沒有其他的寶貝，有的開始向他借錢，更有甚者，晚上來敲他的門。他的生活被徹底打亂了，他不知該怎樣處置這把壺。
當那位商人帶著二十萬元現金，第二次登門的時候，老鐵匠再也坐不住了。他招來左右店鋪的人和前後鄰居，拿起一把斧頭，當眾把那把紫砂壺砸了個粉碎。
後來，老鐵匠依舊過著賣鐵鍋、斧頭和拴小狗的鏈子，據說他活過了百歲。
就這樣，老鐵匠打破了名利對心的束縛，重獲寧靜。寧靜可以沉澱出生活中許多紛雜的浮躁，過濾出淺薄、粗率等人性的雜質，可以避免許多魯莽、無聊、荒謬的事情發生。寧靜是一種氣質、一種修養、一種境界、一種充滿內涵的悠遠。安之若素，沉默從容，往往要比氣急敗壞、聲嘶力竭更顯涵養和理智。
慾望過多，不加節制，人的心便會發生病態的畸變。少一些慾望，就少一些殫精竭慮，滿足感油然而生，還能有什麼煩惱。
人生欲壑難填，來之不易的福緣讓我們懂得珍惜自己當下擁有的，少一些奢望，就不會放縱自己的慾望。學會知足常樂，就能讓心靈保持一種從容而優裕的境界。幸福既來之不易，又是十分短暫的。有福分固然重要，但不知愛惜，最終將是「竹籃打水一場空」。
其實，人生真的不必太急功近利，不如將心跳放緩，隨青山綠水而舞，見魚躍鳶飛而動。水流任急境常靜，花落雖頻意自閑。
一切煩惱，都因物慾演變成「物役」
物質崇拜或物質信仰，確實讓現代人迷失了方向。從古代追逐名利不顧仁義廉恥的人，到時下「以命搏錢」的人，其實都是物質的奴隸，而很多人甘願做物質的奴隸，這是社會的悲哀，還是個體的悲哀？為避免物役，從「不要」當中去擁有更寬廣的精神境界。
每個人的煩惱都有兩個來源，一是自身的慾望，再一個就是外物，如金錢、權力、華屋、名聲、美色、佳餚等等，它們誘惑著人們，也煩惱著人們。
如何面對這些外物，就必須從「不要」當中去擁有更寬廣的精神境界。即來去隨緣，而不是執著地求取，是隨時放下，而不是貪念叢生。
有一個富翁背著許多金銀財寶，到遠處去尋找快樂。他走過了千山萬水，卻始終未能尋找到快樂，於是他沮喪地坐在山道旁。一農夫背著一大捆柴草從山上走下來，富翁說：「我是個令人羡慕的富翁。請問，為何我沒有快樂呢？」
農夫放下沉甸甸的柴草，舒心地揩著汗水：「快樂很簡單，放下就是快樂！」富翁頓時開悟：自己背負著那麼重的珠寶，老怕別人搶，怕被別人暗算，整天憂心忡忡，快樂從何而來？於是，富翁將珠寶、錢財接濟窮人，專做善事，慈悲為懷。善行滋潤了他的心靈，他也嘗到了快樂的味道。
放下就是快樂，但放下又何其艱難，現代文明加強了人對外物的依賴，人們也以追求物質為最高的人生理想和最美好的人生享受。因此很多人在台灣老太太與美國老太太例子的比較中猛醒：台灣老太太──拼命賺錢最後享受。美國老太太──提前預支未來的金錢現在享受。於是有了一個新名詞：房奴。接下來又出現了卡奴、電腦奴，等等。雖然我們早已走出奴隸社會，進入二十一世紀，但我們的精神卻受著另外一種奴役，物質沒有被當做物質，人反而成為物質的奴隸，成為物質的工具，這確實是莫大的諷刺。
其實外物都是虛假的，即使我們把它追到手，也不會感到滿足，反而會使人生出更多更大的慾望來。而這一切都是無根的，都是會走到盡頭，走向反面的，富不過三代是一例，樂極生悲也是一例。正如《金剛經》所說，凡是叫得出名字的東西，都是虛幻不實的。為什麼？因為只要有名字，就一定是有形象的具體事物，而一切形象狀態，都是虛幻的。
趙州和尚問新來的僧人：「你來過這裡嗎？」
僧人答：「來過！」
趙州和尚便對他說：「喝茶去！」
又問另一個僧人：「你來過這裡嗎？」
僧人答：「沒有。」
趙州和尚也對他說：「喝茶去！」
在一旁的院主奇怪地問：「怎麼來過的叫他去喝茶，沒有來過的也叫他去喝茶呢？」趙州和尚就叫：「院主！」院主答應了一聲。趙州和尚就對他說：「走，喝茶去！」
不要想太多，人生如果能夠達到佛境界，就是無可無不可的快樂無憂的境界了，「喝茶去」多麼親切自然。其實生活就是一次次的「喝茶去」，思考得太複雜，追求的太豪華，煩惱也就越多，只要能滿足自己的需要，讓自己富足快樂，生活就會圓滿。福緣錯過容易，來之卻是不易的。
因此，不若保持一顆平靜的心，學會「物來而應，過去不留」，適當放下，這不僅是一種灑脫，更是參透萬物後的一種平和。只有放下那些過於沉重的東西，才能得到心靈的放鬆。
當某一件東西帶給你的只有無盡的煩惱和憂愁，各種各樣的負擔如山一般壓在你的心上，讓你不能自由呼吸，那麼最明智的辦法就是捨棄它，赤條條來去無牽掛，快樂自然會回到你的身邊。
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