易經：解開宇宙祕密的鎖鑰
聽到《易經》這個詞，大部分的人旋即浮上腦海的畫面，不外乎是一個黑白兩色的太極圖，以及許許多多、重重疊疊的線條符號，感覺猶如電子機械的電路板一般，離普羅大眾生活很遠，卻不知《易經》這部人人望之怯步的典籍，事實上一直存在於大家的生活當中。
《易經》是中國遠古時期流傳至今的古老典籍，它是中國文化的精粹，同時也是群經之首、眾說之始。它被儒家尊為「五經」之首；並與《黃帝內經》、《山海經》共封為上古三大奇書，我們的老祖先靠著它緊緊的與大自然結合在一起，因此說它是中華文化的總源頭一點也不為過。
孔子五十歲以後接觸到《易經》，深感《易經》是一部揭示天地萬物演變規律的書，大為慨嘆地說，我「五十而知天命」。此後，孔子孜孜不倦、數十年如一日地修習研究起《易經》來。而後馬王堆漢墓帛書《周易要義》便把這個故事記了下來：「夫子老而好《易》，居則在席，行則在橐。」
生長於華人圈的我們，人人都聽過這部經典，一般人對它抱著神祕的色彩。很多人既想親近它又畏懼它，但談起它，總蒙上了一層灰濛濛的面紗。事實上，大多數的我們誤會了這本傳承中華文化數千來的經典，或者說我們並未曾真正認識這部影響中國文化至深至遠的典籍，然而《易經》的精髓卻無處不在，一直影響著你我的生活。
為什麼會有《易經》這本書？
《易經》是華夏五千年智慧與文化的結晶，在中國古代經典十三經中，《易經》更是位列其首，被譽為「群經之首，大道之源」。這不僅是因為《易經》在時代上最為古老，更是因為它的內容涵蓋了天道、地道、人道；在古代是帝王之學，政治家、軍事家、商家的必修之術。
現代人們對《易經》的印象，大多認知它是一本與占卜相關的書；的確，《易經》的存在與發展，立基於「對未來事態的發展進行預測」，古代人不像現代，已能仰賴雷達、衛星等高科技儀器來確知氣象、地震等自然因素；也不像現代都市的基礎建設這麼發達，常常出個遠門、渡個河，便是冒著很大的生命危險，這也是為什麼孔子會說：「父母在，不遠遊，遊必有方。」因此古代人做任何事之前，便需要卜個卦，用意其實跟我們現在出門前，先上網查詢會不會下雨一般自然。《易經》便是這麼一個因應實際需求所產生的書，成為在大中華文化流傳至今最古老的卜筮書。
相傳《易經》的起源由三位偉大的人物寫成。約當西元前四千七百年左右，伏羲氏為華夏三皇之天皇，與女媧同被尊為人類始祖，傳說在那個年代，他教人們用獸皮縫製衣服以禦寒、結網打魚、投矛狩獵，另外還發明了陶塤、琴瑟樂器等。他非常善於觀察天地萬物。在閒暇之餘，伏羲時常坐在卦台山一方壇，仰觀日月飛禽，俯察山石走獸，耳聽八風之氣。有一天，伏羲正在方壇上苦思時，聽到一聲巨吼，山下河中有一兩翼振動的龍馬翻騰，背上紋采分明、熠熠發光，從水中浮了出來，這也就是傳說中的「河圖」。
河中心有灘地數處，形似太極圖樣，灘河交界有一塊不方不圓的大石。此時龍馬背上圖案與河中之石交相映襯，幻化成了陰陽纏繞的圖示。伏羲從這個景象中頓悟，一畫開天，依龍馬之圖畫出了乾、兌、離、震、巽、坎、艮、坤為內容的卦圖，人們稱之為「伏羲八卦圖」。也就是我們現代所稱的「先天八卦」。
這則故事當然現已不可考，然多數考古與歷史學者認為，八卦確實出自伏羲時代，但並非全然為伏羲一人所作。它是上古時期中國人智慧的結晶，是當時人們對事物包括自然現象認識的總結，體現了一種樸素的自然觀。而伏羲作為這一時期智慧的代表，理所當然也就成為了《易經》與八卦之母。其後黃河氾濫時起，大禹治水經洛河，河中突現一神龜，龜殼紋路好似煥煥星斗，大禹將其記錄下來，這就是所謂的「洛書」，我們現今談的「後天八卦」即為此圖。
第二位對《易經》這本著作有卓越貢獻的人是商末周部落首領姬昌（後來被追封為我們所熟知的周文王）。時當殷商之末，殷紂在位，天下大亂，社會上人民對鬼神之信仰極為濃厚。西伯侯姬昌被商紂王囚禁在羑裏城（今安陽）期間，他以憂患之心，發揚《易經》哲學，將八卦圖推演為六十四卦，作卦、爻辭，歷史上稱此為「文王演《易》」。文王將《易經》哲學融入筮術占斷中，藉六十四卦及三百八十四爻之象，斷以吉、凶、悔、吝等語，來指導、教化人民提升生活，所以後來孔子稱讚周文王：「聖人以神道設教，而天下服矣。」講的就是周文王將伏羲氏的八卦哲學，進一步落實到民生日用上。
第三位則是影響中華文化深遠的至聖先師孔子。周文王之後過了五百餘年，孔子繼承伏羲、周文王的遺緒，他與他的門下弟子作了《十翼》來解釋周文王的六十四卦及卦、爻辭。什麼是《十翼》呢？我們現在看到的《易經》整本書，其實包含了「經」與「傳」兩部分。周文王的六十四卦象及卦、爻辭為「經」。而「傳」其實就是由孔門所著的《十翼》，其實就是十篇文章。「翼」從語義觀之為「鳥翅」之意，是對《周易》的注釋，用來輔助闡明「經」的意思。加上這《十翼》，《易經》摒除筮術占斷的氣氛，得以飛向更高的「哲學」層次，《十翼》用儒家的思想來補充《易經》，並說明了卦爻辭裡的吉凶之故，使《易經》形成龐大的思想體系，在這個體系中，宇宙、萬物，與人類都納入一大法則的「道」當中，從此易經的哲學意涵更上層樓，易學也益發宏揚。至此《易經》已具雛形，但它的價值遠不只如此，它更是我國古代哲學、自然科學與社會科學相結合的一部巨著，是中國傳統思想的根源，中華民族智慧的結晶，對其後千千萬萬炎黃子孫的精神層面有著莫大的影響。其「廣大精微，無所不包」，其內容擁有抽象的卦爻與具體的義理，因為它具有的抽象性，後人得以擴充，注入活水，至今已應用至哲學思想、倫理道德、文學藝術乃至自然科學等各個領域；說它是貫通中國文化的百科全書也不為過。著名史學家司馬遷曾這樣評價它：「究天人之際，通古今之變，成一家之言。」對《易經》的讚歎之情溢於言表。
易經只是拿來算命用？
想到《易經》這本書，直覺反應就想到天橋下、廟宇旁擺攤算命的「仙仔」，似乎這本書的存在價值僅止於卜卦算命一途。雖然從本質上來講，《易經》的確是一本關於「卜筮」的書。但所謂的「卜筮」講白話一點，就是人們「對未來事態的發展進行預測」，而《易經》便是總結這些預測的規律理論的書，藉由其獨樹一格的邏輯與符號，加上前人聚積起來的智慧，讓這部橫亙數千年的古老典籍經過時代的洗鍊，當時的人們，藉由觀察萬物所歸納出來的生息道理，藉此以演繹未來事件發展的趨勢與可能性，指出可能圖景與將面臨的挑戰，並給予應當採取的對策，可說是中華文化中將「未來學」研究形之於文的第一書！
事實上，這本書一直流傳到現今仍熠熠含光，古時的生活型態至今已有很大的改變，以前的人們需要問天卜卦的事從國家大事的戰爭、宗廟祭祀到家庭裡的成員出遊、牲畜繁衍至現今社會已無足輕重。原本僅包含基本自然界變化、家庭成員、身體器官、周遭動物等內容。但由於《易經》本身獨具的「抽象」與「具象」並存，讓這本書得以不斷加入先人的智慧，與時俱進。讓一時迷失方向「山重水覆疑無路」的人們，藉由翻閱《易經》，了解它所傳導的智慧。現今在工商事業、理財投資、情感皈依⋯⋯皆有其精闢的闡示，至今仍指導著芸芸眾生，協助人們得到「柳暗花明又一村」的豁然開朗，邁向一條通達的人生道路。
《易經》的三大版本
在古代，《易經》原本有三種不同版本，即《連山易》、《歸藏易》以及《周易》。雖然後來《連山易》與《歸藏易》相繼亡佚，但歷史上確實曾存有這麼兩本書，這點在《周禮‧春官大卜》中便清楚的記載著：「掌三易之法，一曰連山，二曰歸藏，三曰周易。其經卦皆八，其別皆六十有四。」《山海經》中也說：「伏羲得《河圖》，夏人因之，曰《連山》」。鄭玄也在《周禮》中注引杜子春所言：「連山，宓戲；歸藏，黃帝。」《連山易》據傳是神農氏所創，成書於夏朝；黃帝時代的《易》則為《歸藏易》。三易都是六十四卦，其根本區別在於始卦的不同，因此產生了不同的理論體系。三易的卦序亦完全不相同，《連山易》為艮卦置首；《歸藏易》則是坤卦置首，而我們目前廣為流傳的以乾卦為始的《易經》其實是專指《周易》而言。
為什麼叫做「易經」呢？
我們知道中國古代圖書分類主要分為「經」、「史」、「子」、「集」四大部，這四類基本上囊括了中國古代所有圖書類型。古代各種體裁的歷史、地理和典章制度著作屬於「史」；而諸子百家及宗教著作等則為「子」；歷代作家的散文、駢文、詩、詞、散曲乃至於文學評論、戲曲等著作則收錄於「集」這一大類。除了以上三大類外，位於各類文章之首的「經」指的是包括政教、綱常倫理、道德規範的文章，計有儒學十三經：《周易》、《尚書》、《周禮》、《禮記》、《儀禮》、《詩經》、《春秋左傳》、《春秋公羊傳》、《春秋穀梁傳》、《論語》、《孝經》、《爾雅》、《孟子》。所謂「經」簡單來說其實就是道理：存乎天地的大道理，以及藏於人生的大道理。因此一切闡明天理、人道的書，即
稱作「經」。「經」是中國古典文學中最神聖的典籍，權威的著作，也是一切真理的源泉。
那為什麼這本經典會以「易」為名呢？單純從字型拆解來看，「易」是由兩個部分所組成，上面是一個日，下面的「勿」字，其實是由甲骨文中的「月」變形而來。
《詩經》中所言：「如月之恆，如日之升」，「易」這個字展現著從古至今不變的恆常法則，是一種非人為的自然狀態。而中華文化中，日為「陽」；月為「陰」，易這個字「日上月下」上陽下陰合而為「明」，是故「易」這個字本身即充分揭示中國文化「陰陽二元論」的哲學之外，也顯示其為後世的炎黃子孫照亮的一條光明之路。
而若從字意來說，東漢鄭玄的〈易論〉認為「易一名而含三義：簡易一也；變易二也；不易三也。」指出易這個字包含了「簡易」、「變易」、「不易」三種意涵：首先，「簡易」指的是世界上的事物再複雜再深奧，也一定有其道理可循，有這樣一個現象，就一定有其邏輯在。一時無法參透只是我們的智慧不夠、經驗不足，還沒有找到它的應用原理而已。而《易經》的「簡
易」也是最高的原則，宇宙間無論如何奧妙的事物，當我們的智慧修練夠了，就能深入了解這自然與人類社會的運作法則！能夠靈活應用以後，就能化繁為簡。這用古代的說法看起來很玄，但其實應用在現代的生活中卻一點也不假。現代人所習以為常的許多恆理，事實上在一開始僅為許多雜亂無序的「現象」，是經過許多前人的智慧結晶歸納這些現象，抽出其中的道理來，成為現在人們對這個世界可理解的運作法則。因此現今人們若能貫通《易經》的智慧，就可以把世間萬物的運作、更迭轉換成人們容易理解和處理的問題，當遇到解決不了的問題時，就往簡單的方面考慮，不要想太多，愈想愈複雜。當一個人掌握了天、地、人間的奧祕，便能夠用更豁達的胸襟來面對。
其次，「變易」是指世界上的人，乃至宇宙萬物，無時無刻都在變化發展著，沒有一樣東西是不變的。今天晴空萬里，說不定明天就傾盆大雨。人的肉體會經歷生、老、病、死；心境也會因時間不同、環境不同，人的體會亦會不同。如果離開這種變化，宇宙萬物就難以循環。佛學中「無常」這個概念就是從此延伸而來。十年河東，十年河西，萬事萬物，隨時隨地都在變易中，而且非變不可。因此一個人若成功千萬不能得意忘形，失敗也不必垂頭喪氣。真正貫通《易經》的人知道，這本寶典從來不講宿命論，也不宣傳迷信的思想，人的命運是掌握在自己手中的，命運也是隨時因個人的決定而變化，人生的發展取決於正在做的事。
最後，「不易」是指在宇宙間萬物皆變的前提下，依然有唯一不變的東西存在，在萬變中也有不變的法則，如像四時更替，花開花落⋯⋯。假如宇宙事物之變化毫無規律可言，則一切都是不可知、不可測的渾沌，人類文明無以發展。但若宇宙事物變化有必然的規律，人即可經由規律本身之必然性，藉由觀察而認知這個世界。《易經》的各卦也依自然的規律而寫成，其象徵的現象與事物，必然也符合此規律。由此延伸來看，人的一生也是有規律的，而且是有命運的，《易經》告訴我們：命運可以改變，只要不抱持著「宿命論」，生命的走向是掌握在自己手上的。「簡易」、「變易」、「不易」這三點看似互相衝突的特質在《易經》中被保存下來，這彰顯了中華文化的兼容並蓄，形成往後數千年來獨樹一格的傳統典範。
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