逃離社會制約監獄
不同於以往的觀點，我們看待生命的新典範要宣告：「你相信什麼，你就是什麼！」你的腦只容許你自己相信的訊息進入你的心裡，在那裡進一步支持、強化你現有的想法。就是這個道理，所謂「眼見為信」這種話根本就不真實，實際上剛好相反，是「信而能見」。換句話說，如果你看到眼前有人飄浮在半空中，但你認為這不可能，所以你會想盡辦法用各種理由「證明」那是魔術。你對世界的覺知只是你自己相信的東西，和你目前對於世界的了解或知識所形成的概念。凡是不符合你信念系統的，你會一概認為是假的、虛構的。
物理學有一個「觀察者與被觀察者關係」法則，這個法則或許可以把你的命運交還給你自己，其主要是說，你一觀察微粒子運動，或是觀察花、小孩子、食物，就會改變這個東西；也許是改變成這樣，也許是改變成那樣，但就是會改變。這個事實使得一切「客觀」的科學實驗都會隨著實驗者或觀察者而有所不同，甚而使之失真。觀察者本身的心智狀態是會改變的，自然也會影響觀察過程，因而實質改變實驗結果。你要是堅持自己信以為真的確實是真的，就已經在操縱自己觀察的結果，要它符合甚至強化你原有的信念或觀念。凡是經驗，都發生在意識中，一切「外在」事物都是轉化過的意識狀態，我們會透過各種模型、色彩、形狀等來觀看自己的意識。換句話說，不論你認為自己是什麼，你這個「自己」和你對世界的「覺知」都是同樣的東西。每一個意識都會創造自己的實相，然後活在其中。
一位老朋友最近告訴我，她有個朋友罹患了多發性硬化症，這種病會嚴重影響中樞神經。她說這位朋友的病情一天比一天嚴重，且目前接受過的治療都沒有效果，看看我有什麼建議。我之前已處理過多發性硬化症病患，就問她這位朋友對人生是否有什麼消極看法。她說，這位朋友多年來蒐集了很多科學理論和證據，「證明」我們這個地球不久就會毀滅。他平日講話，說到時事，最常說的一句話就是「來不及了」，意思是生態災害已經無法修復了。
我向她說明，人將自己對生命的消極態度或展望投射出來時，會尋找各種論證來支持並強化自己的想法，進一步鞏固自己原有的信念。以她朋友這個案例而言，他的身體也都準確反映他自己毀滅性的「指示」，如同士兵服從長官的指揮般，把他自己心裡傳過來的每個訊號都轉換成具體的化學反應，即便那會傷害身體、毀滅自己，依然如此。
多發性硬化症屬於自體免疫疾病，根據醫師的看法，這種病是病患的身體在攻擊自己的生物保護系統。免疫力遭到破壞，身體碰上任何致病物都很容易引發感染。然而，疾病並非隨機發生，好比說我們對人有所憎恨，自己就會被這種憎恨情緒吞噬，我們稱這種情形為「癌症」。多發性硬化症會造成身體沒辦法動的症狀，這就是身體對病患本身「無助」和「受害」情緒所產生的反應。以我朋友的那位友人來說，他其實正在潛意識裡自殺，因為他被「全球毀滅」這種事嚇壞了，甚至沒意識到他其實想要自己先死去。若不改變自毀的信念，那麼，除了死亡，他不可能找到其他「處方」來改變自己的負面設定。最後，等到他真正要死時，才會發現自己其實就是「意識」，是不死不滅的，和地球一樣。這是我們大家要學習的最重大課題，並且最好是在我們還擁有人身的時候就學會。
你相信什麼，你就是什麼
一九八八年，法國過敏症醫師賈克．班馮尼斯特（Jacques Benveniste）發表了一篇論文，研究主題是水的記憶力，並引發科學界很多人的反彈。不久，兩名「揭弊者」奉派到他的實驗室，想要證明他的實驗無效。簡單來說，反對人士做出來的結果和賈克醫師相反：水分子沒有記憶力。問題來了，誰才對？
答案是，除了你信以為真的之外，別無其他真相。你的一生，無時無刻不在創造自己的實相。社會是個人及其觀念、信念、理想、預設、欲望、好惡等等的綜合體。全部人口當中，只要有一％的人開始支持時尚、政治、經濟、電腦科學等方面的新觀念、新趨勢，整個社會就會突然開始採用這一新事物。所以，少數人可以影響全體，而其結果就是，社會上有很多人都認同了起先由少數人所創造的世界觀。
回顧人類的歷史，你會發現，所有重大的文化、政治、社會變革都是少數思想領袖發起的，即使革命和戰爭也常是個人（希特勒、毛澤東、海珊等）引發的，而且總是迅速蔓延到世界大部分地區。因此，你個人看世界的眼光其實對整個社會非常重要。日本某個海島上曾有幾隻猴子發現，用海水把馬鈴薯洗乾淨，馬鈴薯會比較好吃，不久全島的猴子和鄰近島嶼的猴子也都開始先把馬鈴薯洗乾淨再吃。事實上，一群群猴子之間並沒有什麼實際的聯繫，可是在意識層面，牠們卻能互相交流這種處理馬鈴薯的新方法，即使是幾百里外的猴子都可以。
我們今日所知的一切，大部分是從過去學習而來。主要是從教育、媒體、傳統信念等管道接受訊息（也包含錯誤的訊息）。我們所聽聞的教條，常常會認同其一、其二，或者更多，也常常會說「人生就是這樣！」、「我沒辦法改變世界！」等類似的話。
果蠅如果在同一個封閉的玻璃瓶中長大，彼此間行為模式將全部一樣。有一天，你要是把蓋子打開，會發現沒有一隻果蠅想要飛出去。事實上，牠們根本沒有什麼理由要飛出去。果蠅以某種方式決定要一輩子活在那玻璃監獄當中。牠們相信玻璃瓶內就是全世界，因為成長過程中從來不知道有別的世界。但是，如果有隻勇於冒險的果蠅終於從那假的監獄門口飛出來，其餘的果蠅一定也會一隻隻往瓶口飛出去，從而發現瓶口外就是無限的世界，等著牠們探索。人和這些果蠅一樣，也在我們的方式之下決定要一輩子活在「監牢」裡，但我們這「監牢」的牆壁卻是用陳舊、似乎難以動搖的信念系統堆砌起來，數十、數百年來，我們始終認為這個信念系統是正確的。
除了果蠅實驗，一項以較高等生物進行的同類實驗，更證實了這個原理。研究員把一群小貓關在房間內，房間的牆壁畫滿了直條紋。他們把這一群小貓關在這個房間內，直到牠們長大才放出來。一放出來，出現的情形是：牠們看不到或無法辨識任何水平形狀或水平放置的東西，常常不是撞到就是絆倒。牠們的信念系統中沒有桌子、床這種東西。
另一群小貓則關在牆壁只有橫條紋的房間。這群小貓放出來之後，常常撞到柱子、椅腳等垂直狀的東西。在千百種知覺世界中，這兩群小貓從小只被容許學習其中一種，因此牠們的腦袋只和支持這一種視覺刺激的知覺連結，實體世界中的其餘東西在牠們意識中全部湮沒。
但是，這一次實驗還有第三群小貓。這第三群小貓從小眼睛就被蒙住，等到牠們長大，或者這麼說吧，「變聰明了」，實驗者才將牠們的眼帶解開。實驗者發現，牠們的眼睛雖然是完好的，但牠們看不到東西。對這群小貓而言，世界是沒有顏色、形狀、形式的，牠們從未有機會經由視覺學習這個世界，所以牠們的世界觀和前兩群小貓完全不同。我們體驗世界的經驗其實只是投射出自己心中認為有的那些東西。事實上，我們相信什麼，我們就是什麼，就和那些小貓一樣，我們面對的都是前人所持有、我們接手的世界觀。
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