這是一個沒有神也沒有意義的世界？
我的世界觀裡最重要的基礎，乃是認為這個世界，並不是由純粹的物質所創建及組織而成。雖然依照現代物理學可以做到的描述來看，似乎就是這樣；但我深信，要能充分說明這個世界，必然要加上這個假設：「這個世界得以存在，必因它具備了一個有意義的實體來做為其基礎與起源。」
歐洲思想史（已經平順地演進成科學史）一個世紀以來都曾假設，人們描述和理解這個世界的存在時，已經可以獨立於神的存在以及自我的存在之外。這在人類剛從教會教條式影響的思想觀及科學觀剛剛開始解放的歷史背景下是可以理解的。直到文藝復興時期，教會一直是唯一的思想依歸，規範人們可以或不可以相信什麼。
現在，科學開始去探索反方向的極限：如果完全忽視與一切事物的靈性起源、靈魂與上帝等的關聯，這種自然世界的描述與概念可以走多遠呢？這樣的概念在科學發展的早期太過新穎、太具實驗性質，自然科學確實無法承受無限探索實相之重；也因此，科學變成以物質為本的世界觀反而比較受用，沒有任何人去思考它背後的根源。
傳統科學所遵循的這個方法，使得人們不論於外在或是內在世界，一切發展上都是澈底的失敗。外顯社會的失敗是，生活在工業社會的人們，往往為了達成利益最大化這個主要目標，不斷用技術來征服大自然，從而逐漸破壞我們生存的基礎；如果想要，我們甚至可以鋸斷自己在大樹上面正坐著的這根樹幹。內在世界的發展經由科學，尤其是物理學的操縱，只有走入死胡同。我們將在此書的後面章節再進一步討論。
不論是我們的日常生活，或是科學的失敗，具有相同淵源：我們早已迷失來時路，也不清楚生命的目的和一切事物的含義。我們也忘了每個人都是我們稱為「宇宙」整體的一部分（順道說明，這是引用愛因斯坦的話）。
我們不再能夠覺察和感受我們行動的後果可能變成什麼。要是我們可以從外部來看自己，生活方式可能就會澈底改變。當前這個社會，雖然我們已經在知性和科學上都有長足的進步，心理上的發展反而倒退。大多數人身處困境而不自知，幾乎如同機器一般地反覆進行某種常態或動作，來滿足一般日常所需，完全不去思考我們的行動以及生活該擁有什麼意義。
死後生命
我有一本物理學的書籍，它的書名極不尋常：《死後的狀態》（Postmortale Zustände），書中寫滿了複雜的公式。這本書的作者是海姆，他是德國的物理學家，在後面的章節，我會更詳細地描述這位物理學家。跟他其餘的著作相比，這本書算是最簡易的，可見得要讀懂這位作家的著作，確實需要大量的腦力與知識濃度（scio ut nescio）。
即使如此，這本書所談的議題可能對每個人都有吸引力，不論你是來自何種背景。當人一死，會發生什麼事？死亡之後又會是什麼？所有的一切都結束了嗎？針對以上這些議題的處理，海姆純粹站在科學的立場，而不依宗教觀點。
起始點很令人信服：人類經驗的實質，在任何情況下都不容忽視。人類擁有覺察和經驗這個世界的能力。海姆試著以科學論述歸納出人類具有感知，經驗和反應於世界觀及形成世界觀的能力法則。這個偉大的論述被他濃縮於一本輕薄短小的書中。這個論述並非海姆主要的工作範圍，它被摘錄在約五百頁的手稿中，卻從未公開出版。就在我寫這本書的當下，它正置於我辦公室的鋼琴上。手稿標題是：「信創語陣．特殊通聯核心」（Sintrometrische Maximentelezentrik），這是難以被翻譯的開創性標題，完全不像是可以登上任何語言的暢銷書排行榜上！正如標題所暗示的，海姆覺得他必須創建一個新的語言來描述他的新發現，這也就說明了他的書為何難以閱讀。
海姆很小心地選擇了媲美科學上「零基預算」這種論述的方式：假設人類是從無知開始的。傳統上照笛卡爾的假設是，我們應該雙重懷疑我們所有的已知，檢視留下來的究竟是些什麼。笛卡爾認為，這就是「我思，故我在」，意思是指我是個有意識的覺知存有，看看究竟我們可以創造出什麼。
反思我們自己是具有意識且兼具洞察力的存有，似乎是人們能夠找回「真我」的關鍵。物質世界，以及我存在的當下，萬事萬物的短暫存在，只是環繞在這個意識核心的外層。
魏茨澤克也試圖在他的研究中盡可能地找出人類擁有感知能力的真正起點。他稱這樣的知識基礎為「人類經驗的先決條件」，認為這是假設人類能感知實相最起碼的先決條件。至於我自己對生與死的信念則是這樣：我是一個永恆的意識存有，是自無始以來無限永恆意識存有的一部分，也同樣的滿足所有其他存有的需要。最引人注目的含義是：死亡並不存在！
黑與白：二元思考
我在高中第一次讀魏茨澤克的書，大學時更加努力研讀。魏茨澤克認為，我們的所思所想和我們體驗自我存在的空間，兩者是具有關連性的；而人類典型的思惟乃是二元性的：真的或是假的、內部或外部、主觀或客觀等。
我們感知的二元性似乎是大腦運作的標準模式，並在人類豐富的傳統歷史中顯而易見。亞里斯多德在兩千三百年前就在他的著作中數次修正他的二元邏輯論，因此我們通常稱之為「亞里斯多德式邏輯」或「經典邏輯」。 亞里斯多德本人也在他的著作《解釋篇》（On Interpretation，希臘文名稱為Peri Hermeneias）指出了限制或例外原則，他說：「tertium non datur」（沒有第三種可能性），因為未來的未知性以及未定性，所以我們不適於討論有關未來的事物。
即使是莎士比亞的《哈姆雷特》也呼應二元性：「尋活還是尋死，這真是個議題？」（To be, or not to be: that is the question?）。當然，這不是個真正的問題。我們真正的興趣不在是或不是，而是看不見的問題背後到底是什麼，超越表象的又是什麼。我們主要感興趣的是不能被簡單描述為「真」或「假」 的，我的意思不是說處於真假之間，像「多半是假的」或「可能」或那種「模糊式邏輯」的概念。我的意思是指那些真假並存，非真非假。意味既肯定又否定，既主觀又客觀的命題。
魏茨澤克曾經寫道：我們的二元思維必然導致三維物質世界的物理模型。我們所熟悉的空間概念，包括直線、橫線、垂直線。愛因斯坦在他的模型增加了第四個維度：時間，所以從那時起，我們一直以四維時空來思考。所有的主體都是四維時空的短暫存在，有開始也有結束，具有一定尺度和質量；他們總是位於某個時間下的某個地點。空間的定義也適用於時間：所有的主體總是被定義於某個時間點，而非同時在兩個時間點，不會出現無法被時間或空間定義的主體。這一切都讓我們那麼地熟悉與自然，以致於我們很少去想它。
事情的另一面是：這一切我們都太過熟悉了，以致四維環境也是困住我們的時空之監獄。在我們的時間軸即將結束，也就是生命接近尾聲時，我們通常會變得特別敏感。印度吠陀有個特別的字形容四維時空：他們稱之為「杜爾加」（durga）。「dur」意味著困難和「ga」意即走出去。顯而易見地，就是很難逃脫它。杜爾加也有監獄的意思，同時是管轄物質性能量的女神名字。同時也意味著「難以到達之處」。
幾乎所有的傳統文化都相信，四維世界限制了我們，造成苦難。因此，我等並不難搞清楚，二元論的世界觀確有其不便與不足之處。一個簡單的例子是：當我們不只談「我」與「外在世界」時，如果把「你」也帶進公式中，就被綁住了：「你」（對我而言）是外在世界的一部分，但同時也像我自己，一樣是個有感知的個體。這就是二元性不足之處！
典型的東方哲學對二元思維就堅持否定的態度。其中一個主要的《奧義書》（Upanishads是吠陀文學中關於哲學的部分）一開始就聲明：在無始之始，既沒有存有，也沒有非存有，更沒有存有和非存有的共同存在，還有，存有及非存有也不會同時不存在。
所有瞭解佛法的人應該知道佛教也否定二元論，當佛陀討論靈魂的本質時，他說：「我不相信靈魂的存在，也不相信靈魂不存在。我也不相信靈魂既存在又不存在。而且我也不認為，靈魂既存在又不存在是錯誤的。」
海姆用讓人容易理解的方式描述，到底這個世界的科學定義在此之前是如何運作的。他說，我們試圖以定量的數學方式，使用數字來分類世界上的一切事物。這「一切事物」是物理或物質世界所定義的。但只要你嘗試描述像生命歷程這種命題，就注定失敗。這其中一定有更多是傳統科學定義所忽略的！
如果我們頑固地使用二元邏輯來試圖解釋和描述這個世界，那麼我們不可避免地會將這個世界分為兩大類：決定性與偶發性。一切的事物都可以解釋為因果原則；要不就是另一面：那裡的事物沒有（或不需要有） 原因和理由，一切發生（或看起來的發生）都是偶然的 。借用愛因斯坦寫給馬克斯．玻恩（Max Born）的信中話來說，那裡沒有神，或者如果有一個上帝的話，那麼祂是透過擲骰子來做決定的。
事實是：世界既非三維也非四維，它是多維的。也非多少維數可說，不過用高維可以用來定義或探索神的精神本質或是本我。即使是在無限大的維數中，也可能是永恆本我的監獄。永恆本我的精神本質超出任何邏輯或二元概念。我們的生命和一切的終點是：實現與整體及神有所關聯的永恆精神本我；拋棄人世中有條件的感知和有條件的行為。只有對神以及眾生無條件的愛可以打破心靈和小我的藩籬。
解釋生命
就這點而言，我們停留在進退兩難的處境。上述兩種方法都無法解釋所有生命過程的複雜面向。自然的因果律排除任何新創造的可能；他們只能解釋已存在的事物轉換成其他形式。而且機會和巧合無法創造出真正地新事物。
毫無疑問的，生命中常有這樣的全新事物產生；因此，必然需要其他有效的解釋模型來描述起源和生命的本質。海姆曾稱他的模型為「組織結構」：在他的模型中，他將我等感知實體的物理組合層面稱為阿爾法界（Alpha）。貝塔界（Beta）層面指的是生命過程。超越生命過程的層面則稱為伽馬界（Gamma），海姆也稱這個層面為心靈（psyche）（作者認為海姆用這個名稱有點誤導），因為心靈層面指的應該是賦予生命的過程具有意義。至於發生超越（個人）意義的事件和行為，其含義則被稱為德爾他界（Delta）。海姆講的Delta 就是原氣（pneuma），它指的是宇宙整體的精神內涵。
可以說，海姆早於菲里茲—阿爾伯特．波普（Fritz-Albert Popp）數十年就提出了「生物光子理論」：海姆推測，較高的組織結構與物質的連結及互動，是以光為媒介，藉由DNA雙螺旋結構將貝塔界連接到阿爾法界。
物質和意識；心靈和世界
在過去的七年裡，我主要的興趣和研究範圍經歷了重大的轉變：遠離靈性的研究以及有關物質與意識彼此如何互動等問題，轉而想要瞭解「信息場動力學」（dynamics of the Information Field）及其實務應用，特別是在醫藥領域。
從我個人與合作夥伴、還有客戶的經驗，讓我們瞭解到，傳統醫學和輔助療法若再加以「信息場」的技術應用，將可大為有效地幫助人類和社會。
完成任務，履行我的角色：這是我的中心信仰之一。做為精神的存有，我們絕不能小看我們的世俗生活，以為這是微不足道或毫無意義的。我們需要看到並接受這個事實：我們周遭的世界充滿需要我們幫助的人們，還有我們自己也同樣需要自我幫助。忽略了這個道理的人，就是忽略了生命的意義，這跟忽略死後世界是一樣的。
魏茨澤克曾經寫道：「身體和靈魂不是兩種東西，它們是一體不分的。它們讓人類藉由兩種不同方式來認識自己」。
成功
我們每個人都會試圖藉由不同的方式來達成自己的目標。真正的成功必須回想我們的成就，對於他人是否具有意義，我們必須努力整合四個面向的人格。這意味著這四個面向要彼此成功整合：
・意願：完全滿足你所有的意願。
・思考：想法和感受都要能與意願調合。
・語言：將你的想法和意圖以話語表達出來。
・行動：付諸行動皆能按照意願、想法和表達出來的言語。
一個企業的成功主要依賴主事者的意識和意圖。如果在最廣泛的意義上，你負責管理一個企業，你就應該問自己：當我建立（或加入）這企業，我的動機與價值觀是什麼？當面臨危機和困境時，我的意圖是否會改變且如何改變？
有一個關鍵期，通常是在業務上首次轉虧為盈之際。如果主事者開始害怕再次失去獲利，那麼這事就一定會再次發生。恐懼乃是靈魂表達犯下錯誤的一個明確訊號，如果你堅持意圖純粹，而且持續按照意願繼續投資下去， 那麼你就會持續獲利下去。
財富的能量是一個神聖的女性能量，在《吠陀》經典裡被稱為「拉克希米」（Lakshmi）。如果你傷害你的母親、妻子或其他任何女人，就會傷及你與繁榮的關係。一般來說，事業的成功有賴於一個人與其家庭的和諧關係，及其身旁女性的滿足感。
每個人的一生都需要去平衡你或妳的業力。如果我們投入全部或過多精力到某個單一的特定領域，例如只想從工作中盡可能地賺錢，那麼這個過於傾向某一領域的狀態就會自動從生命的其他領域提領出「因果資金」，例如家庭。做為一種戰略，我們需要學習自然法則的生態學，瞭解和學習因果業報是重要的一課。
最重要的因果業報功課往往以非常類似的情境，一次又一次地出現在我們的生命，多半的時候，我們屢次失敗。只要我們不明白他們試圖教給我們的是什麼，我們只會持續責怪他人，不思反求諸己以找出問題的所在，相同的問題就會不斷地出現，直到有一天我們終於理解到，這就是自己的功課，接受它並心懷感激、面對它並能臣服於壞消息而不會憤怒以對。或許最美麗、最強大的因果業報蛻變重生的例子，就是一百五十年前發生在惡魔之穴山丘上的蓋茲堡（Gettysburg，美國南北戰爭主戰場）之戰，那些倒下的南軍當中，有位後來被發現在其私人物品中所寫道。這是他去世前不久寫下的禱告文：
為了可能的成功，我祈求力量；我卻被賜予軟弱，以便能虛心學習服從。
為了能做更偉大的事，我祈求健康；我卻被賜予病痛，以便能完成更好的事情。
為了可能的快樂，我祈求財富；我卻被賜予貧窮，以便更為明智。
為了可能的讚美，我祈求力量；我卻被賜予虛弱，以便能讓我感受對神的需要。
為了可能的生活享受，我祈求豐盛；我卻被賜予生命，以便能享受人生所有的事物。
雖然祈求的事情一件都沒有得到，但卻獲得我所希望的那一切。除了那個自我的各種要求，我無言的內心祈禱都獲得回應。
我，在所有人當中，真正獲得了最大的祝福。
我這個人如何？我是誰？
認知自我這件事，是生命中最難的事情之一。連最簡單的層面，如對外貌的滿意也是。極具吸引力的人往往對自己的樣子感到不滿，反而可能是長相普通的人覺得自己特別有吸引力。每個人都應該思考這是自我覺察中非常容易應付的層面，只要一面簡單的鏡子就可以做到。儘管如此，我們很多人還是無法面對「自我評量」這種簡單的任務。更不用提評量自己更為複雜層面，是多麼的困難，比如說：我們的性格，我們對其他人的影響，我們的優點和缺點！
我相信，我是精神整體的一部分，但同時，我也是一個完整的精神實體。是一部分，也是全部。我必須覺察到我是完整的一部分，不是完整的全部。然而，我雖非全部，但在自我意識中單面傾向具有物質的二元性。我們的路徑最終必須帶領我們實現整體性、走向平衡、走進我們中間，走進我們的內我。這種單面傾向在卡爾．榮格（Carl Gustav Jung）的研究中，恰當地描述為關於內向型與外向型，直覺型／感覺型／思考型／情感型等主題。
要在不同的性格中訂出分類形態，坊間有許多定型化的心理測試法可供自我測試。我也做了一個自我測試的實驗，然後與榮格的理論原型進行比對。為了能有好的評量，我也應用我們自己開發的「信息場系統」（Information Field System）進行測試比對。對我而言，實驗的結果一方面很具啟發性，另一方面也很有趣；而且並非完全無法預期。我強烈建議你做這樣的測試，可以讓你發掘更多關於自己個性結構的資訊。
我的性格類型由四個部分組成：第一，我是外向型，這是可預期的；我經常向大批觀眾說話，而且我也喜歡這種經驗；還有我愛結識新朋友，並告訴他們我的想法。第二，我的想法是理論發展的概念。我會定義類別，然後通常將實踐的細節和技術實作留給他人。第三，我的決定合乎邏輯，而非情緒化，可能是因為我傾向理論思考。第四點，我的生活是自發性地：精心策劃的程序和日常任務對我是困難且不愉快的。這可能是典型的創意人傾向。
在榮格的性格特色原型中，以上這些性格特徵被稱為「發明家」。發明家會不斷地翻攪新的計畫和想法；他們熱情、富創意、理性和靈活。他們天生好奇而且喜歡不斷的開發、測試和改進新事物。他們總是在尋找各種方法來說服別人自己的計畫和想法。
以上說法我完全同意！而且「信息場」用八十個關於內向型與外向型、直覺型／感覺型相關的問題所分析出來的結果，也顯示出我在外向／感覺相關的問題上有百分之七十三的傾向，大致與前面經由書面進行的八十個心理測試問題之結果相當。
「信息場」給出的分析更為確切：「外向直覺型讓你努力去發現各種可能性，在某些情況下可能會有些犧牲。缺點：當發現似乎不太可能進一步發展時，你放棄的速度也可能一樣迅速。」
這對我是很重要的訊息：找到能夠抓住我的想法，並能持續努力開發此想法的人做為合作夥伴，這才不會降低我對新事物的興趣與關注。「這種性格往往顯示出，較少去關注自己周圍的環境。」例如我的一些朋友和同事在閱讀這本書時，我幾乎可以用我的內在之眼看到他們心有戚戚地點頭和皺眉呢！
僅次於前面所述，「信息場分析」還有這一段深深打中我心坎：「內向直覺型」占百分之四十六，這正是我自己會從廣泛的個性特質中所做出的第二選擇。分析上寫道：「內向直覺型通常顯現在對於意識的背景過程感到興趣的人身上。他們往往一方面是神秘夢想家和預言家，一方面是未來學專家和藝術家。他們尋求將夢想融入生活」，最後「啟稟大人，沒有其他問題！」
我認為我的使命與人生責任，是整合我外向型的性格以及我內向型性格。我人生的前半部分集中於在外顯事物中彰現自己，完成特定的目標，建造事務、結構和想法。到現在仍然如此，這對我和一起工作的夥伴非常有用且有意義。但我人生的下半場將會是做出內容來填充至我前半場所建立的架構裡。
這就是為什麼我不允許自己過度被外部世界影響或干擾。一旦開始走向我的第二路徑，我將專注於培養我的內心覺察。你是否曾想過，走入第二路徑時，你的任務和責任是什麼？
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