以何身得度者
闞正宗
觀音信仰自古即是中國人的主流信仰之一，西晉竺法護（Dharmaraksa，生卒年不詳）於太康六（286）年譯出《正法華經》後，國人始知觀音菩薩（時譯為光世音）。自此，觀音信仰歷千餘年而不衰，甚至到了宋代，觀音信仰進一步民俗化。
臺灣的觀音信仰隨著明鄭時期漢人移入而傳入，與媽祖崇拜成為臺民信仰的雙璧。臺灣四周環海，根據《華嚴經》記載，觀音道場位於浙江外海的普陀山，為善才童子問道觀音處。因地處南海，故臺民一般稱之為「南海觀音」。媽祖林默娘作為漁村女兒，相傳升天化作漁民的守護神。觀音與媽祖都是以海作為尋聲救苦的場域，故可名之為「海神」信仰。
臺灣庶民的觀音信仰主要還是以靈感崇拜為大宗，祈求現世利益、無災免難。臺灣民間一般稱觀音為「佛祖」或「觀音佛祖」，與「媽祖」成為「雙祖」崇拜，始終是庶民信仰的主流。除了「佛祖」的稱謂外，亦有稱「大士」者，這種稱謂較似道教化的觀音。臺灣本土化的觀音信仰，自明鄭迄清代不斷地傳衍，與佛教觀音崇拜既類似又區隔。
值得注意的是，清代乾隆中葉鳳山縣城曾出現罕為人知的泗州觀音信仰，其傳播時間超過百年。泗州觀音信仰在唐代主要流傳地區在江浙、兩湖間的泗洲（蘇皖交界淮水邊）地區，成為水上保護神，最後並延伸到福建一帶。
雖然，泗州觀音信仰在光緒年間隨著泗州寺的傾毀而消失，但光復後，1969年嘉義中埔鄉，一座從漳州龍溪鸛林寺分香的泗州觀音信仰誕生。相傳供奉泗州觀音的泗洲佛祖寺方姓族人，乃明代朱棣（1360-1424）發起「靖難之役」，被下詔誅十族方孝孺的後人。方氏族人因逃難中，獲泗洲佛祖顯化庇佑而躲過一劫，輾轉遷徙河南、福建平和而至臺灣嘉義。與清代鳳山縣城的泗州大聖崇拜，相隔百年而有信仰與歷史的連結。
殖民時代隨著日本佛教的傳入，觀音信仰亦引入。日本人深知臺民崇信觀音，而特別以觀音信仰來「接引」，如曹洞宗即在臺北建閩南式觀音禪堂（今東和禪寺），並以臺籍子弟為住持，同時長期舉行「觀音講會」。而日本庶民化的「三十三觀音」巡禮亦成為在臺日本人經常性的宗教巡禮活動之一。
「三十三觀音」在臺灣主要分布在四個地區，分別是基隆、臺北、宜蘭、新竹，臺灣光復後隨著日本人的撤出，露天放置的石觀音大量失竊，一些僅存的，近年來受到地方文史工作者的注意，並發起保護。另有一部分石觀音擺放位置因與寺廟相臨，被迎入寺中供奉，但為符合臺灣信仰習慣，而在觀音外貌上作了些變化，如塗上顏色等等，成為「本土式」的另類崇拜。
少為人注意的是，曾經歷過日本殖民統治的部分臺籍僧侶，在解嚴後，隨著政治的鬆綁，為了方便接待日本佛教人士來臺參禮，而在1997年組成「臺灣三十三觀音靈場聯誼會」，這是本土式的「臺灣三十三觀音」巡禮。與日僧東海宜誠（1862-1988）及其後人關係密切。
明鄭、清代移民以農、漁民為主的結構，形塑、強化了靈驗、現世利益至上的觀音信仰。殖民時期一方面以本土觀音信仰籠絡臺民，一方面引進日本庶民的「三十三觀音」崇拜，在光復後留下的石觀音像，大部分成為見證日本殖民統治的印記，小部分則再次被「本土化」。
本書主要在探討自鄭氏入臺後，於三百餘年中，臺灣觀音信仰的發展演變。觀音信仰的歷史也是臺灣佛教史重要的一環，了解庶民的「佛祖」崇拜，可以探索漢人移民在適應新環境中的逶迤心路。
本書的撰寫因緣約始於2012年，陽明山光泉寺住持全度法師為紀念高堂崇信觀音，而發起出版觀音叢書撰寫的構想，當時由國史館卓遵宏、侯坤宏兩位前輩召集，經過多次會議，分階段邀請專家學者執筆，最後敲定第一階段的五本。脫稿後大約又經過兩年的會議、審稿，因緣的變化，最終未能付梓，2017年初先前五本已審查通過的其中三本率先在佛光出版社出版，但本書幾經波折，最終於2017年農曆年後，博揚出版社社長楊蓮福宴請臺日學者的宴席中，承其不棄，終得付梓。
諸法因緣生，諸法因緣滅，感謝成就此一因緣的善知識們。
是為序
2018年3月於淡水
2024專利防護中