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學佛的目的是什麼？
釋迦牟尼因感於生老病死之苦，而出家學道，這學道的目的就在於解脫生老病死之苦。但除了這四苦，佛家所說的苦，還有愛別離苦、怨憎會苦、求不得苦、五盛陰苦，合為八苦，道盡人生的苦！生老病死之苦，頂多只是斷斷續續的苦。現代人每天醒來，就要面對工作、學業、同事、情愛交相煎迫之苦，這連續不斷的苦，才是真苦！與不喜歡的人共事，為了生活不得不如此！工作所獲取的報酬，永遠比不上自己付出的代價！永遠有競爭者在追求自己的異性朋友，感情已不錯的，又要擔心吵架分手！不斷湧現的慾望，止息了又生起，滿足了又有更高的慾望！這些連續不斷的苦，日日時時不斷，要如何尋求解脫，才是現代人真正的煩惱！
拜佛誦經嗎？但是為了生活，總不能一天二十四小時都在誦經，不誦經時又該如何？打坐止息慾念嗎？那麼離開禪座時，又該如何？人連作夢時都會不斷地有慾念生起！「黃粱一夢」敘述一位書生立志當官成就一生事業，但就在短短的、煮熟一鍋黃粱的時間中，他在夢中歷經了一生高官顯赫、妻妾成群，終歸幻滅的人生經歷！
面對慾望與人生之苦，般若學提供了我們一個智慧法門，用智慧尋求解脫，用智慧進入佛道的世界。般若是梵文的音譯，我們不妨就直稱「智慧」好了，不必拘泥於名相。這智慧簡單地說，就是轉念，對世間建立正確的觀念。
般若的大意
般若就是智慧，它與空不能分離，因為般若是工具，目的是要去認知空的實相，這實相就是宇宙的真實狀況。
佛陀不厭其煩地告訴弟子們，這世界的實相就是不真實存在，只是虛幻的世界。但我們眼所見、耳所聞，卻又是如此真實！不知道狗是如何看待這世界？飛鳥又是如何看待這世界？跟人類主觀認知的世界是一樣的嗎？當然不一樣！所以佛經中才說，世間的萬象都是人心所變現。人心所變現，就是人依主觀的意識來認定這世界。
當我們知道人類看這世界，與飛鳥、走獸有主觀上的差異時，應該再進一步去看， 在人類的認知中，每個人對這世界的認知是不是都一樣？當然不一樣！每個人因為環境、成長過程、個性的不同、智慧的差別，而對世界都有不同的認知。就像飛鳥與人對這世界的認知，也是有所不同。
再深究下去，同樣的一個人也會因為際遇、環境、時間等因素的不同，面對這世界時，有不同的感觸！夏天洗冷水，一身清凉；冬天洗冷水，徹骨冰寒。不是一樣的冷水嗎？怎麼會有不同的感受？
泥土怎麼會變成瓶子？牛奶怎麼變成乳酪？兩者都是佛經中經常提到的譬喻！泥土與牛奶都是加上了其他的因緣，才變成瓶子、乳酪。莊子說了一個寓言，夜半有個大力士把山搬走了，誰是大力士？就是自然！但是在人們的認知當中，山是十分穩固的。九二一大地震，讓台灣人感受到了佛經中所說的無常！無常帶來了無法預知的苦痛！認為不變的事物，卻在突然間發生劇變，使人們的生活愈加充滿恐懼！
有一天在街上恰巧看到了一樁車禍。一位年輕小伙子，看到左側橫向車道已轉紅燈，以為自己的直向車道應該是綠燈，猛加油門，車禍便發生了！一念之間的錯誤判斷，不查該路口是三時相號誌，橫向的右側車道尚在綠燈。但如果他再快三秒、再慢三秒都沒事。對方車道如果沒有趕時間、爭綠燈時段而加速的車子，他也可以安然。巧合的因素(因緣)使他逃不過這場災難！
這一切都是因緣！這世界是因緣所成，沒有自性——沒有恆常不變的東西。也因為因緣主導了世間一切現象不斷變動，才說是無常。龍樹菩薩為這個不是真實的世間，作了說明：「因緣所生法，我說即是空。」這句話一方面為「空」下了定義，另方面也告訴人們，我們身處、眼見的世界，都是因緣所成，因緣散去以後，事物、現象便要消失、改變，這不是人力所能左右的。
石頭是我們認為不變的東西，但滴水可以穿石；房子是人們認為保值的財產，但地震、火災會毀滅它！什麼是不變的？那就是「空」，空就是一切現象的本質。也就是世界的「實相」。如果不是空，怎麼容得下這麼多虛幻的現象、事物？原始佛教以無常來解釋這現實世界，大乘空宗則進一步以空來說明這世界的本質。
這個「空」的實相，誰能夠去清楚看到？就是擁有般若智慧的人。為什麼要特別標明般若，而不說智慧？從龍樹到僧肇，都強調真理有兩種。一是真諦，二是俗諦。俗諦將這個具相、有形的世界看成是實有，也就是真實存在。這樣的認知，就是凡夫的看法。但是從真諦的理路去觀察，眼前具相的世界，只是看的人在主觀的認知上，認為它真實存在，也就是佛經上所說的「心所變現」。正如前面所說，飛鳥、走獸與人們用不一樣的眼光看相同的世界，肯定會有主觀上不同的認知。凡夫與具般若智慧的人，用不同的眼光看同一個世界，當然也有不同的認知。
現在我們拿「沈魚落雁」來形容美女的風姿，但這成語在莊子的《齊物論》中，卻有不同的意義。西施是戰國時代的美女，人們無不希望有機會親近她。但是魚看到她，便要沈入水裡；雁看到她，便要高飛；鹿看到她，便要逃跑。魚、雁、鹿不見得就喜歡人們所認定的美女，可見凡夫俗子都是以主觀的意識，面對這個虛幻的世界。
智慧之用就是教導人們，要以客觀的角度，去認知這個世界是虛幻不實的，任何事物的存在是來自因緣。事物沒有自己的本質、本體(法性)，所以本質就是空。從觀念上改變自己凡夫俗子的主觀意識，改以客觀的角度去觀察真實世界。當你見到「空」才是世界的「實相」時，自然不會去執取任何事物，也不懼於失去，這便是解脫！
僧肇主要的四篇論：物不遷論、不真空論、般若無知論、涅槃無名論。其實都是在闡揚般若學的基本主張——空。而般若無知、涅槃無名，則相對地更深入強調，妄念、 邪見都源於人們對名相的執著。有了名相以後，人們便會去執取名相所說的事物，因此要用無知論、無名徹底地打破名相帶給人們的繫累。
無知、無名的說法，另一個目的是告訴人們，真實的佛道不是言語、文字所能表述的。如果你要在語言、文字中尋找具體的佛道，恐怕只會徒勞無功。離開了危險的高峰，又掉入深淵中。這便是在語言文字中搜尋，認為否定有、便是無，這種二元觀可能帶來的危機。
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