轉念瞬間，喜悅無處不在：當拜倫‧凱蒂遇見《...

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愛世界如己，你便能照顧一切萬物。

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當你是現狀的愛人時，你會清楚地知道，這世界就是你鏡中的面容。然而，你要如何成為現狀的愛人呢？這個「如何」一直是個謎。但是，現在答案已經很清楚，你只要探究自己那些焦慮的想法就行了。覺醒功課的四個提問和反轉，讓你想要多深入就可以有多深入。
人們總覺得，只有「開悟」才能解脫，可是沒人知道開悟是什麼。沒錯，經典說過開悟的事；這個上師或那個喇嘛也宣稱自己已經開悟，但那只是概念；那是過去的故事。事實上，根本沒有開悟這回事。沒有人是永遠開悟，因為那會變成未來的故事。開悟只在當下。你相信你焦慮的想法？那你就困惑了。你知道那想法不是真的？那你就開悟了。事情就這麼簡單。接著，下一個想法又出現了。這次你或許會開悟，或許不會。
我發現，焦慮的想法都是重複的，它們永遠玩不出新把戲。人們總想「放下」他們的想法，但那就如同是在遺棄自己的孩子。我以前常到沙漠裡遠離世界，但我的腦袋把整個世界──所有曾經有過的概念，全都帶了去。因為我要化解那些普遍存在於每個人頭腦裡的想法。那些想法並沒有比電視節目來得獨特。我發現，全世界不論哪種語言或文化，人們都是因為相信同樣的焦慮想法而感到痛苦：「我媽不愛我」、「我不夠好」、「我太肥了」、「我的錢不夠」、「我老公應該要了解我」、「我老婆不該離開我」、「我們必須拯救這世界」。當然，我從來不會要求人們別去相信他們的想法，那樣做不但不仁慈，要人們別相信他們所信之物也是不可能的事。除非開始質疑那些想法，否則我們一定會情不自禁地相信它們。事實就是如此。
以前人們經常問我，我是不是開悟了？我總是回答：「我不知道開悟是什麼。我只知道，什麼會帶來痛苦，什麼不會。」我是只要現狀的人。我的解脫之道就是：像對待朋友一樣，迎接心中生起的每一個概念。
26
聖人終日漫遊卻不曾離開過家。
不論景色多麼美妙，她都平靜地安住於自己的內在。

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平靜是我們的本然狀態。唯有相信了不真實的想法，我們才會失去平靜而陷入悲傷或憤怒之類的情緒。沒有信念的拉扯，心便平靜地安住在自己裡頭，準備好面對發生的一切。
與人相處時，如果你沒有「別人應該在乎你」的故事，那麼你會是誰呢？你會是愛本身。一旦相信「人們應該在乎」這個神話，你就會變得非常需要在乎別人或自己；然而，愛的體驗不可能來自別人，它只能來自於你的內在。
有一次，我在沙漠跟一個人走著，他突然中風了。我們坐了下來，他說：「噢，天啊，我要死了！幫幫我吧！」他只能用半邊的嘴巴說話，因為另一邊已經癱瘓了。我只是坐在旁邊陪著他、愛著他、看著他的眼睛，因為我知道這裡離電話亭或有人車的地方還有好幾英里遠。他說：「你一點都不在乎，是嗎？」我說：「對呀。」聽我這麼一說，他笑得連眼淚都飆出來了，我也笑了起來。最後他恢復正常，中風的症狀消失了。這就是愛的力量。我不會因為在乎而離開他身邊。
如果有人在我面前遭砍傷，慈悲心會如何做？當然，我會盡我最大的力量去幫助他，但我不會跟現實爭辯，認為這件事不應該發生，那樣太沒效率了。如果我在乎的話，就會失去我原本的一體性。在乎會使我遠離真相，將我和那位被砍的人及持刀的人分開。但我是一切。只要你的世界有任何東西被你排除在外，那就不是愛了。愛結合一切；它不排除妖怪，也不避諱噩夢。它期待它們的出現，因為不論你喜不喜歡，它們都可能出現，即使只出現在你的心裡。我絕不會讓在乎妨礙我的體驗，因為我體驗到的東西就是我自己。它必須包括每一個細胞、每一個原子。它就是每一個細胞、每一個原子，甚至說它「也是」也不正確。
只要我覺得某件事是對的，我就會去做。我是用那種在乎來過日子。我是這樣為生活做出貢獻的：撿起人行道的垃圾，做資源回收，跟無家可歸的人坐在一起，跟有錢人坐在一起，幫助那些深陷困惑的人去質疑他們的想法。我愛事實及如何透過你我的手來改變它。能改變我所能改變的，是非常棒的一件事，而且它永遠不費力氣。
有些人以為，慈悲就是對他人的痛苦感同身受，這完全是鬼扯。事實上，我們根本不可能感受到另一個人的痛苦，你只是想像自己如果處於那個人的處境，會有什麼感覺。你感受到的，全都是你自己的投射。沒有你的故事，你會是誰呢？你會是一個沒有痛苦、快樂、有人需要你時便能提供幫助的傾聽者；你會是家裡的老師、家裡的佛陀和活出慈悲的人。如果你還認為有一個你和一個我，那麼我們就先把身體這一回事搞清楚吧。我喜歡人人有各自的身體的理由是，當你痛的時候，我不會痛，因為還沒輪到我呢！當我痛的時候，你不會痛。因此，你可不可以幫個忙，別將你自己的痛苦擺在我們之間？因為你的痛苦無法為我指出道路，痛苦只會教導痛苦。
佛陀說，認識世間的苦是很重要的。這話當然沒錯，但如果更深入地觀察，你會發現，這其實也是一個故事。它在訴說一個世間有苦的故事。苦是想像出來的，因為我們尚未充分質疑我們的想法。我能站在處於極度痛苦的人面前，而不把他們的痛苦當真。我的角色是去幫助他們看見我所看見的，如果這是他們想要的。他們是那唯一能改變的人，我只是用溫和的言語和探究的力量來幫助他們。
令人訝異的是，竟然有那麼多人相信痛苦是愛的證明。他們認為，如果你痛苦時我不痛苦，就代表我不愛你。這怎麼可能是真的？愛是安詳的，它是無懼的。如果你忙著投射她所經歷的痛苦，又怎麼可能全然地跟她在一起？你如何能在她穿越痛苦的時候，握住她的手、全心全意地愛她呢？她何必要你跟著她一起受苦？難道她不更希望你能好好陪在身邊支持她？如果你相信自己得跟他們一起痛苦，你就無法陪伴他們。如果車子輾過一個人，而你只是忙於投射被車輾過是什麼感覺，那麼你只會愣在那裡。然而，有時在那種緊要關頭，你的心頓時失去了參照，它便無法再繼續投射。此時，你沒有了思考，你只行動。在你還來不及想這不可能之前，你已經跑過去把車子抬起來了。這一切只發生在一瞬間。沒有你的故事，你會是誰？車子被抬了起來。
悲傷永遠是一種信號，代表你相信了一個不真實的焦慮想法。那是一種緊縮，令人感到不舒服。雖然這並非一般人的看法，但事實的真相是：悲傷是不理性的，它不是一種自然反應，也無法對你有任何幫助。它只表示你失去了真相和愛的覺知。悲傷是在跟事實交戰，它是在鬧脾氣。只有跟上帝爭辯時，你才會感到悲傷。如果你的心是清明的，就不會有悲傷的感覺。絕對不可能有。
當你失去了什麼，若能以臣服的態度面對事實，你只會感受到深刻的美好和興奮。你會興奮地想知道，這個失去會為你帶來什麼。一旦你質疑自己的想法，一旦你看清那焦慮故事的真實面目，就不可能再為它感到痛苦。你會發現，這個最大的失去其實是最棒的禮物。當故事再次出現──「她不應該死」、「他不應該離開」，你將會感受到一絲絲幽默、一絲絲喜悅。生命就是喜悅。一旦你了解那生起的幻相，便了解那是你做為喜悅在生起。
慈悲是什麼樣子？出席喪禮時，儘管吃你的蛋糕。你不需要知道該做什麼，到時候你自然會知道。有人來到你的懷裡，安慰的話會自己說出來，而那不是你做的，因為慈悲並不是一種行為。不論你有沒有因為他們的痛苦而痛苦，你要不是站著，就是坐著，但其中一種方式會令你感到舒服，另一種則否。
你不需要感到難過來表現仁慈；相反地，你的痛苦越少，自然就會變得越仁慈。如果所謂的慈悲是解除別人的痛苦，你怎麼可能自己不先從痛苦中解脫，而能解除別人的痛苦呢？
我曾讀過一篇著名的佛教大師訪談，其中他描述道，當他看到二○○一年九月十一日飛機撞進世貿大樓時，他有多麼震驚和悲痛。儘管這種反應十分正常，但這不是一個具有開放的心和頭腦的人會有的反應。這種反應與慈悲心毫無關係，它是相信那些未經質疑的想法的結果。例如，他相信「這不該發生」或「這太可怕了」。事實上，是這類想法造成他的痛苦，而不是那個事件本身。他是藉由這些未經質疑的想法來使他自己感到悲痛。他的痛苦與恐怖分子或那些死去的人毫無關係，你能理解這一點嗎？這是一位將一生都奉獻給佛法（痛苦的解脫之道）的人，但在那一刻，他使自己的心充滿恐懼，從而產生悲痛。我很同情那些將可怕的意義投射在飛機撞毀大廈這個畫面的人，因為他們用那些未經質疑的想法殺死自己，並拿走了那原屬於他們自己的恩典狀態。
痛苦的止息就發生在這個當下，不論此時你正在目睹恐怖攻擊或在清洗碗盤。慈悲就從家中開始。由於我不相信自己的想法，所以我沒有悲傷。這就是為什麼只要人們願意，我便能深入他們的痛苦，並牽著他們的手走進實相的光明中，因為我自己就是這樣走過來的。
我聽過有人說，他們抓住痛苦的想法不放，是擔心如果沒有那些想法，他們就不會再積極參與和平運動。「如果我完全平靜，」他們說，「我又何必採取什麼行動？」我的回答是：「因為愛就是行動。」只有精神失常的人，才會認為我們需要悲傷或憤怒來激勵我們去做對的事。彷彿你越清明、越快樂，你就變得越不仁慈；彷彿一個解脫的人，她就是整天流著口水呆坐著。我的經驗恰好相反。愛是行動。它是清明、仁慈、毫不費力又無法抵擋的。

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聖人知道宇宙永遠不受控制，想要掌控事物是與道相違背的。

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我們如何回應一個看似不受掌控的世界？這世界之所以看起來如此，是因為它確實不受掌控。不管你要不要，太陽都會升起，烤麵包機會壞掉，上班途中會有人超車、切進來搶道。事實上，我們從來就沒有掌控什麼過。事情順心時，我們有的只是掌控的幻覺；事情不順心時，我們就說我們失去了掌控。我們渴望某種超越這一切的開悟狀態，並幻想我們能在這種狀態下再次掌控一切。然而，我們真正想要的是平靜。我們以為掌控或「開悟」（沒人知道那是什麼意思）就能找到平靜。
在一九八六年我覺醒於真相之前，有一件事可以象徵我的掌控，那就是我孩子們的襪子。每天早上它們都在地上。每天早上我都會有「孩子們應該把襪子撿起來」的想法，這是我的信仰。你可以說，我的世界正在急速失控，我滿腦子都是那些襪子。我充滿了憤怒和沮喪，因為我認為襪子不應該在地上（儘管它們每天早上都在那裡），而把襪子撿起來是孩子們該做的事（儘管每天早上他們都沒撿）。我用的象徵是襪子，但你可能會發現，同樣的想法也出現在你對環境、政治或金錢的看法上。我們認為這些事情應該與現狀不同才對，我們因為相信自己的想法而產生痛苦。
經過十年的重度憂鬱和絕望後，我在四十三歲那年才開始我真正的人生。我逐漸了解到，我的痛苦並不是沒有掌控造成的，而是跟現實爭辯的結果。我發現，當我相信自己的想法時，我就感到痛苦；當我不相信它們時，我一點痛苦也沒有。這對每個人來說都是一樣的，解脫就是這麼簡單。我領悟到，原來痛苦只是一種選擇罷了。此外，我還發現自己的內在深處，有一種喜悅是任何時刻都不曾消失過的，這種喜悅始終存在於每個人身上。當你懷著對真相的熱愛來質疑你的想法時，你的生活總是變得更加快樂和寬容。
探究可以幫助受苦的心走出它跟現實的爭辯，並幫助我們與無止盡的變化保持一致。畢竟不管我們喜不喜歡，改變永遠都在發生。一切事物看起來都在變化，但如果執著於那個改變應該怎樣才對，那種失控的感覺會讓我們很難受。
透過探究，我們進入自己真正能夠掌控的領域：我們的想法。例如，我們質疑自己那些關於世界似乎變得瘋狂的想法，我們會發現，世界從來沒有瘋狂，瘋狂只在我們的內心。這世界是我們自己思想的投射，一旦了解自己的思想，我們就了解了世界，並會開始愛它而獲得心靈的平安。如果沒有「這世界需要改善」的想法，我會怎樣呢？我會對當下的現狀感到滿意：一個坐在椅子上曬太陽的女人。就這麼簡單。
孩子們告訴我，現在他們會自己把襪子撿起來。他們現在知道，他們無條件地愛我，因為當我變得安靜，他們便能開始聽見自己。我化解的每一樣東西，他們也不得不化解，因為他們就是我，他們只是活出我所相信的東西。這表象的世界就像一道回音，我對外發出這個回音四十三年，現在它回來了。它就像是呼吸；它就像一個你往裡頭扔石子的湖水，湖面的漣漪向外擴散這麼多年，現在它們回來了。我化解了混亂，孩子們的混亂也消失了。他們不再執著於我以前教導他們的許多觀念，他們變安靜了。這就是覺醒功課為每個人所做的，這就是我所謂「回歸自身」的意思。
如同一切事物，這世界那些看似真實的瘋狂其實是一個禮物，我們可以利用它來讓自己的心獲得解脫。舉例來說，你每一個關於這世界的焦慮想法都在無條件地為你指出：你哪些地方卡住了，你哪些地方將自己的能量虛耗在不接受人生的現狀上。你不可能在自心之外找到所謂的開悟狀態，來讓自己解脫。只要去質疑你所相信的，終究會發現，原來你就是你一直在尋找的那個開悟。除非你能愛現狀的一切，包括那看似真實的暴力和瘋狂，否則你就會與世界分裂，並將它看成是既危險又可怕的。我請大家將這些恐懼的想法寫在紙上，然後質疑它們，讓自己從中解脫。心若不再與自己交戰，就不會有分裂。我今年六十三歲，但我是無限的。如果我有名字，它會叫做服務；如果我有名字，它會叫做感恩。
你可能會發現，你根本不需要駕馭未來；當下顯現的事物便是你擁有的一切，而這一切顯現也總是即生即滅。當你不再跟現實交戰，你便成為那個變化而完全不再掌控。這無窮的變化狀態即是無限的創造，它的效率、自由和美麗是無法言喻的。

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愛世界如己，你便能照顧一切萬物。

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當你是現狀的愛人時，你會清楚地知道，這世界就是你鏡中的面容。然而，你要如何成為現狀的愛人呢？這個「如何」一直是個謎。但是，現在答案已經很清楚，你只要探究自己那些焦慮的想法就行了。覺醒功課的四個提問和反轉，讓你想要多深入就可以有多深入。
人們總覺得，只有「開悟」才能解脫，可是沒人知道開悟是什麼。沒錯，經典說過開悟的事；這個上師或那個喇嘛也宣稱自己已經開悟，但那只是概念；那是過去的故事。事實上，根本沒有開悟這回事。沒有人是永遠開悟，因為那會變成未...

文／史蒂芬‧米切爾

本書是拜倫‧凱蒂這位心靈覺者的真實生活寫照，同時也是她對眾人譽為世上最高智慧的中國典籍《道德經》的一種回應。

《道德經》的作者老子生活於公元前六世紀，但他也可能只是傳說中的人物。我喜歡把他想像成一位身穿舊袍、蓄著一縷鬍鬚、經常處於愉悅的恬靜狀態的長者。他平易近人，人們可以隨時向他請益。對於世人層出不窮的庸人自擾，他總是靜觀以對。在《道德經》的許多篇章中，老子透過所謂的「聖人」來描述自己。聖人是指成熟的人類，他們超越了智慧和神聖性而達到包容世界、拯救世界的清醒狀態。事實上，聖人既不神祕，也不崇高；他們只是清楚地了解到，現實與自己對現實的看法是不同的兩回事。他們可能是技工、小學五年級教師、銀行總裁或街上的流浪漢，他們跟其他人沒什麼兩樣，唯一的差別只在於，他們不再認為當下的事物應該與它們的現狀有所不同。也因此，不論世上發生什麼事，他們都能保持輕鬆自在，做起事來毫不費力。他們自然而然地善待自己，也善待別人。一旦徹悟而明瞭自心，你也就成為聖人。

在此簡單介紹一下本書的作者拜倫‧凱薩琳‧瑞德（Byron Kathleen Reid），通常大家都叫她凱蒂（Katie）。凱蒂曾經是一位實業家及人母，居住在南加州沙漠高原的小鎮上。三十多歲時，她罹患嚴重的憂鬱症，後來病情每況愈下，有近十年的時間陷入妄想、暴怒、自我憎惡及不斷想尋短的念頭中。尤其是最後的兩年，她甚至無法踏出自己的房門一步。一九八六年二月的某一天早晨，凱蒂忽然頓悟，從此改變一生。佛教和印度教對這一類的體驗有各種不同的稱呼，而凱蒂稱它為「覺醒於真相」。

「在那沒有時間存在的剎那，」她說。「我忽然發現，當我相信自己的想法時，我就感到痛苦；不相信它們時，我一點痛苦也沒有。這對每個人來說都是一樣的，解脫就是這麼簡單。我領悟到，原來痛苦只是一種選擇罷了。此外，我還發現自己的內在深處，有一種喜悅是任何時刻都不曾消失過的，這種喜悅始終存在於每個人身上。」

不久之後，巴斯托市有位「開悟的女士」消息不脛而走，人們開始登門造訪，紛紛向凱蒂請教她的解脫之道。然而她很確定，如果這些人有什麼需要，絕對不是需要她這個人，而是需要一種方法來發現她所領悟的真相。凱蒂採用的是反躬自問的方法，她稱之為覺醒功課（The Work），其實就是將二月那天早上她內在出現的「無言的質疑」具體化為文字。這方法雖然簡單到只需要一枝筆、一張紙和一顆開放的心，卻有著無比的威力。隨著人們透過覺醒功課而出現重大轉變的實績越來越多，凱蒂開始受邀到加州以外的地方公開介紹這個方法，她的足跡遍及整個美國，最後推廣至歐洲和全世界。迄今為止，她四處巡迴講授覺醒功課已有十五個年頭，有時候甚至是馬不停蹄地趕場。她在免費的公開講座、監獄、醫院、教會、公司企業、受虐婦女收容中心、各級學校、週末講習班和她的九日覺醒功課學校，孜孜不倦地將覺醒功課傳授給成千上萬的人。

凱蒂對於靈修經典所知並不多。事實上，在我們相識之前，她連《道德經》都沒聽過，但她知道什麼是喜悅和寧靜，並且對心智瞭若指掌。她明白頭腦如何陷我們於不幸，也知道如何利用它來獲得解脫。因此，儘管老子早已不在人世，但在凱蒂的眼中，老子就像是一位同事。他們做著同樣的工作，並且可以互相對話，而本書就是他們耐人尋味的對話內容。《道德經》的內容圍繞著某個主題而展開，同樣地，本書絕大部分也是以不同的方式來表達同一個根本覺悟。

本書的緣起是這樣的：第一次見到凱蒂時，我就對她內心的開放和智慧印象深刻，她的心似乎是透明的。她是個極其單純的人。她其實什麼都沒讀過，對於佛教、道家或其他靈修法門一無所知。她唯一能夠談的，只有她自己的親身經驗。然而，她會脫口說出最令人驚嘆的洞見。有時候，那些話竟然跟佛經或《奧義書》一模一樣，而她完全不曉得有人說過同樣的話。我們婚後不久，出於好奇心，我開始讀一些靈性教誨給她聽。這些教誨分別來自於老子、佛陀、禪師或斯賓諾莎之類的偉大靈性導師（凱蒂稱他們為「你那些死掉的朋友」），她會仔細體會他們的言教。有時候她會點頭稱是，或者說「沒錯」、「對，就是那樣！」但我偶爾也會驚訝地聽到她說：「這樣說雖然沒有錯，但是有一點『偏』了。如果是我，我會這樣說……」

最後，我將自己翻譯的八十一章《道德經》全部唸給她聽，並記下她對這些內容的回應，而這些紀錄就成為本書的寫作素材。有時在我的敦促下，她會對每一句話作出回應，但她通常只會針對某一段或其中幾句話加以闡述。（本書每一章的卷首語，引用的就是《道德經》中與她闡述的內容最為相關的語句。）整個過程中，我會請她改善或擴充原文的某些東西，或者將她引導到較為實用的方向。有時她對某些問題完全沒有概念，我彷彿是在問一隻魚活在水裡是什麼感覺似的。舉例來說，本書的第二章，我針對「美」和「醜」給出非常具體的看法，因為我喜歡莫札特，不喜歡饒舌歌。我這種強烈的好惡分明很管用，可以讓凱蒂對「噪音」之類的概念有所參照，因為她的現實體驗裡完全沒有這些概念。

我們剛開始討論《道德經》時，凱蒂問我「道」是什麼意思。我告訴她，它字面上的意思是「道路」，但它也是指「終極的真相」，或者用她自己的話來說：眼前的事實。她聽了非常高興。「可是，」她說道。「我不明白『終極』是什麼意思。對我來說，真相非常簡單。沒有什麼東西在它背後，也沒有什麼東西在它之上。它毫無祕密。它就是你眼前的事實，它就是當下發生的一切。若想與之對抗，你必輸無疑。不愛眼前的事實是痛苦的，我再也不想自虐了。」

我是在一九七三年得知《道德經》的。到了一九八六年，我懷著一種特別的親切感，開始撰寫我的譯本。我尊重《道德經》，一如我尊重世上任何一本書，但《道德經》絕不僅是值得我尊重而已，因為我知道它具有強大的力量。（有一位朋友告訴我，他年輕時曾深受情緒之苦。他每天會把我譯的《道德經》從頭到尾讀一遍，連注解也不放過，就這樣持續一整年來度過那段難熬的時光。）能發現這樣一部智慧、實用、堪稱生活藝術指南的寶典，實在是太棒了。不過話說回來，閱讀「與現狀和諧共處的書」或讀懂它是一回事，在生活中將它付諸實踐又是另外一回事了。即使是最高智慧的典籍，也無法將它的智慧直接賜給我們。就算我們讀了「別想掌控」、「全然活在當下」、「把世界視為自己」、「放下」、「信任眼前的事實」等深刻的洞見，並且深表認同，但關鍵的問題依然存在：要怎麼做呢？我們要如何學會做到那一點呢？

凱蒂寫了兩本書，教導大家如何藉由質疑那些引發痛苦或與現實爭辯的想法，來終止我們的痛苦。雖然沒人知道如何放下，但每個人都可以學會去質疑那些造成焦慮的想法。舉例來說，當你心煩意亂到似乎不可能放下這種煩惱的感受時，便可以去質疑諸如「我不安全」、「我不能這麼做」、「她不應該離開我」、「我太胖了」、「我需要更多錢」、「人生太不公平」等等這一類想法。經過這一番質疑後，你就不再是先前的你了。最後，你也許會採取某種行動或什麼都不做，但無論發生什麼，你都能更有自信地平靜以對。一旦你的心變得清明，你便能帶著老子為我們指出的那種喜悅與慈愛，輕輕鬆鬆地活出你的人生。「儘管真相本身無以名之，」凱蒂說。「但喜悅擁有無數的名字，因為沒有什麼是彼此分離的。而在內在深處，喜悅乃是我們所有人的本來面目。」

在接下來的篇章中，當凱蒂使用「探究」（inquiry）這一詞時，即是指覺醒功課。覺醒功課是由四個提問及她所謂的「反轉」（turn around）組成的，反轉是用來獲得與你的信念截然不同的體驗。這四句提問分別是：
1.這是真的嗎？
2.你能百分之百確定這是真的嗎？
3.當你相信這個想法，你會有什麼反應？
4.如果沒有這個想法，你會是什麼樣子？

這些問題乍看之下好像只是一些理性的提問，唯有親自去運用，才能明白它們是如何發揮作用的；觀察別人運用這四句提問，也可以讓你瞥見，甚至體驗到它們的威力。只要誠實回答這四個問題，它們在我們的人生中就變成像鏡子一樣實用，能把我們看不到的那些真相反映給我們。在後面的章節裡，你會讀到一些延伸的實例。在這些例子中，你會看見人們如何在凱蒂慈愛又深刻的指引下，將覺醒功課應用在他們焦慮的想法上。（本書的附錄有如何進行覺醒功課的介紹，亦可在凱蒂的網站或她的著作《一念之轉》中找到更詳盡的說明。）

長久以來，覺醒功課一直被看成是一種自我心理調適，但它遠遠不僅是如此。事實上，它還是一種終止痛苦的自我了悟。當我們深入探究自己焦慮的想法，便能親眼看出它的虛妄不實。我們會看清它的因果關係，並清醒地覺察到相信那個想法所帶來的混亂及痛苦模式。接著，我們便可瞥見這一面空鏡子，亦即那超越我們人間故事的世界，並看見如果沒有那個想法，我們的人生將會是什麼樣的光景，從而獲得那與我們深信不疑之物截然不同的體驗。一旦深入質疑某個想法，它便失去造成我們痛苦的力量，甚至就此消聲匿跡。「我並沒有放下我的想法，」凱蒂說，「我只是用理解來面對它們，於是它們就放下了我。」

質疑那些看似真實、感覺就像是自己的一部分的想法，其實是需要勇氣的。凱蒂在本書中帶給讀者巨大的鼓舞，使他們能清楚看見探究後的解脫自在。也許你早已注意到，本書不僅是《道德經》的評述，它同時也能讓你瞥見存在的深度，以及一位女士的真實人生。二十年來，這位女士一直過著老子所描述的那種生活。書中體現的那種輕鬆又深刻的智慧，全都是貨真價實的體悟，而不是空泛的理論，因此本書讀來既生動又引人入勝。它描寫一位凡事都處之泰然的女士，不論是與年幼的孫女一起跳舞，還是發現家裡遭竊賊偷盜一空；不論是站在一個想殺害她的人面前，還是走在通往廚房的探險路上；不論是得知自己即將失明、沒通過「你是好情人嗎？」的測驗，還是被診斷出罹患癌症，她都滿心歡喜。本書不僅描述一顆覺醒的心靈，同時也讓你看見及感受它的實際作為。

也許你會認為，儘管數千年前有幾位開悟的大師確實獲得解脫，但這種境界對我們現代人來說是可望不可及的，其中當然也包括你。不過，本書將扭轉你這個看法。

注：《道德經》是我的《新英譯版道德經》一書的縮寫。欣賞本書並不需要事先讀過我翻譯的《道德經》。本書雖然獨立成書，但它每一章節都與我的《道德經》譯本章節相呼應，因此對照閱讀有助於理解本書的內容。

文／史蒂芬‧米切爾

本書是拜倫‧凱蒂這位心靈覺者的真實生活寫照，同時也是她對眾人譽為世上最高智慧的中國典籍《道德經》的一種回應。

《道德經》的作者老子生活於公元前六世紀，但他也可能只是傳說中的人物。我喜歡把他想像成一位身穿舊袍、蓄著一縷鬍鬚、經常處於愉悅的恬靜狀態的長者。他平易近人，人們可以隨時向他請益。對於世人層出不窮的庸人自擾，他總是靜觀以對。在《道德經》的許多篇章中，老子透過所謂的「聖人」來描述自己。聖人是指成熟的人類，他們超越了智慧和神聖性而達到包容世界、拯救世界的清醒狀態。事實上，聖...