愛的奇蹟課程【經典紀念版】：透過寬恕，療...

第六章 關係（節錄）

清除恐懼

完美的愛驅逐了恐懼。

一段美好的關係，不盡然永遠都像水晶或彩虹那樣美麗。美好的關係就像新生兒出生的過程，通常參雜著痛苦和混亂。我還記得，我女兒剛出生時，我看見她身上沾滿了血和其他體液。在寶寶出生之前，他們都得經歷一段辛苦的過程。

「靈性關係」也是如此，在靈性關係中的兩個人，不一定永遠都帶著微笑。對我來說，靈性最重要的意思是「真實」。我在某一年跨年夜的演講中告訴大家，我們不要再失心（mindless）地慶祝，而是要用心（mindful）地慶祝。這意思是，在午夜的鐘聲為新的一年揭開序幕之前，我們得先好好寬恕自己過去一年的悲傷和失望，才能真正迎接一年新的開始。

關係也是如此，雙方都是為了療癒而來。只有絕對地誠實，療癒才會發生。我們渴望真正的關係，卻害怕和另一個人敞開心交流，認為一旦對方知道我們的真實樣貌，就會離我們而去。

有一天，一對聽過我演講的伴侶來找我諮商。那天稍早，男方告訴女方他要分手，女方覺得相當錯愕，問他是否願意一起來找我諮商，好協助她克服失落感。對方答應了，當他們在我面前的沙發坐下時，我向男方保證說，我的目的不是為了要讓他們復合，而是和他們一起尋求平安。

我記得自己也有過類似的經驗，當時我的治療師處理得非常好。所以，我完全照治療師和我說過的話去說。

「鮑伯，你為什麼這麼氣黛柏拉？」我問。
「我沒有氣她啊！」他說。
「不過，你聽起來很生氣。」我和他說。
「我知道要黛柏拉改變不是我的責任，我也不想改變她，我只想退出。」他說。
「喔，我猜你認為這樣做比較有靈性吧。」我說。

他聽了我的話之後，覺得十分詫異。我猜他自認在學習《奇蹟課程》上，是個表現優異的學生。

「你還沒有停止對黛柏拉的批判。」我說：「你對她隱瞞了一些重要的想法，要是她不知道你的想法，便無法好好經營這段關係。你何不告訴她你生氣的原因？」
「我沒有生氣！」他又重複說了一次。
「這樣吧，」我說：「假裝你現在是個演員，說說看吧，這裡很安全。讓她知道你真實的想法。」

他一旦打開了話匣子，就把內心話統統說出來了。他告訴她，她對於該怎樣和另一個人一起生活，一點概念都沒有。她總是只顧著做自己想做的事，如果他想同行，那也可以。我不太記得他還說了些什麼，但是當他把話說出來，他們就有許多溝通的機會。當他說完時，黛柏拉非常感動，她安靜又真誠地說：「我從來不知道這些，謝謝你告訴我。」

從我的辦公室離開後，他們倆不但沒有分手，日後還告訴我說，他們的關係在那次的諮商中得到了重生。鮑伯感受到的憤怒，是一種被禁錮的能量，它來自鮑伯認為把自己真實的感受分享給黛柏拉知道，是一件「很沒靈性」的事。

溝通遠比壓抑好得多。一連串未能好好表達的感受，最後會累積成憤怒，一次爆發出來。在神聖關係中，我們有一部分的功課，就是誠實說出當下的感覺，並鼓勵伴侶也這麼做。如果能夠隨時隨地這樣溝通，內心積蓄的憤怒就會減少。

在溝通之前，必須先察覺自己真實的情緒。如果憤怒出現了，就要接納它。若以為一旦動怒，對方就不會再愛我們，而寧可欺瞞感受，那麼這段關係注定會失敗。我一直建議情侶們，不要因為吵架就分手。讓對方知道吵架是安全的，是一件非常重要的事。

我這麼說，是因為吵架不一定是吵真的。有一次，我和一個朋友在「激烈討論」一件事，另一個朋友見狀大聲地說：「我受不了你們兩個總是在吵架。」我說：「沒有吵架啊，只不過我們都是猶太人。」他以為我們在吵架，而我們只是說話大聲點罷了。

對修行人來說，憤怒是一個很重要的議題。很多人很難理解耶穌對兌換銀錢的人生氣是怎麼一回事（譯註：作者引自《新約聖經．約翰福音》的故事）。他們會問說，如果耶穌真的開悟了，為什麼會生氣？ 但是，沒有一個猶太人或義大利人，對這一幕會有疑惑。除去小我，不代表失去人性。把耶穌的憤怒視為一種能量，我們不必迅速為一股爆發的情緒，貼上憤怒的標籤。那只是能量的釋放，不該被詮釋成負面或「不靈性」之舉。

有些人沒有表現出怒火，不代表他們不生氣。怒火表現在外的，我們稱之為憤怒；壓抑在內的，則是被稱為潰瘍或癌症之類的疾病。最不健康的處理方式，就是否認自己的憤怒。奇蹟的觀點不是要你假裝不生氣，而是說：「我正在生氣，但是我願意不生氣。親愛的上主，請告訴我有什麼是我沒有看見的。」

有一種方法可以讓別人知道我們生氣，卻不會感到被攻擊。與其說：「是你讓我覺得這樣或那樣。」不如改說：「這是我現在的感覺。我沒有說是你讓我覺得這樣，或應該怪罪你。我只是把這些當成自我療癒的一部分，把這些感受分享給你知道，好釋放並超越它們。」這樣說的話，你就是在為自己的感受負責，而原先被當成是爭吵或避之唯恐不及的不愉快，都能轉化為關係裡重要的療癒力量。如此，我們就不是對話的敵對雙方，而是對話中的夥伴。無論我們多麼痛苦、多麼恐懼，關係都需要坦白的溝通。《奇蹟課程》說，奇蹟發生在全然給予和接受的相互交流中。

當你祈求上主療癒你的人生，祂便會燃起一道非常明亮的火光，照在你需要被看顧的事上，讓你看清楚本來不願面對的事物。我們的心包覆著很厚的盔甲，那是由恐懼鑄造的，而那些恐懼有時候會偽裝成其他東西。每個接受過心理治療的人都知道，探究自己的成長過程並不簡單，那需要面對內在的陰影。

往往要等到我們痛苦地發現，某個模式實在行不通了，才會甘願放下它。在開始更深地面對自己之後，乍看之下人生好像反而變得更糟了，但其實並沒有。那只是因為我們不再任由自己被無意識所麻醉，而更清楚地感受到自己的狀態了。我們不再否認問題或置身事外，不再和自己的經驗疏離，而開始認清了自己在玩什麼把戲。

這個過程可能會非常痛苦，以致時常受到誘惑走回頭路。這趟「靈性勇士」的旅程，需要很大的勇氣。但我們寧可承受自我探索的痛苦，也不願有生之年，都活在無意識的隱隱作痛中。每當有人說，《奇蹟課程》能提供我們一條比較容易的路時，我都會不禁笑出來。在自我探索的路上，我們有很多事要面對，而且都不容易面對。我們必須先正視小我，才能生出放下它的力量。

小我不是妖魔鬼怪，只是一個妖魔般的念頭。每個人內在都住著一群妖怪，也住著能降伏妖怪的王子。我從來沒讀過哪一本童話的結局是，妖怪最後打敗了王子。在我真摯地祈求上主之前，我從未心甘情願放下舊的模式，也不曾歷經過上主的恩典。

小時候，父親常告訴我說：「你必須同時接受事情的好壞兩面。」當我們越瞭解自己內在的光，就越能寬恕還不夠完美的自己。要是已經很完美，就不必來這世上一遭了。然而，我們的任務是接受自己的完美，以及去瞭解那些自認不完美之處，那才是整個療癒過程中最重要的部分。藉著接受長存於心中的完美靈性，我們才能造就完美的性格。

達文西有一個故事，一直讓我深受感動。在他早期的繪畫生涯裡，有一次為了畫一幅基督畫像，他找了一個年輕的美男子來當模特兒。多年之後，達文西要畫一幅出賣耶穌的猶大畫像，他走遍了佛羅倫斯大街小巷，尋找最適合的模特兒人選。最後，他找到一個看起來夠陰暗、邪惡的人來扮猶大。

他先上前和這位男子攀談，想請他來當模特兒。那男子對達文西說：「你大概不記得我了，但是我記得你。我就是很多年前，你那幅耶穌畫像裡的模特兒呀！」

電影《星際大戰》裡的達斯．維德（Darth Vader）在很久以前，曾經是個好人；路西法在墮入地獄之前，曾是天堂裡最美的天使。小我只不過像是機械故障或線路打結一樣，讓愛的運作受阻。回顧過往的人生，我發現自己有時候表達的愛其實是恐懼，但現在我非常確定：要是我當時知道該怎麼做，一定就能表達得更好。我若能當下感受到愛，就能把愛表達出來，同時讓自己的需求得到滿足。

小我是住在我們心中的一個騙子，把我們耍得團團轉，讓我們對自己和別人玩把戲而不自知。我們常不懂得愛惜自己，也不清楚自己的神智不清其實只是創傷在作祟。我們認為自己很差勁，覺得連站在上主面前都不夠資格，遑論去看自己的真相，所以總是退縮回來。但事實上，如果我們真的看見了自己的真相，就會受到光明吸引。

當我們往自己的深處看去，首先要面對的就是《奇蹟課程》所說的「恐懼的小天地」。王子在拯救身陷險境的公主之前，必須先除掉圍繞在城堡四周的怪獸。我們也是如此，那些怪獸是我們的心魔、創傷、小我，以及無所不用其極抵抗愛的行為。小我的模式，必須從我們的思想體系中連根拔除，如此，我們內在的真愛才得以浮現。

一位印度靈性導師曾說，世上沒有灰色的天空，因為天空一直都是藍色的。只不過有時候，藍天被烏雲遮蓋，我們就以為天空變灰了。我們的心靈也是如此，它一直都是完美的。只不過恐懼的模式限制了我們的心靈，遮蔽了完美。幸好，這都只是暫時的而已，我們依舊是上主的完美之子。世上沒有不會過去的風暴，烏雲不會永遠籠罩天空，唯一不變的只有藍天。

所以，我們該如何面對自己的恐懼、憤怒，以及那片覆蓋住我們內心之愛的烏雲？ 就是把它們都交給聖靈。聖靈將透過愛，而不是透過攻擊另一個人去轉化它們。真正具殺傷力的不是憤怒，而是憤怒所導致的攻擊。在某些圈子裡，越來越多人用抱著枕頭大叫的方式來釋放情緒，這麼做真的很有效。當你緊繃到很難在最需要的時候禱告時，釋放能量通常是宣洩體內壓力的好方法。

憤怒會擋住愛的流通。釋放憤怒，就是把憤怒交給聖靈。永遠不要以為，靈性的生活和靈性的關係，就應該是一直保持在安靜或喜悅中的，那是一個狡猾的謬論。

寬恕父母、朋友和自己

人間再沒有比「千古宿怨化為眼前之愛」更神聖的地方了。

每一個覺醒的人，都要經過寬恕自己父母的那一關。

不論我們相信與否，母親都是我們心中成年女性的原型，而父親則是我們心中成年男性的原型。如果你是一位對母親有怨的男性，將很難不把罪咎投射在其他女性身上；如果你是女性，那麼在成為女人的過程中，你將難逃自我譴責的戲碼。相反地，如果你是一位怨恨父親的女性，將很難不把罪咎投射在其他男性身上；如果你是男性，那麼在你成為男人的過程中，也會一樣難逃自我譴責的命運。

就是這麼一回事。所以，某個程度上來說，我們寬恕某人，是為了決定讓自己好過。療癒發生在當下，而非發生在過去。讓我們卡住的，不是以前沒得到愛，而是現在沒給出愛。上主若非具有讓人生煥然一新的能力，就是沒有這種能力。難道上主會看著我們說：「我很想給你一個快樂的人生，但是你的母親糟糕透了，連我也愛莫能助。」

當今世上有很多討論，談的都是在問題家庭中長大的孩子。可是，誰不是在有問題的家庭裡長大的呢？ 畢竟整個世界都出了問題！ 但是，我們所經歷、看見或做過的一切，都可以被用來讓現在的生活更有價值。我們因為那些經驗而成長，從而能超脫那些經驗。這種說法對於不斷強調、頌揚、崇拜、創造痛苦的小我來說，不啻為一種褻瀆。因為痛苦是小我的養分，而寬恕則是它的天敵。

寬恕，是唯一能引領我們出離地獄的路。無論我們寬恕的是父母、某個人或是自己，心靈運作的法則都一樣：當我們去愛，痛苦就被釋放；當我們拒絕愛，痛苦就留下來。在每一刻，我們要不是把愛延伸出去，就把恐懼延伸出去。每一個念頭，要不是帶我們前進天堂，就是帶我們往地獄裡去。我們該怎樣才會記得「必須成雙成對才能進入諾亞方舟」？ 如果少了弟兄，我們是無法回家的。

愛的關鍵在於操練和決心。我在自己和其他人身上看到的，不是紙上談兵說愛的力量有多大。我看見愛的真實不虛，也看見自己多麼抗拒愛。我還是常常緊抓怨尤不放，好像抓著怨尤比放掉怨尤更幸福。這整個世界都建築在恐懼之上，這恐懼的體系不可能一夕瓦解。但是每一刻，我們都可以精進自己的生命。每一次，當一個慈愛的念頭出現，這個世界就多得到一分的療癒。德蕾沙修女曾說，世界上沒有偉大的事蹟，只有灌注了偉大的愛的微小事蹟。

每個人都有不同的恐懼，並且會以不同的形式顯化出來。但是，每個人獲得拯救的方式卻是相同的：呼求上主拯救我們的心靈，進而拯救我們的生命。「不教我們遇見試探，救我們脫離兇惡。因為國度、權柄、榮耀，全是祢的，直到永遠。」（譯註：作者引用自《新約聖經．馬太福音》）

第六章 關係（節錄）

清除恐懼

完美的愛驅逐了恐懼。

一段美好的關係，不盡然永遠都像水晶或彩虹那樣美麗。美好的關係就像新生兒出生的過程，通常參雜著痛苦和混亂。我還記得，我女兒剛出生時，我看見她身上沾滿了血和其他體液。在寶寶出生之前，他們都得經歷一段辛苦的過程。

「靈性關係」也是如此，在靈性關係中的兩個人，不一定永遠都帶著微笑。對我來說，靈性最重要的意思是「真實」。我在某一年跨年夜的演講中告訴大家，我們不要再失心（mindless）地慶祝，而是要用心（mindful）地慶祝。這意思是，在午夜的鐘聲為新的一...

我與我的療癒旅程

我生長在一個猶太裔的中產階級家庭，家中有個老是異想天開的古怪父親。早在一九六五年，我十三歲的時候，他就為了讓我知道什麼是戰爭而把我帶去西貢。當時越戰正烈，他卻要我親眼看看彈孔長得什麼模樣。他說，不想讓媒體報導操控我的思想，他要我實地目睹其實戰爭沒傳言中那麼嚴重。

我的祖父是個很虔誠的猶太教徒。小時候，我會在星期六早上和他一起去猶太教堂。當約櫃（the ark）在儀式中被打開時，他會深深鞠躬，然後開始哭泣。我也會跟著哭，但我不知道自己為何而哭，是因為正在萌芽的宗教熱忱，還是因為看見祖父在哭。

就讀高中時，我修了畢生第一堂的哲學課。過沒多久，我就確定自己的人生不需要依靠上主。我心想，究竟是什麼樣的神，居然讓孩子餓肚子，讓人們罹患癌症，或允許大屠殺這樣的事發生。我原本是一個天真信仰著上主的孩子，但這個孩子現在卻變成了只會掉書袋的高中生。我於是寫了一封分手信給上主。雖然寫這封信的時候，心情非常沮喪，卻覺得自己非得這麼做不可。因為，我的學識已經淵博到無須再信靠祂。

念大學時，我從教授那裡學到許多課外知識。後來，我休學去種菜(現在已記不得曾種出過什麼東西來)。事實上，很多那些年發生的事，我都記不得了。我就像許多生活在六○年代末、七○年代初的年輕人一樣，活像一匹脫韁的野馬。傳統規範禁止我們涉入的每一道門，在我看來似乎都藏著一條通道，可以帶我通往亟需的歡愉之境。凡是聽起來很瘋狂的事，我都會想試，而且通常都會真的去做。

雖然父母一直拜託我做點像樣的事，但我始終不知道自己的人生該做什麼好。我不斷地換伴侶、換工作、換住處，一直在尋找認同感及人生的目標，尋找可以帶給我存在感的事物。我知道自己小有才華，但不清楚那是什麼樣的才華；我知道自己有點小聰明，卻不知道該怎麼把它用在自己的生活上。我去看過幾次心理醫生，我嗑過藥、和朋友瞎混，試遍各種把注意力從自己身上轉移開來的辦法。我一直想做一些像樣的事，但是，除了自編自導出種種空想戲碼之外，什麼事也沒有發生過。

那些年裡，我依稀覺得有一塊大石頭卡在我的腹部，裡面滿是自我憎恨的情緒。隨著年紀漸長，我的情況變得越來越糟。為了從痛苦中尋求解脫，我對東方哲學、西方哲學、神祕學的興趣日益濃厚。我涉獵過齊克果(Kierkegaard)、《易經》、存在主義、佛教思想、宣稱上帝已死的激進基督教神學等領域。我一直隱隱感覺到，所有事物都依循著某個神祕的秩序在運行著，儘管我從來不知道這個秩序會如何在我的生命裡起作用。

有一天，我和哥哥無所事事一起抽著大麻時，他坦誠對我說，大家一直都覺得我是個怪胎。他說：「你身上就好像染有某種病毒一樣。」我還記得，聽到這番話的剎那，有一種整個人要蹦出身體去的感受。我常感覺，人生好像一個私人招待所，除了我之外的所有人，都知道進門的暗號是什麼，單單我被排除在外。我覺得別人都握有一組我不知道的通關密碼，但我又不想去問他們，因為我不想讓別人知道我其實並不知道。

在我年紀輕輕，大約二十五歲左右的時候，我的人生就已經一團混亂了。我相信一定有人和我一樣，內心明明已經在垂死掙扎，卻無法啟齒或不願與人談起此事。我猜想，這其中一定存在著什麼非常重要，但人們卻不願面對的事。對此，我沒有確切的解答，只是很確定這世界忽視了一些很根本的事。為什麼大家會認為，玩一場「在世上揚名立萬」的笨遊戲，一場讓自己覺得窘迫，甚至不知道該怎麼玩才好的遊戲，會是我們降生來此的原因？

一九七七年的某一天，我在紐約的一家咖啡館裡，看見某個人的桌上放著一本燙了金字的藍皮書。我打開導言，裡面寫著：

這是闡釋奇蹟的課程。是一門必修的課程。只有投入時間的多少是隨意的。隨自己的意願並不表示你可以自訂課程。它只表示在某段時間內你可以選擇自己所要學習的。本課程的宗旨並非教你愛的真諦，因為那是無法傳授的。它旨在清除使你感受不到愛的那些障礙；而愛是你與生俱來的稟賦。

對於這段文字，我記得當時若不是感覺它很傲慢，就是覺得很有意思。但是，繼續讀下去後，發現整本書中充滿了傳統基督教的用語，這一點立刻讓我敬謝不敏。雖然我在學校時上過基督教神學的課，但始終僅止於智性上的理解。那一刻，我感覺到一種強烈的壓迫感襲來，於是把書又放回桌上。

那天之後，我又過了一年亂糟糟的生活，直到再度拾起那本藍皮書。這時候的我，已經準備好要接受這部課程了。這一次，我沮喪到了極點，再也顧不得那些刺眼的用語了。隨後，我立刻明白《奇蹟課程》有很重要的東西要教我。它雖然使用傳統基督教詞彙，但它們的意義卻與傳統的解釋不太一樣。我就像大多數人一樣，在讀著之間，被《奇蹟課程》的內容所震懾。它回答了那些我原先認為無解的問題，還以道地的心理學術語闡述上主。它挑戰我的邏輯理智，卻絲毫不帶威脅感。這麼說或許有點老套，但我真的覺得有回到家的感覺。

《奇蹟課程》要傳遞的核心訊息，就是放鬆。我一開始聽到的時候，其實不太懂那是什麼意思，因為我總是把放鬆和放棄混為一談。長久以來，我一直在等某個人來教我如何打贏人生的仗，如何咬緊牙根奮鬥下去。但是，這本書居然要我徹底退出這個戰場，走另一條截然不同的路。我雖然覺得十分詫異，但也感到無比寬慰。畢竟打從很久以前，我就知道自己並不擅長人間的爭鬥。

對我來說，《奇蹟課程》絕對不只是另一本書。它是指引我人生方向的導師，為我能離開地獄指點出一條明路。一旦開始閱讀《奇蹟課程》，並依照當中的〈學員練習手冊〉來操練時，我馬上就感覺到，自己的內心出現了正面的轉變。我感覺到深層的幸福，覺得自己的心平靜了下來。我開始明白，為什麼人際關係總讓我痛苦不堪，為什麼不管我做什麼事都無法持久，以及為什麼我這麼討厭自己的身體。最重要的是，我開始意識到我可以扭轉這一切。《奇蹟課程》幫我釋放出內在充滿希望的能量，這些能量曾在以前的每一天裡，變得越來越黯淡，驅使著我走向自我毀滅。

一套三冊的《奇蹟課程》，是一個自我療癒的靈性自修課程。《奇蹟課程》從不自稱是上主的唯一代言人，它只是對不變的真理的眾多詮釋之一而已。真理只有一個，但詮釋真理的方式卻有很多。如果《奇蹟課程》這個法門適合你，你自然會瞭然於心。對我來說，《奇蹟課程》為我帶來智性、心理和靈性上的突破性進展，將我從可怕的情感創傷裡徹底解放出來。

我渴望擁有《奇蹟課程》裡所說「感受到愛」的經驗，因此，過去的五年來我很積極地研讀這部課程。正如我母親所形容的，我簡直「把《奇蹟課程》當成餐廳菜單一樣仔細來讀」。

一九八三年開始，我固定在洛杉磯小規模、定期地演講，分享自己修習《奇蹟課程》的心得。之後，來聽講的人越來越多。從那時候開始，我的聽眾在美國國內和國外迅速激增，這讓我有機會見識到《奇蹟課程》對全球讀者的強大影響力。

《愛的奇蹟課程》就是根據我自己修習《奇蹟課程》的心得所寫成的，我在書中簡單介紹了《奇蹟課程》的基本理念，並對如何將它應用於日常生活提供了一些建議。《愛的奇蹟課程》要談的是，如何把愛當成一種力量，並落實出來；如何把愛當成我們在日常生活裡遭遇困難時的解答，而不是一項弱點；以及，如何用愛的眼光來看待生活裡的疑難雜症。

這本書的目的在於，指引人們以愛的力量去療癒所有的創傷。不論我們的痛處在哪裡，也許是在人際關係、健康、職場或是在其他地方，愛都能帶來最強大的療癒力，以及提供最終極的解答。

美國人對哲學不那麼在行，但是在瞭解行動的理由之後，往往是最勇於採取行動的一群。當我們更深刻地瞭解到，為什麼愛是療癒世界的必要元素時，我們內在和外在的運作模式將隨之發生轉變。

我期盼這本書能幫上一些人的忙。我以敞開的心書寫這本書，希望你也能以敞開的心來閱讀它。

瑪莉安．威廉森　於加州洛杉磯

導言
從恐懼回歸於愛

我們是天生完美的。從誕生的那一刻起，就擁有了擁抱愛的天性，擁有了源源不絕的想像力和創造力，並知道如何善用這些天賦。和今日的我們相比，當時的我們仍和一個神奇的豐盛世界相連。

問題是，後來發生了什麼事？為什麼等我們長到一定的年紀之後，環顧四周，竟發現生活黯然無趣？因為我們被灌輸了違背生命本質的思想，被教導要去追求別的東西。我們習得了一種非常糟糕的價值觀，被迫用違背自己神聖本質的眼光去看世界。

我們被教導諸如此類的想法：競爭、奮鬥、疾病、資源有限、侷限、內疚、惡意、死亡、匱乏以及損失等等。於是，漸漸把成績要優異、表現要良好、要賺取金錢，以及要把事情做對等等，看得比愛來得更重要。我們被灌輸「自己和他人是隔閡的、對立的個體」、「必須要在競爭中勝過他人」，以及「我們現在還不夠好」等想法。我們一再被教導，要以別人的眼光看世界。彷彿我們一出生就被餵食了安眠藥一般，在才剛剛靠岸來到這世上時，就被迫放棄用愛的眼光看世界，並陷入充滿惡夢的昏睡。

愛是我們與生俱來的天性，恐懼則是後天學習來的。靈性的旅程即是放下恐懼，接受愛回到我們心中。愛是我們終極的真相，也是我們活在這世上的目的。有意識地覺察到愛，並體驗到自己和別人心中的愛，就是我們人生的意義。

意義並不存在於事物的表象，意義只存在於我們心中。當我們賦予金錢、車子、房子和聲望的意義不是出於愛時，就是在愛著不能回愛我們的東西，也是企圖在根本沒有意義的東西裡尋找意義。金錢本身不具任何意義，物質本身也不具任何意義，它們無關好或不好，只是沒有意義也無關緊要。

我們來到世間，是為了和上主一同創造，把愛延伸出去。把生命浪費在愛以外的事物上，不僅毫無意義，也違背了我們的天性，讓人苦不堪言。這好比我們迷失在一個漆黑的平行世界裡，在那裡，外在事物喧賓奪主比人更受鍾愛。我們高估了感官知覺到的有形之物，卻低估了自己內心深知真實的那些東西。

愛永遠存在我們心中，它不會被摧毀，只會被隱藏。我們誕生時所知曉的那個豐盛世界，依然存在我們的腦海裡。我曾經讀過一本小說，叫作《亞法隆迷霧》（The Mist of Avalon），它是一個以亞瑟王為藍本的魔幻故事。亞法隆是一座魔法島嶼，隱身在濃不可見的迷霧裡。除非大霧散去，否則人們無法航至那座島。但是，除非人們相信島嶼真的存在，否則大霧將永遠不會散去。

亞法隆象徵著我們肉眼看不見的另一個世界，那裡有許多神奇的事物，是每個人小時候都知道的神奇世界。赤子般的純真才是我們最真實的樣貌，而凡真實的必不會消失。真理並不會因為我們不去尋找，就不再是真理了。那看似不在的愛，只不過是暫時被心中的迷霧籠罩住了而已。

亞法隆象徵著一個美好的世界。在那裡，我們依舊和自己的溫柔、純真和靈性深深相繫。其實，那個充滿愛、希望、信心的神奇世界，和我們現在看見的是同一個世界。我們很容易就能找回這個世界的，只要我們選擇對它保持覺察；只要我們相信亞法隆就在迷霧背後，這場大霧就一定能夠散去。

所謂的奇蹟，指的就是迷霧散去，就是我們知見（perception）的轉變，使我們能夠重歸於愛。

我與我的療癒旅程

我生長在一個猶太裔的中產階級家庭，家中有個老是異想天開的古怪父親。早在一九六五年，我十三歲的時候，他就為了讓我知道什麼是戰爭而把我帶去西貢。當時越戰正烈，他卻要我親眼看看彈孔長得什麼模樣。他說，不想讓媒體報導操控我的思想，他要我實地目睹其實戰爭沒傳言中那麼嚴重。

我的祖父是個很虔誠的猶太教徒。小時候，我會在星期六早上和他一起去猶太教堂。當約櫃（the ark）在儀式中被打開時，他會深深鞠躬，然後開始哭泣。我也會跟著哭，但我不知道自己為何而哭，是因為正在萌芽的宗教熱忱，還是因為看見祖...

推薦序：一本陪伴你回歸愛的好書
新版前言
作者序：我與我的療癒旅程
導言：從恐懼回歸於愛

第一部 奇蹟的理念

第一章 地獄
第二章 上主
第三章 你
第四章 臣服
第五章 奇蹟

第二部 奇蹟的實踐

第六章 關係
第七章 工作
第八章 身體
第九章 天堂

致謝
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新版前言
作者序：我與我的療癒旅程
導言：從恐懼回歸於愛

第一部 奇蹟的理念

第一章 地獄
第二章 上主
第三章 你
第四章 臣服
第五章 奇蹟

第二部 奇蹟的實踐

第六章 關係
第七章 工作
第八章 身體
第九章 天堂

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