收藏
二十世紀的文明與禪學
夾縫
二十世紀的文明，就我個人幾十年來接觸到的西方和東方的人士，各種年齡和不同階層的人，在他們的感慨談論中，使我的心情非常沉重。對於這個時代，我有一個名詞，叫它做「夾縫裡的時代」──是東西文化交流，也是舊文化與新文化交流夾縫中的時代，在「夾縫中」等待創造的時代。在這夾縫的時代中，所過夾縫的人生，當然有許多矛盾和痛苦。簡言之：在這二十世紀中的現代，從另一個角度看來，也是非常偉大的時代，人類由地面活動的原始農業社會，進到工商業的社會，再進入太空的時代。我們生為現代人，適逢其盛，這是古人絕不能夢想得到的。
二十世紀科學的進步，在物質文明得到許多生活上的便利，但在精神文明上卻有更多的痛苦和煩惱。因為物質文明的發達，帶來人類生活上的方便，而缺乏給予人類精神上的安慰。所以在全世界每一個青年的心裡，無形中都是增加了重擔，年輕的一代，感覺徬徨、煩悶和茫然。老年人更是憂悲感嘆，憂悲自己，感嘆後一代，而且對未來人類文化與社會風氣之前途，感到頹喪與悲哀。此種現象，是對二十世紀物質文明高度發達中的極大諷刺，要研究這一風氣的來源，千頭萬緒，一言難盡。
歸結起來，禪學何以會風行全世界，且普遍的受到人們的重視和研究？就是剛才所說的那一句話，二十世紀文明只帶給人類在物質生活的好處，並沒有給人們真實的幸福平安，而且只有增加了人類精神上的煩惱與痛苦。在西方文化的思想領導之下，哲學既找不到真正的出路，宗教方面，也無法很成功地作為時代精神的平衡劑。因此，由於物質文明，使工業的發達，從工商業的發達以後，使人們自然趨向現實，在現實的生活之中，奔忙、徬徨、煩悶比任何時代都要嚴重，因此自然需要追求心靈上的出路。但在西方文化裡既然找不出正確的道路，那麼，物極必反，西方人反求之於東方的禪，希望從禪的道理中找出人生的解脫，所以許多人都迫切地想知道，禪到底是什麼？
為什麼要研究禪？因為人們要找出心靈上的真正安慰，以及人生的真諦。可是在工商業發達的現狀之中，有人說：是非、善惡、道德都無標準，這種看法，並不盡然。過去的善惡的標準，是以宗教性的道德，或以倫理性的道德作標準，現在對於善惡的看法卻以「需要與否」為標準，而是非，是以價值為標準。這種從經濟價值出發的觀念，是否準確，那是另一問題。所以現在的人生，整個都在一片茫然之中。正因為在物質文明發達，工商業進步的現狀中，在經濟的觀點之下，產生了善惡、是非不同的道德標準，使我們在這夾縫時代的夾縫人生中，有許多難言的苦悶。
禪？
現在我要簡單介紹禪是什麼，我可以代大家提出一個問題：「什麼叫做禪？」「肚子餓了要吃飯，那就叫做『禪』嗎？」（饞的諧音）這不是笑話，「飲食男女，人之大欲存焉」，這裡面大有學問。為什麼我們要吃飯？為什麼要做人？為什麼要活下去？人生有一連串為什麼的問題，譬如諸位為什麼要唸書？為什麼學理工？理工出路好！出路好又為什麼？發財！發財又怎麼樣？為什麼？一直問下去就沒有辦法答出來。「禪」是「為什麼」？和這些問題，也有異曲同工之趣。
禪包括了中、印文化思想，是中國文化儒、道、釋三家思想的結晶，其目的在使人生得到解脫。有一個問題必須要首先聲明交代的，任何一個學問，構成它的思想系統時，自然就形成了一個主觀的立場。禪是絕對不能主觀的，但是既然講禪，就落入了主觀，禪是非宗教性，直超宗教的化境；禪非哲學性，而逕趨哲學思考的極峰；禪非科學性，卻與科學也有互通之妙處。
關於禪的研究，並非一般想像中那麼簡單，更不可陷入僅是知解的「口頭禪」，徒用心中的推理，口裡的講論，而自己未曾進入禪的境界。這種禪學，誠如《楞嚴經》所說「但有言說，都無實義」。此外對禪又有一嚴重的誤解，有些人把打坐的功夫，當成了禪，打坐是術，並非是道。其實打坐只是學禪方法之一而已。前者流於「學」而後者流於「術」，並非真禪。真正的禪宗或禪學，應該是「學」「術」兼顧，不獨要在學理上的研究，更須重實驗的實證。
兩種征服
人類自己號稱為「萬物之靈」，自己認為可以征服萬物，但到目前為止，不論從哲學或科學的成就來說，人類仍然無法自知是從何而來，遑論征服自己。人類有智慧，但自己從何而來，都不得而知，因此而產生了宗教，需要宗教來解決問題。一般的宗教，猶如站在秋天的晚上，日落黃昏時來看世界，使人興起無限的悲秋之感，在此「日落西山」的情景中，對境感到失望，對人生感到灰色。唯一不同的，便是代表東方文化精神的道學，根據《易經》的道理，它是站在春天的早晨來看朝陽，對於人生的觀感，始終是朝氣蓬勃，永遠有無限的生機。
以上所談便是提出一些人生的道理，讓各位先有概略的認識，再來提出許多「為什麼」的問題。我們了解了這些道理以後，就曉得人生「為什麼」的問題太大了。禪宗告訴我們不要這樣想，不要這樣去研究，人之所以不能了解宇宙和人生，只因為未能真正的了解自己。
其次，我們須要知道，聖人與凡夫有何不同？英雄與聖人又有何不同？英雄能夠征服天下，征服別人，換句話說，把自己的豪氣與煩惱，建築在天下人的痛苦和煩惱上；聖人不求征服世界，只求征服自己，他把天下人的煩惱與痛苦，挑在自己的肩膀和心坎上，這便是聖凡之別。但這與禪又有何關係呢？告訴諸位的答案是，禪宗要我們先征服了自己。征服自己與二十世紀的文明又有什麼關係？這個關係可真大了。剛才說過二十世紀的文明增加了人類精神上的煩惱與痛苦，我們為什麼有煩惱與痛苦呢？因為我們心裡有思想。然而我們的心在哪裡呢？如果答說「不知道」，那麼這個問題可嚴重了。
心事
什麼是我的心呢？古今中外文化，對於這個問題，歸納起來，有二種解釋。第一種認為心是沒有形相體段的，認為一切只是神經的反應，機械的作用。另一種便是現代學術中最新的嚐試，也就是精神與靈魂學的研究。假定靈魂學得到科學的證明，認為在物質以外，的確是有靈魂的，那麼全世界的文化不管是宗教或哲學，乃至科學，統統都要改觀，現在我們需要等待有這麼一個東西給我們一個證明。而禪宗認為心是什麼呢？活著的就是心，死掉了就是靈魂。我們今天生存在物質世界中的種種煩惱，是誰在煩惱呢？何以睡著時比較感受不到煩惱？因為睡時心減低作用。那麼平時我們煩惱與歡樂為何而來的呢？從思想來的，思想會不會自己作主呢？例如現在的人類，發明太空船登陸月球，太空船是從人的思想創造出來的，登陸月球也是人的思想所實現，思想的動力的來源從哪裡來的呢？自己有的嗎？他人給予的嗎？禪，就是用獨特的方法來研究這個「東西」。
現在再把這個「東西」作進一步的分析：關於人的精神內容暫可歸納為二部分：一部分是感覺，另一部份是知覺。感覺是心理上的反應，是機械的。各位坐在這裡，坐久了，就覺得椅子有點硬，這是感覺。而同時知道上面有一個人在如何如何的講話，這是知覺。現在請各位注意「自己」，不要注意我，禪就是要注意自己的「那個東西」，除了感覺與知覺這兩個「東西」以外，你還有一個「東西」，除了能夠知道自己以外，那個「能知道」自己在感覺，在知覺的那個「東西」，又是什麼東西呢？
諸位由小學到大學，知識隨著時間與教育的環境而增長。學問的領域擴充了，但是始終有一個不動的，也沒有長大的，它既沒有擴充，也沒有因為你教育受得高就長得特別的美，這個「東西」是個什麼「東西」呢？也就是你從小感覺到，肚子餓了要吃飯，冷了要穿衣，那個知道現在的我應該要怎麼樣的，就是這個「東西」。當然，現在我已經讀到大學了，現在我已經懂了很多了，但這是知識，你知道得多，知識也就進步得多，然而知識與這個「東西」是截然不同的兩回事，那個「能知之性」沒有動過。不但各位這個東西沒有動過，就是老年人也未曾動過，也未曾衰老，永遠是原樣的。
禪，基本上就是要我們找出那個「東西」，那個「東西」找到以後，才曉得我們所有的感覺與知覺，我們所有的喜悅與痛苦，不過如虛空中的點點浮雲。氣象變幻無常，但虛空不因今天下雨而有所失，也不因為明天放晴而有所得，現象雖有許多不同的變化，但虛空總是如如不動的。所以我們要了解人生有一個生命的真諦，這個東西是不生不滅，不垢不淨，不增不減，永恆的存在。不因為你學禪而增加起來，也不因為不信仰、不學禪而減少，可是你需要找到遺失了的它。禪宗要講的，就是要找到這個「東西」，這是禪的中心。
本來面目
至於如何把它找到呢？現在我從道理上、學理上，告訴大家作進一步的認識。這個「東西」就是禪，也就是禪宗所標榜的東西，禪宗叫它做「本來面目」。「本來面目」找到了，禪宗就說這個人是大澈大悟了，你如悟到了，悟個什麼呢？古代的禪師曾有答案說：「原來鼻孔是朝下」。
當然，人的鼻孔本來就朝下，何稀奇之有？可是要知道世界上最淺近的問題，卻是最高深的學問。舉一則故事：唐代百丈禪師，某天率領弟子到野外種地，禪宗叢林有個規矩，要等到打板才回來吃飯。有一個參禪很用功的和尚，正在做工的時候，忽聽鼓響，就逕自走回來了，飯後百丈叫他來問：上午在山坡那邊作工的時候，你見個什麼道理，獨自回來？他說：「剛才肚餓，聽到鼓聲，回來吃飯。」這等於歸宗禪師座下，有一位智通和尚悟道的時候說：「師姑原是女人做。」這不是很可笑的話嗎？尼姑本來就是女人做的，和尚就是男人做的嘛！這有什麼稀奇呢？大家可要知道，天下事就是不稀奇裡面有最稀奇的道理。
現在世界上講禪，都喜歡講這些類似幽默的話，認為便是禪。拿它當幽默，當笑話，輕鬆地一笑，以為這「會心一笑」就是禪，不知道「師姑原是女人做」，那是影射的話，這是我們的本性本來就在這裡，本來就有的，不必去找它，我已經到達了那個境界，我已經找出生命的本來，原來如此，所以說出這樣的話。
再說禪宗另一個故事：有一位末山尼，是當時禪宗的大祖師，有一個和尚，名叫灌溪，他非常不服氣的說：「我非去勘驗她不可。」於是去到末山，知客見他又似掛褡又不似掛褡，就去報告末山尼。末山尼叫他問：是為遊山而來？或是為道而來？當然他答的是為道而來。於是末山尼便以升堂說法的姿態來接見他。灌溪和尚於是傲慢的問：「如何是末山？」末山尼答云：「不露頂。」這就是禪宗所講「本來面目」，也就是以遮止之語來影射本地風光。灌溪問起，什麼是末山的景物？末山尼所答覆的，景緻本來就這樣嘛；等於說：你悟道以後，不論行住坐臥等，你的境界是怎樣呢？這個用不著問的嘛，你也有，我也有。比如有人問夾山善會禪師如何是夾山境，夾山回說：「猿抱子歸青嶂裡，鳥銜花落碧巖前。」是非常的現成，但必有事焉！
灌溪和尚接著問：「如何是末山主？」這等於說：末山景緻雖然現成，你能夠做主，能夠把握否？這能做主，能把握的又是誰？末山尼悠然而對說：「非男女相」。這個主既非男，又非女，人的靈性，充沛乎天地之間，本無差別，男、女、老、幼只是形態上的不同，本性初無二致，肚子餓了照樣要吃，冷了照樣要穿，所以末山尼答以「非男女相」。灌溪和尚又緊接著問：「何不變去？」末山尼厲聲而答：「不是神，不是鬼，變個什麼？」灌溪和尚到此瞠然無對，這才真心拜伏，為她做了三年園頭。
靜坐與禪修
此外，禪的方法又是如何去挖？我們知道禪是離不開打坐的，可是一般人都以為打坐就是禪。有些人說他學過禪，實際只是說他打過坐。我常說，打坐如果是禪，那麼石獅子坐了十幾年，該有了禪吧？如果打坐才有禪，不打坐就沒有禪，那只是修腿，不是修禪。所以說打坐非禪。但是禪宗不離打坐是真的，打坐是訓練自己走向實驗的禪修，體驗自己如何明白自己的心理狀況，控制自己的心理活動，達到心性本來的方法而已。
禪的方法很多，科學有些基本原則，禪宗的基本原則是，第一步，要先認清自己心理的現況，不一定需要打坐，大家隨便在什麼狀態中，甚至坐在椅子上，也都可以體驗出來。這只須要把現在自己的思想集中起來，觀察自己在幹什麼。諸位如果照此作法，一定開始發現腦中有很多思想，不打坐還不曉得思想的雜亂，愈打坐則愈覺得雜亂，猶如一杯水，裡面有很多的塵垢，當它動的時候，並不能發現裡面的沉渣。但把這杯水放好，加上澄清劑，才發現沉渣很多，初步靜坐的道理也是如此。這些種種雜亂的感覺和思想，佛學名詞統統名之為妄想，也叫妄心。為什麼把這一種心理狀況叫做「妄」呢？我們現在已經快講完兩個鐘頭了，這兩個鐘頭的時間何所從去呢？過去了。我講了多少話，講過了，沒有了，你們聽過了，也沒有了。電燈剛剛亮的時候，第一剎那放光的閃光，已經消失了，電源不斷的增加，不斷的消耗，也不斷的看到了亮光。我們所聽的、講的、感受到的、思想的，都「過去」了，不能把握得住。我們的思想，可以想得很多，可是要它停留，卻停留不住，所以叫做妄心、妄想。妄者，虛妄不實，是靠不住的。佛學名詞叫它做幻，那是指它的不實在，靠不住的過去了。
三心不可得
諸位注意，當這一秒鐘──嘿，我手這麼一擺，這一秒鐘過去了，可是當這個剎那幻相（現象）存在的時候，不能說沒有，是有的，存在的，但是這個存在不是永恆的，它馬上過去了，故謂之幻，是妄想，是妄心。但我們能知道現在自己在講，自己在感覺，自己在煩惱、歡樂，那個能知之性並沒有動過。各位知道自己在這裡聽，聽些什麼？過去了，可是，那個能聽之性沒有變動。我們在靜的當中，慢慢抓住這一個心理狀況，對於感覺、知覺、虛妄不實的思想過去了，不去理它。但在靜坐的時候，我們往往在自我的心理上，犯了錯誤，本來很悠閒，因為要一心一意自覺在打坐，反而顯得很緊張了。愈用思想的時候，思想是愈把握不住的。所以要使你的心境永遠如「風來竹面，雁過長空」，虛空裡的飛鳥，永遠沒有留下鳥的痕跡，即使你要留，也永遠留不住牠，所以虛空永遠是空的。微風吹過了竹面，風過了竹子依舊，它也是留不住的。《金剛經》說：「應無所住而生其心。」禪宗六祖因此而悟道，便有近於這個道理。
有人問：「為什麼六祖因此而悟道呢？」為什麼？因為他「應無所住而生其心」，大家看了「應無所住而生其心」，就說「要」作到無所住而生其心，這樣你就有所住了。六祖知道了，什麼都不留，自當悟道。《金剛經》中最重要的三句話：「過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得。」何謂過去心？這一句話過去了，就是過去心。何謂未來心？還沒有來的思想，還沒有來的感覺，就是未來心。何謂現在心？我們現在就是現在心，大家注意啊！一說「現在」……過去了，再說「現在」，亦過去了，說「未來」，也過去了，說「未來」馬上變成「現在」，「現在」即又早過去了。無論感覺、知覺，過去現在與未來，古今中外，凡一切心皆不可得，如果兩腿結跏趺，閉目垂簾，欲留心常住，強而行之，豈非「天下本無事，庸人自擾之」。
能夠體味禪的基本修養，則生存在這一個物質文明鼎盛、精神苦悶的二十世紀裡，庶幾乎可以自我昇華，可以超脫，可以超越於痛苦、煩惱、憂鬱、不安時代的煉獄中，而自然漸漸地達於明月長空，光吞萬象之境。
2024專利防護中