第一章 一份對生命的了解
在我的教導中，我從沒用過「棄俗」（renunciation）這個字眼，我說的是：在生活中快樂地去享受；在愛、在靜心裡，在這世上美好的事物中快樂地去享受；在存在的狂喜中快樂地去享受—凡事你都樂在其中就對了！我要你化平凡為神聖，化此岸為彼岸，化人間為天堂。
接下來會有某種「釋放」開始輾轉發生，然而，它是自行發生的，不是由你去做的；那不是作為，而是發生。你開始放掉你的愚蠢，丟棄你的垃圾，停止沒有意義的關係交情，辭去不能滿足你的工作，離開無法令你成長的地方，我不會說那是去捨棄，而會說那是了解，有覺察。
假設你手上握著石頭，而你卻以為那是鑽石，我不會叫你丟掉石頭，我會直接說：「再注意看一次！」如果你自己看到那不是鑽石，還需要花力氣去丟掉嗎？石頭自動會從你手中掉落。事實上，若你還想帶著它，那將會很費力，你必須用很大的意志力才能繼續帶著它；你不會這樣一直下去的，當你看出它的無用與無意義時，必定會扔了它。由於雙手不再握著什麼，你才能去尋找真正的寶物；而真正的寶物不在未來，真正的寶物就在當下。
人與鼠的差別
清醒才是生命的道路。
愚者沉沉地睡著，猶如生命已逝一般；
師父卻是清醒的，他的生命是不朽的。
他觀照，他明明白白，
他是多麼地快樂！因為他看得到，清醒是生命的道路。
他是多麼地快樂，遵循著醒悟的道路走行；
懷著無比堅定的毅力，他在修行，追尋自由與快樂。
──摘自佛陀法句經
我們每天在過日子，卻不曾注意到周遭發生了什麼。沒錯，我們是變得很有效率，對於所做的事情，是那麼熟門熟路，所以做的時候不用再花什麼意識，就像機器人一樣，那已經變成自動化的機械性動作；我們還稱不上為人，我們是機器。
那正是神祕主義者葛吉夫（George Gurdjieff）以前常說的，人就像機器般地活著。他的話得罪不少人，因為沒有人喜歡被叫做機器；機器們愛被叫成神，這樣被捧他們才會高興。然而葛吉夫卻說人是機器，其實他的話一點也沒錯，假如你去觀察自己，你就會知道你的所作所為是多麼的機械化。
俄羅斯的生理學家帕卜洛夫（Pavlov）與美國的心理學家史金納（Skinner）相信：人只是一台美麗的機器，人沒有靈魂。我認為他們的說法百分之九十九點九是對的，就差一點點而已，那「一點點」指的是成道的諸佛。不過這也是情有可原的，因為帕卜洛夫從沒見識過任何佛，他所遇到的是成千上萬個像你一樣的人。
史金納研究的對象是人與老鼠，他發現兩者之間並沒什麼同，只不過老鼠的生理構造單純，人比較複雜一點而已。人是一部高度精密的機器，老鼠是簡單的機器，要研究老鼠比較容易，所以心理學家才會一直以老鼠作為研究的對象。
他們從老鼠的研究中找到對人的結論，而所得的結論幾乎都是對的；我說「幾乎」，為的是提醒你，那「零點一」是世上最重要的現象，佛陀、耶穌、穆罕默德這些少數醒覺的人才是真正的人類。但是史金納要去哪裡找一個佛？當然不可能是在美國……。
我聽說過一個故事。有人問一位猶太教會的教士：「為什麼耶穌不選擇出生在二十世紀的美國呢？」這位教士聳聳肩表示：「美國？這是不可能的。第一，你要去哪裡找一個處女？再者，你要去哪裡找三位有智慧的人*？」
* 編註：耶穌出生時有「東方三博士」前往朝拜，故此提及「三位有智慧的人」。
史金納要到哪裡找一個佛？就算給他遇到了，他既有的偏見和想法也會讓他認不出這
個佛；他只會繼續觀察他的老鼠。他無法想像有什麼事是老鼠做不到的，當然有，老鼠不會靜心，老鼠也不會成道。他認為老鼠放大後的樣子就是人類，就多數的人來說，我會說他是對的，他的推斷並沒有錯，諸佛們聽到也會同意—就所謂的一般人來說，人們睡得
完全不醒人事，即使動物都沒有昏睡成那樣。
你曾見過森林裡的鹿嗎？當牠在看的時候，是多麼警覺？當牠走路的時候，是多麼小心翼翼？有沒有見過樹梢上的小鳥？你看牠在觀察周遭的動靜時，是多麼聰明伶俐的樣子？要是你往牠的方向走去，牠只會允許你靠近牠到一定程度的距離，一超過那個界限牠立刻就會飛走。牠對於自己的領域保持著一定的警戒，因為當安全範圍被越過時，表示牠會有危險。如果你注意看看四周，你會訝異於一件事實：人類似乎是地球上最昏睡的動物。
有家氣派的酒店舉行了一場拍賣會，一位婦人買下一隻鸚鵡，她用罩子將鳥籠蓋了兩個禮拜，為的是希望牠把在酒店裡學到的粗鄙不雅的話忘掉。
終於，當罩子被掀掉時，那隻重見天日的鸚鵡四處張望了一下，便開口說話了：「哦？新房子，新的女主人！」當她的女兒們走進來時，牠又加了一句：「哦！新的女生！」
當晚，就在婦人的丈夫踏入家門時，那隻鸚鵡說：「哦！哦！一樣的老主顧！」
人處在一種墮落的狀態；事實上，基督教中亞當因墮落而被逐出伊甸園的故事，所比喻的正是這個。為何亞當和夏娃被逐出伊甸園？因為他們吃了智慧之果，因為他們變成頭腦，失去了意識。假如你變得很頭腦，你就會失去你的意識，因為頭腦等同於昏睡、噪音與機械性；假如你變得很頭腦，你就會失去意識。
你所要做的就是：再次回到意識，丟掉頭腦。你必須將你當成知識在囤積的那些東西丟出你的系統，就是知識讓你昏睡不醒；所以知識愈豐富的人，睡得愈昏沉。
那也是我一直以來所觀察到的，純樸的鄉下人遠比大學裡的教授和廟堂裡的祭司來得警覺與清醒。祭司不過是鸚鵡，而大學裡的學者滿肚子裝的，不過是表面上好聽，但其實沒有半點意義的噪音，那些純粹是頭腦，沒有絲毫意識在裡頭。
在大自然中工作的人，像農夫、園丁、柴夫、木匠、畫家，他們比起大學裡的系主任、副校長、校長這類人要來得警醒。因為當你和大自然一起工作時，大自然是警覺的，例如樹木。當然，樹林所呈現出的警覺是不同的樣貌，但它們非常警覺。
現今對於樹木能夠警覺已有科學上的證明。假如有個柴夫手上帶了把斧頭，而且他決意非砍樹不可，那麼所有看到他走過來的樹會開始顫抖。這已經有科學的證明，我不是在談詩，當我講這件事的時候，我所談的是科學。
現在確實已有儀器可以測出一棵樹快樂或不快樂，害怕或不害怕，悲傷或是極喜。當柴夫走近時，所有看到他的樹會開始發抖，因為它們意識到死亡的腳步正在靠近，而且這還是在柴夫動手砍以前—光只是他的靠近……。
奇怪的是，假如柴夫只是路過，心裡並沒有要砍樹的意念，樹木就不會害怕，而明明是同一個柴夫，同一把斧頭。似乎影響的關鍵，在於柴夫要砍樹的「意圖」；也就是說，樹木懂得他的心思，能夠解讀出柴夫的意圖。
還有一件更有意義的事實，也是科學上的觀察結果：當你在森林裡殺了一頭動物，不只是鄰近的動物王國會感到恐懼，在那裡的樹木也同樣會害怕。假如你殺了一頭鹿，所有周遭的鹿都會感覺到那股殺戮之氣，牠們會因而感到悲淒，整個內在都處於顫抖之中，好像沒由來地就害怕了起來。說不定牠們並沒有親眼看到同胞被殺掉，但本能上的直覺使牠們隱約地受到影響，不僅如此，樹木、鸚鵡、老虎、老鷹、小草也都會被影響。
殘殺代表著破壞與死亡，周圍的一切都會感知而受到影響，唯獨人似乎是最昏睡的……。
要在靜心的深處冥想佛陀的經文，好好的咀嚼，遵行祂所說的：
清醒才是生命的道路。
當你有覺察力，你才稱得上是活著；覺察是生與死的分野。光是呼吸並不算活著，光是心臟會跳動也不算活著。醫院可以做到在生理上讓你繼續活下去，你的心臟會繼續跳，也能夠呼吸，而你沒有絲毫意識；在儀器的幫助下，你可以再活好些年—從呼吸、心跳
和血液循環的角度上來講。
世界各地就有許多的植物人躺在先進的醫院裡，進步的科技使死亡無限期地延長下去—所以你可以多活好幾年。如果這叫活著，那麼你可以像這樣活下去；可是這一點都不算活著，像具行屍走肉並不能叫做活著！
諸佛對於活著有不同的定義，關鍵在於「覺察力」。祂們不會因為你能呼吸就說你活著，也不會因為你的血液在循環就說你活著，祂們會說當你清醒的時候，你才算是活著。所以除了悟道者，沒有人是真的活著，你們只是行屍走肉，是會走路，會說話，會做事情
的機器人。
清醒才是生命的道路，佛陀如是說。讓自己更清醒，你就會更朝氣蓬勃。生命就是神，除此之外沒有別的神，所以佛陀談生命與覺察；生命是目的，而察覺是達到生命的方法。
愚者沉沉地睡著……。
每個人都是沉睡的，所以每個人都是愚昧之人。聽到這話別覺得不舒服，既然是事實，就該以真實的樣子呈現。你在沉睡中行走，所以才老是摔跤；你不斷地做著自己不願做的事，或是已經決定不再做的事，即便明知是錯的事你仍然繼續做，而對的事你反而不做。
怎麼會這樣？為什麼你就不能順著路直走？為什麼你一再踩進旁門左道裡？為什麼你老是迷路？
有位年輕人擁有一副好嗓子，有人邀請他在一齣露天的舞台劇中軋一角，儘管他以自己容易怯場為由試圖推託，但對方再三向他保證這個角色很容易，他只需要講一小段台詞就夠了：「我是來搶奪一個吻，卻捲入一場混亂，啊！我聽到一聲槍響……。」然後就可
以大步走進後台。
輪到他表演時，他走上舞台，由於身穿殖民地時代的緊身短褲令他發窘，再看到美麗的女主角穿著白色長袍躺在花園裡等他，他已經完全不知所云。他清了清喉嚨，開始唸出台詞：
「我是來偷一個吻，不，是搶奪一個吻，可是卻加入一場混仗，不，我的意思是捲入一場混亂，啊！我聽到一聲屁，喔！不，我聽到一聲槍響……可惡，狗屎，你們全是狗屎！打從一開始我就不想參加這該死的鬼表演！」
這就是真實發生的事。仔細看看你的生活，對於你所做的每件事，不僅你自己覺得迷惘，連看的人也很困惑。你毫無清晰度與靈敏度，也不警覺，所以你看不見也聽不到—當然，你有耳朵可以聽得到，但是其中卻沒有人來理解所聽到的東西；你也有眼睛可以
看，不過看的人卻不知道去哪裡了，於是你的眼睛在看，耳朵在聽，不過你什麼也沒看進去，什麼也沒聽到。你每走一步就摔一次跤，每次都會出差錯，而你卻仍相信你是有意識的。
把這個想法一股腦兒全丟掉，那會是一個很大的跳躍，很大的進展，因為當你丟掉「我有意識」的想法後，你就會開始尋找各種方法與途徑來讓自己有意識，所以先認清一件事：你是徹底昏睡的。
近代的心理學有幾個重要的發現，儘管是屬於智性層面上的，不過依舊是一個好的起步，因為若是智性上能有收穫，那麼遲早這樣的收穫能在存在的層面上經驗到。
例如佛洛伊德就是一個了不起的先鋒。他當然不是成道者，但他仍算是個重要人物，因為他是第一個讓大眾接受「人的內在暗藏了很深的無意識」這個想法的人。意識的頭腦只占十分之一，而無意識的心智比意識的心智大上九倍之多。
他的學生榮格所發現的「集體無意識」（collective unconscious）又更深入些，因為在個人無意識的後面有集體無意識。到了這時候，有件事尚待發掘，我期盼心理學研究遲早能夠發現宇宙無意識（cosmic unconscious），佛陀曾經談過這個。
我們可以談意識的心智，但那部分只占你生命的微乎其微。意識的下一層是潛意識，你可以聽到朦朧的潛意識在對你低語，但你認不出那就是潛意識，潛意識永遠在意識的後面發揮它的影響力。第三層是無意識的心智，只有在睡夢中或服用藥物時，你才會觸及無意識。接著是集體無意識，當你對無意識的心智有深入的探觸時，你才會看見集體無意識。
假如你又繼續更進一步探究，你將會來到宇宙無意識。宇宙無意識是自然的；集體無意識是整個人類到現在為止所處的狀態，那也是你的一部分；而社會不容許你表達的一切將會變成你個人的無意識，因此，無意識才會在夜晚以走後門的方式，出現在你的睡夢中。
講到意識心智……我會說那是「所謂的」心智，只是名字好聽而已，因為它是那樣地微弱，就像乍隱還現的微光。不過就算如此，它仍然是很重要的，它夾帶了種子，種子雖小，然而潛力無窮。
現在，有一個嶄新的次元出現，正如佛洛伊德揭開了低於意識層面的次元，印度神祕主義者西瑞．奧羅賓多（Sri Aurobindo）揭開了高於意識層面的次元，他們都是知識分子，雖說兩人都沒有成道，但都為人類做了了不起的貢獻。從智性上來說，他們使我們意識到一件事：我們並不如表面上看起來的那般渺小，人人都潛藏著無比的深度與高度。
佛洛伊德往深度發展，奧羅賓多則朝高度穿越。在我們所謂意識的心智之上的是真實的意識心智，要達到它的唯一途徑是靜心，當原本普通的意識中加上靜心，它就變成真正有意識的心智。
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