他者（der Andere）的時代已然逝去。那神秘的、誘惑的、愛慾的（Eros）、渴望的、地獄般的、痛苦的他者就此消失。如今，他者的否定性讓位於同者（der Gleiche）的肯定性。同質化的擴散形成病理變化，對社會體（Sozialkörper）造成侵害。使其害病的不是退隱和禁令，而是過度交際與過度消費，不是壓迫和否定，而是遷就與贊同。如今的病態時代標誌不是壓制，而是抑鬱（Depression）。具有毀滅性的壓力並非來自他人，而是來自內心。
作為一種內部壓力，抑鬱引發自殘行為動向。抑鬱的功能主體（Leistungssubjekt）彷彿被自己打死或扼殺。具有毀滅性的不僅僅是他者的暴力。他者的消失觸發了另外一個全然不同的毀滅過程，即自我毀滅（Selbstzerstörung）。暴力辯證法無處不在：拒絕他者否定性的體系，會引發自我毀滅動向。
同質化的暴力因其肯定性而不可見。同質化的擴散日漸嚴重。自某一特定的點開始，生產不再是創造性的，而是破壞性的；信息不再是有啟發性的，而是扭曲變形的；交流不再是溝通，而僅僅是言語的堆積而已。
如今，感知（die Wahrnehmung）本身呈現出一種「狂看」（Binge Watching）的形式，即「毫無節制的呆視」（Komaglotzen）。它指的是無時間限制地消費視頻和電影。人們持續不斷地為消費者提供完全符合他們欣賞品位的、討他們喜歡的電影和連續劇。消費者像牲畜一樣，被飼以看似花樣翻新實則完全相同的東西。如今社會的感知模式完全可以用這種「毫無節制的呆視」來概括。同質化的擴散不是癌症性質的，而是昏睡性質的。它並未遭遇免疫系統的抵抗。人們就這樣呆視着，直至失去意識。
他者的否定性對患病是負有責任的，雖然他者可介入同一者（das Selbe），促使抗體的形成。與此相反，梗死則源於過多同質化的東西，源於系統的臃腫不堪。這種梗死不具備傳染性，而是癡肥所致。針對肥胖無從形成抗體。沒有任何免疫系統能阻止同質化的擴散。
他者的否定性給同一者以輪廓和尺度。沒有了這一否定性，同質化便會滋長。同一者和同者是有區別的。同一者總是與他者成對出現。與此相反，同者則缺少能限定它、塑造它的辯證的對立面。如此一來，它便肆意滋長成一團不成形的東西。同一者是有形的，一個內部的集合，一個內部世界，這要歸功於它與他者的不同。同者則是沒有固定形態的。因其缺少辯證對立，從而產生了一團彼此無差別化、蔓生的、不能相互區別的東西：「唯當我們思考區分之際，我們才能說同一。在區分之分解中，同一的聚集着的本質才得以顯露出來。同一驅除每一種始終僅僅想把有區別的東西調和為相同的熱情。同一把區分聚集為一種原始統一性。相反，相同則使之消散於千篇一律的單調統一中。」[1]
同質化的恐怖（Terror des Gleichen）席捲當今社會各個生活領域。人們踏遍千山，卻未總結任何經驗。人們縱覽萬物，卻未形成任何洞見。人們堆積信息和數據，卻未獲得任何知識。人們渴望冒險、渴望興奮，而在這冒險與興奮之中，自己卻一成不變。人們積累着朋友和粉絲（Follower），卻連一個他者都未曾遭遇。社交媒體呈現的恰恰是最低級別的社交。
數字化的全聯網（Totalvernetzung）和全交際（Totalkommunikation）並未使人們更容易遇見他者。相反，它恰恰更便於人們從陌生者和他者身邊經過，無視他們的存在，尋找到同者、志同道合者，從而導致我們的經驗視野日漸狹窄。它使我們陷入無盡的自我循環之中，並最終導致我們「被自我想像洗腦」[2]。
他者和「改變」的否定性形成深刻的經驗。所謂形成經驗是指：「某些事情在我們身邊發生，我們碰見了它，遭遇了它，被它推翻，被它改變。」[3] 其本質是痛楚。然而同者卻不讓人感到痛楚。如今，痛楚讓位於「點讚」（Gefällt-mir），這讓同者大行其道。
信息唾手可得，而獲取深刻的知識卻是一個平緩而漫長的過程。它展現出一種全然不同的時間性。知識是慢慢生長成熟的。時至今日，這種慢慢成熟的時間性已經漸漸被我們所遺失。它與當代的時間策略格格不入。如今，人們為了提高效率和生產率而將時間碎片化，並打破時間上穩定的結構。
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