從《易經》看到內在真實的力量——如何學習《易經》
《易經》成書的時代，是一個苦難的時代，而《易經》是對應這個時代產生的智慧之書。所以，每當有人問我，《易經》最核心的道理是什麼時，我會用「苦難生智慧」來回答。
每個人都有自己的煩惱與困難，而每個人也都在用他自己的方式，努力尋求解脫。只不過，很多人使用的方式，並沒有讓自己減少煩惱，反而讓自己越陷越深，越解脫越痛苦。《易經》可以讓我們看見自己在什麼地方， 用錯了方法，選錯了道路，執著於沒有必要的情感，一直增加身心的重負，卻對自身的成長沒有什麼幫助。
《易經》要教我們的，只有一件事，就在面對人生無可避免的起伏變化，我們如何在自己身上找到力量，如何正確地行動，以及如何運用各種心理工具，讓我們能夠持續成長，繼續提升。
《易經》是一本難得的奇書，誕生於三千多年前，也就是商朝即將結束，周朝快要興起的時候。在那個巨變的大時代，舊有的事物即使美好，仍不斷遭到拋棄，新的創制即使生澀，依然大行其道。這是一個波瀾壯闊的場景，美醜混雜，善惡難分，有人選擇懷念過去，也有人冒險迎向未來。
所謂的「大時代」，就是所有人一起受難流淚，一起失去所愛，也一起在苦海裡翻騰的時代。只不過，忍受萬般艱難之後，卻慢慢會發現，淚水雖然酸楚，但竟喚醒了強韌的生命成長力量。
當我們看到生命經歷暴風之後，仍然長出令人不敢置信的全新花朵迎著朝陽翩翩舞動，我們的嘴角也會隨之逐漸綻放笑容。心念一轉，我們才明白，淚水的真正意義。
去除痛苦的最好方法，不是讓痛苦消失不見，因為這是不可能的。去除痛苦只有一種方法，就是徹底明白「苦」的意義。
所以，經歷過「大時代」的人，都有一種特別的灑脫，也有一種特別的穿透力。他們的領悟、感知、聰明， 似乎比常人更加細膩深入，也更容易直視事物背後的本質。
同樣的生生死死、悲歡離合，同樣的山河大地、歲月流逝，在他們的眼裡，都別有姿態，無一不是天機的流露，以及宇宙法則的開顯。
《易經》就是在這樣的時代背景下誕生，一群在「大時代」裡翻滾過的宗教修行者，他們攜手合作，一起創造了這本書。他們在時代的巨變中，感受天地宇宙運行的秘密，用陰陽交錯的方式，像編碼一樣，展示出六十四種核心形象（六十四卦），以及三百八十四種輔助性形象（三百八十四爻），以此說明萬事萬物生成變化的道理。
此後，即使不是修行者，也可以憑《易經》一書，了解天地宇宙運行的神聖秩序。
可惜的是，《易經》的文字太過古老艱深、也太過神秘奇特了，以致於能完全讀懂的人非常少。即使有些人讀懂了，但他們之間的看法又存在許多差異。如此發展下來，當這本書被閱讀了三千年，又經過歷代讀書人的反覆詮釋之後，我們今天讀此書，幾乎是每一卦、每一爻、每一句話，甚至每一個關鍵字，都存在許多不同見解。這就讓我們現在讀這本書，比過去任何時代讀它，都要加倍辛苦、加倍困難，也加倍複雜。
這個問題很大，應該如何解決呢？
我的辦法主要有三方面。一是借助這半個多世紀以來，考古學界對商周時代的研究成果。二是借助這一個世紀以來，學界對甲骨文的研究成果。這兩方面成果，都是古人所不知，同時也是我們現代人讀《易經》的優勢所在。第三方面是，我認為《易經》是一本充滿歷史典故的書，也是一本宗教意味很濃的書。所以，在遇到前人註釋眾說紛紜的地方，我傾向於從歷史典故與宗教儀式這兩方面去尋找合理的解釋。
另外，還有一個讀《易經》的偏方，就是回歸《易經》的本質。所謂《易經》的本質，是指《易經》原本是一本占卜書，透過占卜的方式，依照當下的特殊處境，展示宇宙運行的規律。所以，當我讀《易經》遇到難解的問題時，有時我也會用實際卜卦中所累積的經驗，來帶領我理解《易經》艱深的文字。
例如《易經》的頤卦，傳統解釋認為「頤」是「養」的意思。可是，用「養」的角度去理解頤卦的卦辭爻辭， 簡直是橫柴入灶，完全說不通。而在很多具體的卜卦案例中，我發覺頤卦主要是對應人的欲望，所以，我改用「欲望」的角度來理解「頤」字，這樣卦辭爻辭的意義就完全合理了。
還有一種很特殊的情況，就是當我遇到《易經》文句存在說法太多，不知如何取捨時，或者說法太陳舊，不知如何跳到局外來發揮新意時，我最後的辦法，就是透過占卜，來幫助我理解這些文句的意義。具體情況請大家參考本書的家人卦。
這大概就是為什麼，古人學習《易經》時，都會一邊學習經文（玩辭），一邊練習卜卦（玩卦）。因為，了
解文句是「學」《易經》，而卜卦斷事則是「用」《易經》。一學一用，相互印證，這樣就不怕有讀不懂的地方了。
占卜，對古人來說，是宗教信仰的一部分，所以過程非常講究。例如，占卜前要經過齋戒、沐浴、禁語、祈禱等儀式。這些儀式，無論是簡單還是繁複，最終都是為了展現一種「宗教的虔誠」。
什麼是「宗教的虔誠」？古人認為至少必須包含「敬」、「誠」、「一」這三方面，才算達到虔誠的要求。「敬」 是指恭敬，也就是謹慎、認真與自我約束。「誠」是指虔誠，也是真實無偽。「一」是指專一、凝聚、收斂。
古人相信，如果我們處在「敬」、「誠」、「一」的狀態來占卜，那麼占卜所得到的卦象，就可以預知吉凶得失，而且非常靈驗。
我們在讀《易經》與學習卜卦的過程中，若也能常常練習讓精神處在虔誠、禮敬與收斂的狀態，這樣一定能夠從《易經》中得到很多特別的啟發，也能夠在生活中感悟到許多無法用語言表達的境界。
我們常說「惜福」，因為「福」來自「智慧」，而「智慧」來自「苦」，得之不易，所以要特別珍惜。如果不知珍惜，等到福報用盡，苦難又要接踵而至了。
大約一萬多年前，地球結束它的小冰河時期，氣候逐漸變暖，洪水氾濫成災，帶給人類巨大的災難。這就是為什麼，世界各古老文明都有洪水神話的原因。這場災難，雖然帶來巨大的痛苦，卻也讓人類開展出全新的智慧。於是，人類從舊石器文明，一躍而進入新石器文明。接著才有伏羲女媧的神話，三皇五帝的傳說，以及之後的夏商周的歷史文明。這就是苦難生智慧的具體例證。
同樣的，從商朝結束到周朝興起，這也是一場大轉換，一場大苦難。當時的商朝，對宗教儀式非常講究，大事小事都要占卜。無論是天地山河，還是日月風雲，都有專門的祭祀儀式。若遇到重大的國政、軍事問題，必定虔誠請示神明。相反地，周朝則不那麼重視祭祀，不但祭祀的次數比較少，祭品也比較微薄。
當周武王打敗商紂時，所有商朝的巫師與貴族，都感到難以置信，為何虔誠祀奉神明的大商國，會敗給不在意祭祀活動的小周國呢？為什麼天神上帝不站在商朝這一邊，卻站在周國那一邊呢？
這是一個大問題，如果不說明白，對當時的人類社會來說，可能會造成宗教信仰的大崩壞。
商朝遺老在失敗的痛苦中反省，努力尋找答案，最後，他們終於開悟了。他們發現，宇宙的運作法則，不是神明的旨意，而是一種周而復始的循環變化運動。這種變化會先朝一個方向變化，走到沒路可走了，就朝反方向變化。如此一正一反，一高一低，一盛一衰的循環交替變化著。
因為萬事萬物都逃不開這個循環變化的法則，所以，在這個世界裡，一切事物都帶有相對性。有生就有死， 有興就有衰，有起就有伏，有順就有逆。萬事萬物不停地在相反的兩端之間流動、循環、變化，沒有一件事物可以永遠保持原有的狀態。
例如，商朝強盛的時候，天下歸他掌理，但是，這一情勢不會永遠不變。商朝的力量終將逐漸衰弱，其他族群的力量則會逐漸興起，最後取而代之。這是宇宙運行的法則，誰也沒有辦法改變。
從商到周，這是宇宙運行的規律，興衰枯榮的自然轉移。無論商人的祭祀如何豐厚，也無法停止宇宙的變化規律。這一思想，流傳到現在，就是我們常說的「氣數」觀念。
但是，周朝是怎麼看待自己取代商朝的呢？周人的解釋是，天下由誰來治理，這件事是由天帝的旨意來決定， 這就是「天命」。周人認為，自己是秉持「天命」而取代商朝。然而，決定「天命」轉移的關鍵，主要在「德」， 而不在祭祀。也就是說，執政者的作為，如果經常失德，那麼「天命」的歸屬就要改變了。老天會尋找更適當的人選，把「天命」授予他。
所以，既濟卦才會說：「東鄰殺牛，不如西鄰之禴祭，實受其福。」商在東邊，周在西邊。商人的殺牛祭祀，場面雖然很盛大、很熱鬧，而周人的禴祭，場面雖然很簡單、很樸實，可是，周人卻更加虔誠有德。與盛大熱鬧的祭祀場面相比，老天更喜歡樸實有德。
《易經》講的就是這個「天命」的法則，以及可以扭轉「天命」走向的「德」。所以，冥冥中似乎諸神都來守護這部經典。秦始皇「焚書」沒有燒它，整個漢代都推崇它，最後還讓《易經》成為「群經之首」。
我自己從十九歲開始讀《易經》，二十五歲開始學卜卦，一路跌跌撞撞，經過三十幾年，不曾覺得自己讀懂這部書。直到五十過後，忽然體悟到，所謂的「德」，原來就是「內在真實的東西」。有此一悟，從前讀不懂的地方，突然就都明白了。本來讀起來是平面的感覺，現在也整個都立體化了起來。而且，不僅《易經》如此， 連論孟老莊，以及其他先秦典籍，也一起真實了起來。所以我五十二歲後，才敢在中廣開課，與人分享我讀《易經》的心得。
我們因為內心有真實的東西，所以我們的行為才是真實的，我們發的願，才能得到神明的庇佑，我們講的話， 才能得到他人的信任，我們的領導，也才能得到大家的服從，我們的生命也才能感受到意義。這就是《易經》 從頭到尾一直在強調的「孚」字。原來，「孚」就是「德」啊！
我們在「孚」與「德」上的修行與努力，決定了我們的「命」。我們一定是先有「孚」與「德」，然後才會有「命」。如果沒有「德」，內心裡沒有真實的東西，那麼一切都只是運氣與命運，都只是機緣與偶然，不會有個人的「使命」，也不會有族群文化的「天命」了。
當我明白這個「德」字與「孚」字之後，我才算真正被《易經》收為門徒，也才算真正進了《易經》的大門。
《易經》是一本奇妙的書。你若懂得用它，它會讓你的人生充滿力量。你若不懂得用它，它就是一本「有字天書」。
所以，能不能讀懂《易經》，其實是一個「緣分」的問題。因為很多人即使花了很多時間去讀，也不見得讀得懂，或者，也不見得有收穫。
但是，我也要樂觀地說，《易經》是一本讀起來，投資報酬率非常高的書。因為，只要學會這六十四個形象生動的「卦」，你就可以看盡人間一切事理，理解生命所有遭遇。遇到人生的逆境時，你會知道如何脫困而出。遇到人生的順境，你又能善加把握，不讓自己耽溺徘徊，失去提升的機會。
雖然大家都不喜歡辛苦與困難，避之唯恐不及，但是，我們要知道，沒有辛苦就沒有真正的成長，沒有困難也不會有與生命合而為一的智慧。所以，苦難並非不好的東西，而是會刺激我們超越自己的機緣。
如果沒有苦難，我們就沒有真正的智慧，沒有真正的智慧，我們就不會有真正的福報。有了智慧，加上福報的積累，我們才會有真正的修行。而有了修行，才會產生宗教。大家要知道，我們是先有修行才有宗教，而不是先有宗教才有修行。
廣義來說，凡是可以讓我們變得更好的事情，都是修行。包括改變我們的生活習慣，改變我們做人做事的態度，改變我們的價值觀念等等，都是修行。所以，我們可以沒有特定的宗教信仰，可是不能不修行。對我來說， 學習《易經》就是學會如何面對困難，如何更好的調整自己，也就是在學習如何修行。
常常有人問我，怎樣學好《易經》？我總是回答，《易經》有六十四卦，學《易經》的第一步，就是把這六十四卦，當成六十四個英文句型，好好理解他們的結構，並學習如何把它們用在日常生活當中。
這一點很重要。學習《易經》的方法，不是讀它，而是在日常生活中，頻繁的使用它。
使用《易經》，就是要讓它改善我們做人做事的方法，要讓它提升我們的智慧與技能，還要讓它引導我們的人生道路，讓我們變成更好的人。
另外，學習《易經》還有一個重要的心法。就是六十四卦裡的每一卦，都包含著其他六十三卦。六十四卦像一張網子，每一卦與其他各卦都彼此相通。所以，學好《易經》的方法，就是要懂得「運轉」。
我們不要困在任何一卦之中，而要學習在心念一轉之下，可以從這一卦，走向另一卦。因為，「變」只是《易經》的現象，「轉」才是《易經》的關鍵。
人世的「變」，這是外在的吉凶。應對它的方法，就是我們內心要有「轉」的力量。當我們內心有「轉」的力量，我們就不用再害怕外在的吉凶了。
36明夷卦：最大的困難，可以讓生命產生最大的蛻變
晉卦的下一個卦是明夷卦。晉卦的卦象是火在地上，明夷卦剛好相反，卦象是火在地下。晉卦若代表旭日東升，萬物上進，明夷卦就是夜幕低垂，萬物消沉。晉卦若代表勇往直前、過關斬將，明夷卦就是寸步難行，自身難保。由此對比，已經可以看出明夷卦的悽慘與黯淡了。
從錯卦的角度來看，「明夷」的錯卦是「訟」。凡是錯卦，必有「殊途同歸」之處。訟卦代表與他人有爭執、衝突、矛盾，甚至直接動手開幹了。明夷卦雖然也與他人有衝突，但是屬於「冷衝突」，而不是「熱衝突」。
明夷卦不會直接開打，但是會互不信任，彼此防範，互相卡住對方的發展。看似四面八方都有路，但每一條路都走不通。
除了外在有「冷衝突」，明夷卦的內在也充滿痛苦。因為內心處處打結，原有的認同與環境格格不入，所以非常糾結，非常矛盾。明夷卦與訟卦，殊途的地方在一熱一冷、一外一內，同歸的地方則在矛盾衝突難以化解。
外在與他人的衝突，我們爭的是輸贏、公平、正義。內在與自己有衝突，我們無法爭輸贏，因為輸的一方是自己，贏的一方也是自己。內在的衝突也無法尋找公平正義，因為這是「私」的問題，不是「公」的問題。
內在的衝突只能回到內在的信念與價值，重新整頓清理，調整解構。過程中，必然要拋棄許多虛假的價值，承認錯誤，並重建內在的真實。
生命最困難的事情，就是打破自己原有的價值結構，然後重新找到真實的東西，以此為基礎，再重建一個架構。
外在的世界找不到出路，內在的世界分裂矛盾，這就是明夷卦。這是人生很悲慘的階段，四處碰壁，無路可走。而我們受的苦，既沒有人知道，也沒有人在乎。
明夷，利艱貞。
「夷」的甲骨文形象是弓箭上綁有繩子，其實就是古代的「矰（ㄗㄥ）矢」。這種特殊的弓箭尾部綁有細繩，主要用來射鳥。所以有人認為，「夷」即「弋」的本字。又「夷」也通「痍」，創傷的意思。「明」則代表火，也代表太陽與鳥。
「夷」的本義是射鳥的弓箭，用作動詞則指用弓箭射鳥。又因為鳥是太陽的象徵（古人稱太陽為金烏），所以「明夷」應該與古代的射日神話有關。
古代夏商兩朝，都有崇拜太陽的信仰。例如夏朝最後一個皇帝夏桀，把自己比為太陽，認為太陽亡了，夏朝才會亡。後來人民不滿他的施政，便埋怨太陽為何不早點死去。至於傳說中后羿射下九個太陽的故事，可能是后羿篡奪夏朝王位的神話式說法。
到了商代，開國者為商湯，「湯」即是「湯谷」，原本指十個太陽夜間休息的地方。「湯谷」有一棵大樹，稱為扶桑。漢代人作畫，常繪一棵大樹，此樹即扶桑；一鳥在樹顛，九鳥在其下，表示十日輪流升起，以十為循環，稱為天干。這個神話後來東傳至日本，他們相信自己是太陽的子民，於是也以「扶桑」自稱。
另外，后羿是東方人（河南山東交界處），當時東方部落普遍善用弓箭，尤其懂得用矰矢射鳥，所以古人稱東方部落為「夷」。
從神話的角度來看，明夷可以解釋成太陽被射下來。因為太陽象徵光明與智慧，所以太陽被射下來，那就代表光明受到傷害，智慧不受重視，是非顛倒，價值混亂，世道一片黑暗，也就是古人所謂的「天地閉，賢人隱」的亂世。所以卦辭用了一個「艱」字來形容，表示內心的道路非常難走。
但是，這個艱難與混亂，並非毫無正面意義，如果我們善於體察，也可以從中得到成長的益處。所以卦辭說「利艱貞」。
人在艱難中並非一無所獲，因為艱難可以開啟我們的智慧，幫助我們成長，也為我們準備好未來成功所需的技能。
這種以正面態度看待艱難的教誨，是《易經》非常獨特的人生觀，我們要善加體會。如果能領受《易經》這份教導，那麼我們處在順境中，不但不會驕傲，反而會帶著三分逆境的警惕。若處在逆境中，我們也不會悲觀，反而會帶著三分順境的理想。人要這樣生活，才永遠有向上的生機。
明夷是向外四處碰壁，向內也充滿矛盾，內外通通走不通，那該怎麼辦呢？從修行角度看，人處在明夷卦，必須用一層厚繭，把自己包藏保護起來，放棄一切向外發展的機會，放棄一切想要得到他人肯定的念頭，專心向內求蛻變。而這份艱難困苦，正是我們改變自己的最好養分。
明夷就像躲在地底裡的蟬蟲，必須長久蟄伏，經過數次蛻皮，最後才能羽化變身，成為高鳴的夏蟬。
從悲觀的一面來看，明夷是暗室裡的明珠， 優點無人認同，努力全遭否定，動則得咎，躺著也中槍。明夷是多做多錯，不做也有錯，總之就是無論放在那裡都讓人看不順眼。
但是從樂觀的一面來看，明夷卦實在是身心大調整、大轉換、大蛻變、大成長的最佳時機。必須有足夠大的困惑，足夠大的逆境與挫折，生命才願意真正蛻去幾層皮，真正徹底地改頭換面。
所以明夷的困境，正是生命提升與轉化的最好推動力。人在明夷之中，若不知蛻變調整，那簡直是人生最大的浪費。
從歷史典故來看，明夷卦代表了三位遭遇逆境的商朝賢人，他們分別是微子、比干，以及箕子。在《論語》裡，孔子說「殷有三仁焉」，指的就是這三位有德的賢人。
微子是紂王同父異母的哥哥，他勸諫紂王，但紂王不聽，讓他很灰心。本想自殺明志，後來問了卜官，想通了一個道理，就是自己的死究竟能否改變商朝走向衰亡的命運？如果可以，死十次也值得，如果不可以，那不如就走了吧。於是微子離開朝歌，跑去隱居了。
比干是紂王的叔叔，大概是勸諫的口吻比較急切，惹怒了紂王，結果引來殺身之禍。箕子也是紂王同父異母的哥哥，他披頭散髮，假裝發瘋，又在身上澆生漆，讓身體潰爛，以此躲避災難。
大家讀下面六爻時可以想一想，每一爻是在說哪一位古人。
初九，明夷于飛，垂其翼。君子于行，三日不食。有攸往，主人有言。
「垂」是墜、落的意思。「垂其翼」就是翅膀下垂無力，難以高飛。「言」是愆（ㄑㄧㄢ）的意思，代表過錯，也代表指責。
我認為，這一爻是在講微子勸諫不受採納，十分灰心的狀態。「明夷于飛」是指微子一心勸諫，希望正道得到彰顯。「垂其翼」是指紂王不聽微子的勸諫，讓他十分失望。「三日不食」則是形容微子憂鬱難解，茶飯不思，甚至想要以死明志的狀態。「有攸往」是指微子找到出路，最後選擇離國隱居。「主人」可以指紂王，也可以指微子。若指紂王，那就是紂王有過失，不肯改。若指微子，那就是微子對紂王有怨言、有責難。
六二，明夷，夷于左股，用拯馬壯，吉。
「夷于左股」的「夷」是「傷」的意思。「股」是指大腿。「拯馬」是閹馬的意思。
這一爻，環境的困難在於大腿被弓箭射傷，不良於行。受此創傷，還能走嗎？
明夷卦是在艱難與創傷中得到成長。這個傷，不是負面的東西，而是能幫助我們得到蛻變與轉化的助力。「用拯馬壯」是以閹馬為例，公馬雖閹，一時受傷，等傷好了，耐力更甚於前，所以是吉。另一種說法，認為「拯」是救助的意思。左大腿受傷，能得良馬相助，一樣可以高飛而去，所以是吉。此說也可通。
這一爻，我認為也是在講微子，不過，不是想以死明志的微子，而是想通了道理，知道自殺對問題毫無幫助，所以選擇隱居的那個微子。雖然，隱居的生活對一個貴族來說非常辛苦，如同被閹割的馬一樣，但經過一段時間的適應，反而會走向吉祥順遂。
總之，第二爻的明夷知道自己無法改變現實，只好遠離是非之地，找個無人聞問的地方，守護好自己的心，其他通通放下。
明朝滅亡的時候，有一位思想家叫黃宗羲，他深刻反省明朝滅亡的原因，寫了一本《明夷待訪錄》。這個書名的典故就出自明夷卦。意思是說，他現在做什麼都沒用了，明朝不可能恢復，他只能沉靜下來，徹底反省，等待將來的王者從他的反省中看懂歷史的教訓，並重建一個理想的新王朝。後來這本書，果然對清末國民革命的思想產生重大的影響。這一本書，也印證了此爻之吉。
九三，明夷于南狩，得其大首，不可疾貞。
這一爻很難解釋，各書的說法很紛歧。我先提出我的說法，大家再與其他說法互相比較。
「狩」一說是打獵，一說是巡狩，我傾向於後者。「大首」一說是敵人首腦的頭顱。另一說認為，「首」即是「道」的省寫，「大首」即「大道」，意指先迷失路徑，後來又回到大道。兩種解釋皆可通。「不可疾貞」是說一時半刻尚無法斷定吉凶，還必須看後續的發展。「疾」是迅速，立即的意思。
這一爻應該是比干的典故。我認為，紂王可能不愛聽叔叔比干的勸諫，所以派給他一個巡狩的任務，等於把他支開，想不到比干竟在巡狩過程中剿滅了盜匪，立功歸來。但是，這是好事嗎？恐怕不是，因為立功回來的比干，可能勸諫起來更加理直氣壯，得理不饒人，卻不知這樣的勸諫隱藏了巨大的危機。所以說「不可疾貞」。
人在明夷之中，最重要的不是成敗，而是內在的轉化。如果把成敗當成首要，那就完全看錯重點了，也顛倒了吉凶。
六四，入于左腹，獲明夷之心，于出門庭。
這一爻是個逆轉。傷入左腹，這很嚴重，徹底無法飛了。後面又說「獲明夷之心」，這似乎是指比干因為直諫而遭紂王挖心處死的事情。「于出門庭」即「出於門庭」。「門庭」象徵朝廷，「出門庭」是指比干跟紂王決裂，被驅逐出權力核心。
「獲明夷之心，于出門庭」若不想那麼直接解釋成比干剖心，也可以用箕子的遭遇來解釋。箕子眼看比干被殺，知道勸諫無效，但又不忍去國，於是選擇裝瘋，並以生漆塗身，讓全身潰爛，苟存性命於亂世。箕子雖然不在朝廷，卻仍掛念著商朝的興衰，仍希望紂王及時回頭。所以，這一爻可以指比干，也可以指箕子。
微子逃到山裡，不問世事，逃過一劫，符合本卦第一、二爻。而比干選擇直諫到底，符合第三爻，這一爻可以指比干，也可以指箕子。後來武王推翻商紂，欽佩箕子的節操，請他出來擔任宰相，但被他辭謝。傳說箕子後來跑去了韓國，成立了一個新的王朝。
六五，箕子之明夷，利貞。
整個明夷卦，有一個最重要的人物，就是箕子。他看見比干進諫，最後心都被挖出來了，非常難過，可是他身為商朝的貴族，不忍去國，只好裝瘋，讓自己披頭散髮，滿身癩痢，骯髒不堪。箕子一心希望商朝走向正軌，可惜紂王不採納他的意見，他想走又不忍心走，只好留下來裝瘋。他的裝瘋，就是把自己隱藏保護起來，不與外界往來，專心做好內在的調整與改變。武王打敗紂王後，請箕子出來當官，箕子不肯，武王就詢問他治國之道，箕子說了一套道理，最後整理成文字，就是現在《尚書》裡的〈洪範篇〉。
說完這套道理，箕子就離去了，傳說後來落腳在韓國。根據《尚書大傳》記載：「武王釋箕子之囚，箕子不忍周之釋，走之朝鮮。武王聞之，因以朝鮮封之箕子。」所以箕子從前在韓國很受重視，例如平壤有「箕子陵」，傳說為箕子之墓。二戰之後，韓國為了追求國家獨立，無論南北韓都宣稱箕子是偽史，把他從教科書中刪除，不過仍有許多民間學者認為箕子為信史。
上六，不明，晦，初登于天，後入于地。
「不明」就是「晦」，這裡重疊使用，只是加重語氣。也有人說，「晦」是隱藏的意思。外在的環境不好，我們就把自己的真心隱藏起來，不求外在表現，只求內在改變。這樣解釋也通。
「初登于天，後入于地」，是說太陽的運行，先到天上，後來又回到地中。簡單說，就是有白天必然有夜晚，有光明必然有黑暗，凡有上升，也必有下沉。這個循環是自然的規律，永恆不息。
白日黑夜的規律萬古不變，但人的生命卻要善用這個節奏日新又新。
經歷了明夷卦的韜光養晦，理解生命如同太陽，無論升降都有其規律。接下來，就是用這套新的人生觀，重建生命的秩序。那就從建立一個「家」開始吧。所以下一卦，我們講「家人」。
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