【內文試閱一】
沒有人能代替你活或覺悟
般若如何內心本具？ 如何能開悟見性？ 不依靠聖水、符咒或是上師的灌頂加持，要打破內在的黑闇執迷，一切都要靠自己，別人代替你不得！
智閑參訪溈山禪師，溈山禪師問道：「聽說你在百丈禪師處問一答十，問十答百，是真的嗎？」
智閑答言：「慚愧！」
溈山禪師：「這不過是世間上聰明的辯解，對了生脫死毫無助益，現在我問你，什麼是
父母未生前本來面目？」
智閑茫然不知如何回答，沉思許久，請示道：
「請禪師慈悲為我解說。」
溈山禪師：「我知道的，我若為你說破，你將來真正開悟時會罵我。」
我們學佛，如果只是追求勝境感應，貪得上師指點，為我們免難消災，就錯用心機了。我們若是只旁觀別人鍛鍊身體，自己是不會強壯敏捷的。工作的專業需要系統化的練習，我們想要解悟慧命，又何嘗能夠輕慢貪懶？
道謙禪師與好友宗元結伴行腳參學，途中，道謙不能忍受跋山涉水的疲困，三番兩次鬧著要回去。
宗元就安慰他說：「我們發心來參學，現在半途而廢實在可惜。我知道你很倦累，那麼從今以後可以替你做的事，我一定代勞，只是有五件事我幫不上忙。」
道謙問道：「哪五件事呢？」
宗元笑答：「穿衣、吃飯、屙屎、撒尿、走路。」
宗元的話，道謙終於領悟，不只穿衣、吃飯、屙屎、撒尿、走路；本來，別人就真是沒有辦法代替我活著，想要得參透慧命，又怎能起依賴的怠惰心？
有些人即使信仰佛教多年、深入經藏，能夠把佛書中的道理說一大堆，但是，在生活中無法落實，是非得失不能放下，這樣就不能契合《金剛經》的旨趣。如果將佛教與生活分開，離開生活就沒有「般若」，也就無法了解「空」。
有一個商人，平時信佛，只是脾氣暴躁，生氣時，常常口不擇言叱罵自己的母親。有一天他到廟裡去燒香，看到觀世音菩薩那麼莊嚴美好，心裡想：觀世音菩薩有求必應，我如果能親自見到，請菩薩幫忙我生意興隆、做事順利，一定可以賺更多的錢。於是他向住持和尚請求：「法師啊！ 我要怎麼能見到觀世音呢？」
住持和尚為了度化他的癡迷，就對他說：「你回家去！ 如果看到衣服穿反了，鞋子套錯邊的那個人，就是觀世音菩薩，他是有求必應！」
商人歡天喜地趕路回家，一路上並沒有見到法師所說的菩薩，心裡正氣憤法師騙他，回到家大力地敲門。母親聽到急促的叫門聲，又急又怕地來開門，結果衣服、鞋子都穿反了。
打開門，商人一見母親的樣子，不就是法師所說的觀世音菩薩嗎？ 他恍然悔悟，身邊的母親，用血乳哺育他，一生終老殷勤地照料他，不就是有求必應的菩薩嗎？ 商人自此痛改前非，恭敬孝養母親頤養天年。
並非在誦念《金剛般若波羅蜜經》時才有般若，也不是一定要閉關當中才有般若，般若在平淡無奇的吃飯穿衣之中，在平常待人接物處世之中。
龍潭崇信參訪天皇道悟禪師，一住就是二十年，但他始終認為沒有得到一點佛法，於是就去告假離山。
天皇禪師問他：「你要到哪裡去呢？」
龍潭回答說：「我要去參訪佛法。」
「這裡就有佛法了，你還要到哪裡去參訪呢？」
「我來了十幾年都沒聽到你為我開示佛法，這裡怎麼會有佛法呢？」
「哎唷，你可不能打妄語呵！」天皇禪師說：「怎麼說我這裡沒有佛法呢？ 平常你端茶來，我就接過來喝；你拿飯來，我就接過來吃；你向我合掌問訊，我就向你點頭回禮；這些處處都在告訴你佛法，怎麼說沒有呢？ 這些就是佛法，就是生活中的般若啊！」
「哦！ 這就是般若啊！」龍潭說：「讓我想想看。」
天皇禪師說：「你不能想，想就有分別心，就不是般若了。」
龍潭言下終於大悟了。
這正是「不可思議」，悟在當下。清朝溥畹大師著《金剛般若波羅蜜經心印疏》，講到：「爾時須菩提即從座起，偏袒右肩，右膝著地，合掌恭敬，作如是言。」這一段，他解釋，悟道的人，像飛龍乘風乘雨去，尚未開悟的人，則像蝦子、螃蟹，猶在努眼睛。對沒有悟道的人那種茫然的樣子，形容得可謂活靈活現，所謂「燒尾鼓浪成龍去，蝦蟹猶然努眼睛」。
我們一輩子都有頓悟的機會，我們每天都有頓悟的時刻，賴床的人每天在遲到的苦惱中頓悟要早，體能漸差的人每天都頓悟要運動，但都只是想一想，習氣難改，所以「悟」，不能只是一時短暫的「了悟」，要能夠在現實的「實踐」中「體會」，於「現世實用」，才能體悟「生活禪」─生活便是禪，才能逐漸地度煩惱、苦厄，得自在菩提。
《雜寶藏經》有一則婢女與羊相瞋的故事：
有一個婢女，負責磨坊的工作，每天早上要把主人交代的大麥、黃豆等雜糧研磨成粉。有一隻羊常常趁婢女不注意的時候，偷吃豆粉。因此婢女常被主人懷疑研磨的豆粉斗量不足，而被怒叱責打。每次婢女被主人責怪後，就生氣拿起竹杖捶打羊，屢次挨打的羊，心中也積集怨恨。
有一天，婢女在生火，羊看見他空手無杖，就用角去觸犯他，婢女又氣又急，就拿起著火的木柴打羊，羊被火燒痛時，四處翻滾，身上的火苗，焚燒村人、房舍，並且殃及山野。山中有五百隻獮猴，走避不及，也被火燒死。
羊和婢女相互含瞋怒怨，造成這麼可怕的災難。所謂瞋火一起，燒盡功德樹林；瞋怒一生，剎那飄墮腥風血雨的羅剎鬼國。
《優婆塞戒經》說：「菩提有三種：一者從聞而得，二者從思惟得，三者從修而得。聲聞之人從聞得故，不名為佛；辟支佛人從思惟已少分覺故，名辟支佛。如來無師，不依聞、思，從修而得，覺悟一切，是故名佛。」
如來就是佛陀，不是因為聽聞佛法、思慮佛法，而是在自己修道的過程覺悟了佛法，所以能夠成佛。
有個男子是做小偷的，有一天，兒子問他：「爸爸！ 你老了，我怎麼來謀生呢？ 你總該傳授我一點祕訣吧！」
父親說：「好啊！ 今天晚上傳授給你！」
到了夜靜更深的時候，父親叫兒子隨他出去，找到一戶人家就下手偷東西，他們偷偷地跳了牆，進了室內，打開了櫃子，父親叫兒子先藏在櫃子裡，忽然父親大叫：「啊！有賊！ 有賊！」
主人聽到後，馬上醒來捉賊，老賊已經跑了，小賊就關在櫃子裡面，心想：「父親真是豈有此理，怎麼把我關到櫃子裡，就大聲一叫跑掉了，叫我怎麼辦呢？」這時候他只能靠自己脫離這個危難。
情急智生，他想一個辦法，在櫃子裡學老鼠叫：「嘰嘰喳喳……」主人拿著燈在找賊，聽到老鼠叫也就鬆懈了，「唉呀，這是老鼠叫，賊跑掉了。」當他們防守一鬆，小賊衝出去，把燈用力吹滅。主人立刻隨後追趕，小賊很是著急，「糟了，後面又追來了。」他隨時又想了一個辦法，走到一個古井邊，拿一塊石頭丟入井中，主人追到井邊說：「唉！ 今天出人命了！」說完就走。這小賊就這樣安然地回家。
回到家，兒子就責問爸爸說：「你今天怎麼這樣捉弄我？」
爸爸問：「我怎麼捉弄你？」
兒子說：「你把我關進櫃子，大叫：『有賊！ 有賊！』」
爸爸就問：「那你怎麼出來的呢？」
兒子就如此這般一說，爸爸聽了很高興，說道：「兒子，我有傳人了！ 你悟到這個道理，就知道隨機應變要靠自己，別人是不能傳授我們什麼啊！」
我們在生活中常常聽到學生怨老師偏心，徒弟怨師父不傳授真正的祕訣，子女怨父母偏愛，但是，成就生命的祕訣不是別人給的，「般若」是我們自己內心本具的，是我們成就的願力，和實踐的執行力。
若是不內求般若，不實踐般若的生活，只是空談般若，又有何用？
當五祖把衣缽傳給惠能以後，知道眾心一時不能明白，於是要他深夜離開。六祖惠能離開黃梅以後，有數百位和尚為了衣缽追逐而來，惠明追趕上他，想要搶奪五祖傳給他的衣缽。惠能便將衣缽放在路旁的石頭上，說：「衣缽是法的象徵，豈可用暴力來爭奪？ 要就拿去吧。」於是隱身草叢裡。當惠明要拿衣缽時，拿不動衣缽，明白了，心生慚愧，就請求六祖惠能為他開示佛法。惠能教他：「不思善、不思惡，制心一處而無妄念。沒有妄念，就是般若。」
惠明又問：「除了這個密意，還有沒有其他的密意？」
惠能回答他：「如果能說出來的話，就不是密意了。假如你一定要探求密意，要能夠從自性裡面去追求，密意就在你自己那裡。」
真正的密意是「心行處滅，言語道斷」，清淨自在的般若，就在我們的心裡。領會了密意、領會了般若，還是要落實到衣食住行的個人實踐，活用應變。
【內文試閱二】
在組織中養成執行力
執行力也是組織企業通往成就的祕訣。
當年，梵蒂岡安霖澤（Arinze Francis）樞機主教對於佛光山在一九九六年底，以不到三個月的時間，妥當地安排、協助在台灣舉辦天主教與佛教領袖對話的國際會議，印象極為深刻。前教宗若望保祿二世知悉此事後，也企盼能和我見面。
只要相信心的力量，每天往好的方向想，想這件事一定會做成功、想該如何能夠做得成功，每天眼睛睜開都覺得很有希望，不停去做，就一定會完成。
世間事業的失敗，經常就是因緣不具，因此培養因緣，是人生成功最大的祕訣。所謂「諸法因緣生」，一切事業都要有資金、土地、市場、計畫、文宣、人才等等，任何因緣的缺少，事業就不容易成就。所以，受困的時候，不必怨天尤人，要與人結緣，眼裡有人，才能把人做好，把人做好，才容易與人廣結善緣，以自己的能力發心，回向給別人，把自己融入到其他的因緣之中，將來因緣具足，就能有所成就。
許多事情都在很艱難的環境中完成，但我自己不覺得難，別人不敢想的，我都願意鼓起勇氣去嘗試，碰到挫折不放棄，佛法講因緣，因緣和合而成，因緣不具，一切事情皆難成。所以，因緣不具足時，就等待因緣或創造諸善緣。只要最終決定要做，我會向弟子們解釋必要性及重要性，不輕易屈從多數人的反對。
有一年，資深記者陸鏗來訪，有朋友對他說：「你要去勸勸大師，佛教辦報紙是不可能的事，千萬不要做。」結果一席長談，陸鏗非但沒有讓我打消主意，反而被我說服在《人間福報》開一個專欄。
年輕時我就養成習慣，隨時思考：「倘若將來有機會辦雜誌，該如何編排充實的內容？倘若有機會傳法，該講些什麼內容？」我從來不在因緣不具足的時候，只是空等、徬徨、悲觀，我傾聽、從無相布施的過程當中，向世間眾生萬事萬物學習，累積經驗智慧，一旦機緣成熟，不論創建道場或興辦學校，一切構想、程序、細節早已成竹在胸，自然能夠順利進行。
佛陀每每在宣講法音妙諦時，首先必須具備六種因緣的成就，像《金剛經》的開頭：
信成就──大眾對聞法的信心已經建立了。（如是）
聞成就──大眾都已具備聞法的福德資糧。（我聞）
時成就──講說的時節因緣已經成熟。（一時）
主成就──說法主正歡喜地演說妙法。（佛）
處成就──法會的地點非常的合適。 （舍衛國祇樹給孤獨園）
眾成就──聞法的信眾都集合到齊。 （大比丘眾千二百五十人俱）
要啟建一場法會，必須有六種因緣的成就。我們今日讀《金剛經》難道不是殊勝的因緣？ 我們每個人的生存，都要感謝世間的因緣，感謝別人成就我們，這是多麼值得歡喜讚歎！ 宇宙間萬事萬物都是因緣和合而成。
佛經裡一概沒有交代講經的年月日時間，都用「一時」來交代。為什麼佛典不明確表明時間？ 因為所謂的時間概念，不過是緣於眾生業感果報不同。例如：地球上每一個國家的時間都不一樣，台灣的時間是下午一點鐘，美國卻還是凌晨。一個地球因為地域不同，就有「時差」的分別。佛經的「一時」泯除眾生對有限時空的觀念。只要我們和佛能夠一心合會，就算只是「一時」感應，在法性裡卻是亙古無窮的受用。
《長阿含經》裡有個吹法螺的故事，可以用來比喻因緣和合的關係。
很久以前，有個村落裡的人從沒有聽過吹法螺的聲音。有一天，一個善於吹法螺的年輕人，來到這個村落拿起法螺吹了三聲，然後把法螺放在地上，村莊裡的男男女女聽到這聲音，都十分驚奇，紛紛跑來問這個年輕人：「你吹的是什麼聲音，怎麼如此婉轉悅耳啊？」年輕人指著法螺回答：「是這個東西發出聲音。」村民們用手碰觸法螺說：「喂！ 你可以再發出聲音來嗎？」法螺卻默然不響。
年輕人再拿起法螺，又吹了三聲。村民們才恍然大悟：「優美悅耳的聲音，並非是法螺的力量，必須要有手、嘴、氣彼此合作，法螺才能發出聲音。」
管理的最高境界是心的管理。佛光山以人間佛教的信念凝聚眾人，僧團教團的成長，是每個人「發心」慈悲、奉獻自己的心力，集體創作而成，不是任何一個個人的力量能單獨完成。因為人間佛教的信念，就是利益眾生，歡喜無悔，所以不管再怎麼辛苦，都心甘情願。
以用錢來說，人人都知道「十方來，十方去」，了解分毫都來自眾生的布施，所以要善加運用，活動或專案，往往能低於預算完成。再例如人力資源，在共同的理念目標下，只要對大眾有益，就能「發心」，心甘情願投入心力，這一點恐怕是許多的民間企業都很難做到，而這就是無我度生。
一般人看《金剛經》，從頭到尾都沒有提到「發心」二字，但是經云：「若卵生、若胎生、若濕生、若化生，若有色、若無色，若有想、若無想、若非有想非無想，我皆令入無餘涅槃而滅度之！」要發心度化那麼多眾生，不是給眾生吃飯、穿衣就有功德，而是讓眾生能夠解脫，所以說「如是滅度無量無數無邊眾生」。佛陀不以為眾生是他能度的，因為，眾生本來就是佛，佛陀只是依因緣度化，佛陀不居功德、不住功德，這就是「發心」，而且是發廣大心、發無對待心、發無顛倒心、發平等心，真是無限的大心！
十七歲時，我染患瘧疾，乍冷乍熱，極為難受。當時在叢林參學的人，都抱定把色身託付給護法龍天的決心，即使得了疾病，也從未聽過有人請假休息。我拖著虛弱的病體隨眾作息，直至全身虛脫倒臥在床上。大約一個月後，家師志開上人遣人送來半碗鹹菜，我捧著那碗鹹菜，感動得涕泗縱橫，感謝師父如此愛護弟子。於是，我立下誓願：「在有生之年，我一定要將全副身心奉獻給佛教，以報答師恩。」不久，我的病就痊癒了。
這一輩子，為了普及佛教，我不曾放棄向自己革命，因緣不具足的時候，我不會只是枯坐等待因緣，有時，要有能力變通，組合各方力量，創造動力，發揮影響力。佛陀不是向外革別人的命，而是向內革自己的命，我一直願意學習佛陀向內革命的精神，改變自己的觀念、滅除習氣，不斷更新。
人要做海綿，不停學習吸收；不要做塑膠袋，滴水不透。
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