二手徵求有驚喜
第１章
初代教會
從基督教的起源至君士坦丁大帝終止逼迫（米蘭詔令，313）
這是教會的形成期，這個時期奠定了整個教會歷史的基調。當時的某些決定，仍然影響生活在今日的我們。基督教誕生的世界，原本有其宗教、文化、社會以及經濟的架構。
為了更進一步了解教會歷史，我們必須認識它出現的處境，因為那個處境對於塑造、形成基督徒生活及教理，具有極大的影響力。初代教會最直接的處境就是猶太教（Judaism）—首先是在巴勒斯坦的猶太教，然後是在聖地之外的猶太教。
舊約聖經成書之後，巴勒斯坦的猶太教已經有所變化。2 耶穌基督之前三百年，亞歷山大大帝（Alexander the Great）就建立了一個大帝國，從希臘往西直到埃及，向東最遠達到印度的邊界。因此，巴勒斯坦屬於這個帝國的一部分。亞歷山大大帝征服各地的結果之一就是「希臘化」（Helenism）：就是將亞歷山大及其跟隨者所帶來的希臘文化，與他所征服的每塊土地上早已長存的古老文化加以結合。
亞歷山大大帝死後， 他的某些繼承人仍控制著
敘利亞及巴勒斯坦。猶太人曾在馬加比家族（the Maccabees）的領導下反抗羅馬政府，並且享有短時間的獨立，直到羅馬政府在西元前 63 年征服該地。3 因此，當耶穌誕生時，巴勒斯坦已是羅馬政府的一部分了。
巴勒斯坦的猶太教也不是完全相同，其中有各種派系及宗教團體；主要有奮銳黨（Zealot）、法利賽人（Pharisees）、撒都該人（Sadducees）及艾瑟尼派（Essenes）。4 這些派系及宗教團體的差異在於，他們對應該如何服事上帝的態度，以及猶太人與羅馬政府的關係上有別不同。但他們都同意只有一位上帝、上帝的百姓必須遵守某些行為模式，且在未來的某一天，上帝對百姓的應許將會實現。
巴勒斯坦之外的其他地區，仍有許多猶太人分布在埃及、小亞細亞、羅馬政府統治的北非，甚至遠達巴勒斯坦東邊，曾由巴比倫帝國統治的地區。這些分布在巴勒斯坦之外其他地區的大量猶太人，我們稱之為猶太教的「離散」（Diaspora）或「散居」（Dispersion）。5這些「離散」的猶太教中有著各式各樣周遭文化的特色及記號。在羅馬政府統治的地區，人們使用希臘文，而非希伯來文或亞蘭文。希臘文是希臘文化的通用語言，也是在這些「離散」的猶太教中的通用語言。因此，希伯來文所寫成的舊約聖經，就是在離散之中（在埃及）被翻譯成希臘文的，稱為七十士譯本（Septuagint）。6此譯本成為許多講希臘話的基督徒長期使用的聖經版本。希臘的猶太哲學家亞歷山大的斐羅（Philo of Alexandria）7 即是埃及人，他嘗試將希臘哲學與猶太教思想結合起來。後來許多基督徒神學家也對其基督教信仰採取類似的方法，因此斐羅可說是這些基督徒神學家的先驅。
無論如何，基督教教會從很早就開始嘗試跨越猶太教的界限。基督教教會的會友中，非猶太人很快就變成了多數。為了了解這個過程，我們必須了解當時的政治及文化背景。
政治上而言，整個地中海附近區域均是羅馬帝國的一部分。這些區域被統一在羅馬帝國的統治下。就某方面而言，政治上的統一促進了基督教的擴展。但這種政治上的合一是建立在宗教融合主義（Syncretism）的作法之上，也就是把幾種宗教信仰傳統混合在一起。這種作法很快就成為早期基督教的嚴重威脅；再者，對於羅馬君王的崇拜也支持了政治上的合一。而這種崇拜，很快就成為迫害早期基督徒的理由之一。
在此架構之中，基督教這個新的信仰走出屬於自己的一條路，然而也同時在界定自己。
在哲學方面，柏拉圖（Plato）及他的老師蘇格拉底（Socrates）的教導，是當時最流行及最有影響力的思想。他們提到靈魂不滅以及存在一個無形、完全理性的世界，遠比我們在現在時空中所處這個有限、暫時、看得見的世界還要完美恆久。而斯多亞學派（Stoicism）8是一種提倡崇高道德標準的哲學理論學派，它也有許多的追者。最後，有許多基督徒用柏拉圖主義的理論，來了解基督教死後生命的教理，而且將宣揚上帝的主權，視為對柏拉圖理型（Ideas）世界的肯定。同樣地，斯多亞學派道德的教理，也在基督教倫理學的發展上有著重大的影響力。
早期基督教的首要任務，在於界定其自身的特質，及其與原本誕生的猶太傳統之間的差異。我們在新約聖經中，看見這個界定過程的重要背景，就是對外邦人的宣教。
我們大多是通過新約的記載來了解這段故事的。尤其在保羅書信以及使徒行傳中，我們看見教會在最初數十年中所需要面對的抉擇：基督教會是否要成為猶太教中的新支派？它是否要對外邦人開放？當外邦人歸信基督教時，他們需要接受及遵守多少猶太教規？這些都是教會在最初數十年中所要面對最重要、最急迫的問題。
除了新約聖經以外，存留下來最古老的基督教書籍，通常稱為「使徒後教父」（Apostolic Fathers）的著作。9 通過這些書信、講道篇和神學論文，我們可以了解新約聖經成書之後基督徒相關的生活及教導。在這裡，我們從教理、崇拜、教會制度及倫理等議題上，看到同樣的自我界定過程。
基督教很快就和政府發生衝突，而在此處境之下，這種新的信仰必須決定它與周遭文化的關係，及其與表達、支持這種文化的政治、社會組織之間的關係。
這些和政府的衝突之中，產生了殉道士（Martyrs）及「護教家」（Apologists）。殉道士以他們的鮮血見證信仰。
使徒行傳中，通常是猶太教內的宗教領袖帶頭迫害基督徒及教會。再者，有時候君王權威為了彌平暴亂而出面干預，因而間接避免了對基督徒的迫害。
但是，情況很快就有所轉變，帝國開始帶頭迫害基督徒。第一世紀期間，最嚴厲的迫害發生在尼錄王（Nero; 54-68）及多米田王（Domitian; 81-96）執政時。雖然這些迫害對教會生活影響重大，但這些迫害似乎都侷限在特定區域，先是在羅馬，其次大多在小亞細亞。
第二世紀期間， 迫害漸漸擴大， 雖然圖拉真（Trajan; 98-117）訂了政策宣布說：假若基督徒被帶進官府，拒絕放棄信仰，他們就要受罰；而此政策也大致為人遵守。但於此同時，並未運用國家資源去搜捕基督徒，因而只有零星的迫害；大多數迫害的情形取決於各地方的情況。在第二世紀期間，最有名的殉道士是安提阿的伊格那丟（Ignatius of Antioch，他留下了七封書信）、士每拿的坡旅甲（Polycarp of Smyrna，在一份相當古老的文件中，記載了他的殉道）、游斯丁（Justin），以及在高盧的里昂（Lyon）及維也納（Vienne）的殉道士。
在第三世紀期間，雖然長時期相當平靜，但迫害漸漸變得更加嚴重。君王塞維魯（Septimius Severus; 193-211）遵循融合主義的政策，下令要將那些歸信排他性宗教（如猶太教、基督教）的人加以處死。在其統治期間，發生了著名的佩蓓圖（Perpetua）與斐麗西達（Felicitas）殉道事件。10 德基烏斯（Decius; 249-251）命令所有的人應向諸神獻祭，並且要有記載他已如此行的證書。基督徒及其他人若拒絕向諸神獻祭，就會被視為罪犯。瓦勒良（Valerian; 253-260）也遵循類似的政策。
但是最嚴重的迫害，發生在戴克里先（Diocletian; 284-305）及其繼任者統治期間。首先，基督徒從居住地被加以驅逐，然後下令摧毀他們的房子及聖書；最後，迫害變成一般普遍的情況，基督徒不僅會被判死罪，也是各種虐待與酷刑的對象。
戴克里先死後，接下來的繼任者遵循他的政策。直到君士坦丁（Constantine; 306-337）及李錫尼（Licinius; 307-323）頒布米蘭詔令（Edict of Milan; 313）11 後，才終止迫害。
基督教信仰遭到各方控訴時，護教家挺身辯護（有些人如游斯丁，原先是護教家，最後卻成為殉道士）。這些護衛信仰的工作，產生了基督教最早的一些神學著作。
大致來說，造成迫害的原因，來自某些關於基督徒的流言蜚語在羣眾當中流傳。譬如有人說基督徒行事為人道德敗壞。也有人主張基督教教理並不合理，而且基督徒缺乏邏輯思考。
護教家為了回應這種情況，撰寫了一系列的著作。他們的目的是駁斥汙衊基督徒的虛假謠言，以及顯明基督教教理並非不合理或欠缺邏輯。因此，這些護教家致力於釐清基督教信仰及古代希羅文化（Greco-Roman Culture）的關係。
有些護教家公開反對古代希羅文化。他們護衛基督教信仰的方式，主要是顯示一般人視為較高級的古代希羅文化，其實並不配得如此尊敬；塔提安（Tatian）12 就是循此方法的主要護教家。
另一些護教家則採取相反的方向，他們並未攻擊異教文化，而是主張他們的內容實際上仍有許多價值；但是，他們也主張這些有價值的內容，其實是取材自基督教或猶太教。因此，通常他們如此論證：因為摩西生活的年代比柏拉圖更為久遠，所以柏拉圖所說大部分的良好內容，一定是從摩西那裡學來的。但其中最強的論證，同時也是對基督教神學影響重大的，就是游斯丁有關「道」（Logos）或上帝的話語（Word of God）的論證。游斯丁是第二世紀最偉大的基督教護教家之一，最後也以殉道來證明他的信仰，因此被稱為「殉道士游斯丁」（Justin Martyr）。按照他的說法，如同約翰福音所說，上帝的話或道光照了所有來到這世界的人，甚至包括那些在耶穌道成肉身之前來到這世界的人。因此，任何人現在或過去所擁有的光明，都來自那位基督教稱為耶穌基督的道。
因為這個論證的基礎，游斯丁對於接受異教文化及哲學中所發現的價值沒有什麼阻礙，並且將之納入他對信仰的理解。經過數世紀的演進，道是所有真理來源，無論我們在何處發現它的教理，都已經對基督教神學以及許多基督徒與周遭文化的關聯性，產生了巨大的影響。
但是，還有另一種對信仰的挑戰，即大多數基督徒所稱的「異端」（Heresies）—也就是威脅基督教信息核心的教理。
教會的快速成長帶來許多不同宗教背景的人；這些不同宗教背景的人，也帶來對基督教的不同解釋。雖然在教會之中，神學具有某種程度的多樣性，但對於基督教不同的解釋當中，有些看法威脅到許多人認為是基督教信息的核心，很快就顯現出來；這樣的教理最後被歸類為「異端」。
在這些異端之中， 最重要的是「諾斯底主義」（Gnosticism）。它是個不同想法和學派的集合名詞；他們彼此之間有許多的不同想法，但是有些共同的要素：一、對物質的世界抱持負面的態度，因此救贖必須脫離物質；二、若要達到救贖，必須透過一種特別的知識—即「靈知」（gnosis），透過這種特別的知識或靈知，信徒才可以脫離物質的世界而上升到屬靈的世界。就是因為這種「靈知」，所以這類教義都會以「諾斯底主義」來稱呼。
護教家之後，出現了第一批偉大的信仰教師：如愛任紐、特土良、革立免、奧立根及居普良。直到今日，他們的著作仍影響著我們。
愛任紐、特土良、革立免是第二世紀後期的人。愛任紐在小亞細亞的士每拿出生，在今日法國的里昂渡過其大半生。他是一位牧者，堅信他身為神學家的立場是堅固羊羣，尤其是對抗異端的威脅。他的神學並非原創，但是嘗試肯定向前人所學習的內容。這可以說明近來對愛任紐研究的興趣，因著他的著作，幫助我們了解最早的基督教神學。
特土良住在北非的迦太基，他著作大多是律法方面的主題。他以著作辯護信仰、反抗異教人士及其他異端。他是第一位運用「一種實體（substance）、三種位格（person）」來指三位一體（Trinity），及開始運用「一個位格、二種實體」來描述耶穌基督的人。14
亞歷山大城的革立免追隨游斯丁的腳步，嘗試結合基督教信仰與希臘哲學。在第三世紀初期，奧立根又追隨革立免的腳步。奧立根是位多產作家，大多傾向哲學沉思。在他過世後雖然有許多較極端的教理被教會拒絕或譴責，但有一段很長的時間，極大多數說希臘文的神學家皆以某種方式來追隨他。
當德基烏斯（Decius; 249）在位時爆發迫害，居普良是當時的迦太基主教（特土良曾在此住過）。他逃走並躲藏起來，盼望從躲藏之地持續帶領教會的生活。雖然他最後在 258 年的迫害中殉道，但在迫害較緩和時，他因為在迫害時曾逃亡而遭受批判。為了這些原因，居普良著作中的主題是有關「叛教者」（lapsed）的問題，就是那些曾在迫害中放棄信仰，後來又想回到教會的人。並且因為其他理由，居普良與羅馬的主教產生了衝突。他在接連的辯論中發展關於教會本質和管理的觀念，而這些觀念至今仍在爭論之中。
大概在同一時間，有關「叛教者」回到教會的問題也在羅馬進行辯論。在此辯論中，最重要的人物是諾窪天（Novatian），15 他也撰寫了有關三一論的著作。
最後，需要指出的重點是：雖然描述早期基督徒日常生活及崇拜的著作十分稀少，但是我們仍可能知道一些情形。
在這整個階段中，基督徒崇拜的核心活動就是聖餐。這是個令人喜樂的活動，因為它畢竟是慶祝耶穌的復活，以及祂笫二次再臨的預嘗。這個慶祝耶穌復活的活動通常在星期天舉行，因為星期天是主從死裡復活的日子，也因為聖餐是偉大天上宴席的預嘗；聖餐原本是完整的一頓飯，後來因為不同的理由，演變為只限於餅和杯。並且從很早期開始，就已發展出在殉道者及其他過世基督徒的墳墓（如在羅馬的墓穴裡面）慶祝崇拜的習慣。
洗禮是開啟並且歸入基督徒團體的儀式，是另一個基督徒祟拜的核心活動。這些預備受洗的人在歷經一段長時間的準備之後，通常在復活節主日受洗。復活節主日盛大活動的數週之前，這些已受洗的人也會重新預備自己，更新他們受洗重生的誓言。這就是大齋節期（Season of Lent）16 的起源。
羅馬帝國中的不同教會，似乎從一開始就有不同的組織形式，「長老」（Elder）及「主教」（Bishop）的稱呼大致上相等；但接近第二世紀末，服事的三種職分已經開始出現︰執事（Deacon）、長老、主教。尤其在早期修道主義（Monasticism）中，也有專為婦女預備的服事。
2024專利防護中