【經文】
道可道，非常道；
名可名，非常名。
【經文直解】
「道」勉強可以解說，但是解說出來的，並不等於真實的「道」本身。
就好像，一切的事物（凡是事物皆有名相，故第一個與第三個「名」指的就是事物）都可以形容解說，但是形容解說出來的，並不等於就是真實的事物本身。為什麼？因為那只是「語言、文字以及心中的想像」而已。譬如你為一個從來沒見過無花果的人解說無花果的形狀、大小與味道，即使你形容得鉅細靡遺，對方仍然無法完全了解無花果到底是什麼？除非真的讓他看到、吃到，否則他永遠都無法真的知道。
「道」也一樣，如果你只是從文字上加以了解，就自以為知道了，那是不可能的。除非你真的把那些道理落實在修行上，並在生活中面對一切人、事、物時，拿來「歷事鍊心」。慢慢的日積月累而變成一種習慣、一種修養、一種本能，就像DNA一樣，變成你的生命因素，在生命的運作中自然而然的產生力量，就像呼吸與心跳一樣，渾然不覺又理所當然的運行著，如此方能稱為「得道」或「證道」，不只是「口沫橫飛」講得天花亂墜的「知道」而已。
老子一開始先語重心長的用這十二個字來提醒並勉勵，告訴我們，他留下來的只是語言文字，不可以「光說不練」，一定要真的做到才有用。
接下來才為我們寫下《道德經》。首先，他告訴我們他所證得的真理「道」，也就是宇宙天地萬物的本體與總原則，其最根本的真實狀況是什麼？
無，名天地之始；
有，名萬物之母。
「無」，是天地出現的起點；「有」，是萬物出生的源頭。所以「有」與「無」共同創造了天地萬物。
故常「無」，欲以觀其妙；
「常」是恆常、永恆的意思。所以我們的心要永遠安住在「無」的境界中，這是為了要觀照「它」的深妙、不可思議。為什麼？因為「無」並非什麼都沒有，而是看不見、聽不到、摸不著，所以勉強用「無」來表達。它既然是天地萬物共同的本體，自己怎麼會沒有體呢？譬如我們現在所用的這些念頭，也是看不見、摸不著，卻又指揮著我們的身體，做出種種事情。然而誰也不能說這個心念不存在。常無則心淨不亂，就是定力。
在「無」這個清淨、寂滅、不可見的本體中，卻又具備了一切的可能性。只要眾生起心動念、造種種業，那麼就會隨著業力而恰如其分地出現天地萬物，這也就是「有」了。
常「有」，欲以觀其徼。
我們的心也要永遠不離開天地萬物，這樣才能從萬物的差別相中觀照他們各個不同的界限。譬如眼睛只能看，不能聽；耳朵只能聽，不能說；桌子、椅子、鏟子……也一樣，天地萬物各有不同的相貌、功用與限制。常有則明照一切，就是智慧。
此兩者，同出而異名，同謂之「玄」。
「無」與「有」又出於同一個總源頭，也就是「道體」。只不過是為了解說的方便，而將「道體」的兩個特性，拆開來說明而已。就像「定」與「慧」一樣，若心定不亂，看事情自然就清楚，那麼就是「慧」了。故知「定」與「慧」並非兩個不同的東西，其實都是同一個心。所以才會說「定中有慧，慧中有定」，「定慧同體，唯是一心」。同樣的道理，「無」與「有」既然「同體平等」又深祕難入，所以都稱之為「玄」。
玄之又玄，眾妙之門。
既然兩個都稱之為「玄」，那麼「玄之又玄」就是「無之又有，有之又無」、「無中有有，有中有無」、「無不離有，有不離無」、「有無不二，唯一道體」了。這個道理就好像一道門，「入得此門，則見眾妙」，也就是開悟、證道，顯發出生命圓滿的萬德萬能。能夠一切清清楚楚，無所不知、無所不見，同時又清淨無惱、自在無礙地展現出活活潑潑的生命力。
注釋
「常」這個字無論在佛經或道經中，主要的意思就是「真實」或「恆常」，譬如「常住真心」、「虛妄無常」，或《清靜經》中的「真常應物，真常得性，常應常靜，常清靜矣！」。
「玄」或「妙」都有深祕奧妙、不可思議的意思。「不可思議」不是故弄玄虛，而是「不可思」—無法用思考推理、想像來了解；「不可議」—也無法用語言、文字來議論、來完全表達。為什麼？因為我們還沒到達那個境界，還沒有那個生命經驗，所以根本無法利用語言、文字以及想像來真實地了解。除非你拿掉所有「大腦思維模式的念頭」，顯發出我們「清淨圓滿的本心」，才能領會。
佛法說：「妙高山頂從來不許商量。第二峰頭佛祖略容話會」，意為：「最高境界從來都無法用語言文字來商討說明，也無法用念頭來思量測度。退而求其次，佛祖勉強容許藉著話語文字的說明讓人來領會」，也就是仍然要用文字語言的說明來引導眾生，一定要先建立「正知正見」才不會走寃枉路。所以老子寫下了道德經。
聖人們所見到的真理完全一致，所以老子與佛證得的究竟圓滿的真理，當然也一樣。下面的對照就是證據：
一切現象都以心為本體；一切的運作，也都是心在運作。所以《大乘起信論》將「眾生心」這個一切的總源頭拆成兩個部分，來為我們解說。
(一) 真如門：「一法界大總相法門體，所謂心性不生不滅」。「真」是真實不變，「如」是平等不二。「真如」是一切現象共同的本體，大家都一樣，所以說是萬物的「大總相」。一切現象皆由此門而出入，所以稱之為「法門體」，「法」就是現象的意思，如「諸法皆空」。其實一切現象，包括「空」在內，當下就是真如，所以「真如」本身是沒有出入的，從頭到尾都沒有動過。「出出入入」、「生生滅滅」、「來來去去」的是一切現象。「出」，依於「真如」而出現，「入」，現象消失，回歸「真如」。勉強用「門」來比喻，讓我們容易了解。雖說回歸真如，其實真如一直都在，只是現象消失而已。故知「真如」指的是「眾生心性」中「不生不滅」的部分。它「自有永有」永恆存在，「遍一切處」無所不在。沒有所謂的「生」，所以也不會「滅」。它「清淨如空」不可見，沒有任何形相，也正因為如此，它才能變現出一切千差萬別的現象，這就是所謂的「以其無相，故能成一切相」。如果它自己有個固定的相在，那就沒有辦法變成其他的相了。也因為「清淨如空」所以永不變質，如果會變質，那麼一切眾生都沒辦法修回來了。而且有形相的東西才會起變化，譬如風化、氧化、細胞的新陳代謝……等，一切都持續地進行著，從來沒有停止過，最後終於消失滅亡。所以天地萬物從來沒有真實地、不變不動地存在過，我們看到的只是一種「相似的相續相」而已，有如幻相，故曰「諸法皆空」。而沒形相的東西，當然不會起變化，當然永不變質、永遠存在了。還有，我們放眼望去，天地萬物、一切人事物，包括日月星辰，以及銀河所依存的整個太空，全部都在我們的心中，所以我們才能感受到它們的存在，可見我們這個「一切眾生本具的心體」大到無量無邊，遍一切處、無所不在，既然無所不在，那當然就「不變不動」、「不增不減」、「不離不斷」了。譬如大海水，出現了種種的波濤浪花與水泡時，變化動轉的是這些生滅去來的現象，而海水還是海水，並不曾有任何改變。出現一個大浪時，海水也不會因此而增加；消失了千朵浪花時，海水也沒有減少。浪花不離海水，海水不離浪花。海水也不會因為這些現象的出現而中斷，因為浪花就是海水。「真如」與萬物的關係就是如此。
(二) 生滅門：我們的心體是一切現象的總源頭，又具備一切的可能性，那麼既然有「不生不滅的真如心」作為一切現象的本體，那麼當然也會有「生生滅滅、去來變化的生滅心」來展現出它的「體、相、用」。「體」，一切現象都以真如為體，所以這些現象依然不離真如。「相」，一切萬物，包括心念的善惡，各有不同的相狀。「用」，在運作上又各有各的作用與限制。因為「真如具備了一切的可能性」，又「一切萬象都不離真如」，所以「真如門」與「生滅門」互相含攝，互相包容，這就是「一心開二門，二門不相離」。也就是「無中有有，有不離無」「玄之又玄，眾妙之門」。其實都是同一個心，所以才會說「唯是一心」，難道你有兩個心嗎？
《無量義經》中說：「實相，無相無不相，不相不無相」。意思是：實相（眾生心、道體）的真實狀態就是（一）清淨無相，卻又能成一切相（二）本身不是任何一相，卻又以一切相為相，一切現象也都是它的相。
天地萬物一切現象又是怎麼來的？
《楞嚴經》說：「隨眾生心，應所知量，循業發現。」意思是，隨著眾生的起心動念，於是相應於這些知見的善、惡、輕、重、巧、拙……的份量，就恰如其分的隨著所造的業而顯發、呈現出種種現象，而因果報應自然就在其中了。
真的有因果報應嗎？
本體是平等的，於平等中自然就平衡、安定。破壞了平衡就造成不安定。不安定自然會重新調整，讓它恢復原有的平衡與安定。水土保持也一樣，濫墾山林，土石流就出現了，為的就是重新調整、恢復平衡。所以「業力」這個反作用力，由誰造成的就由誰來承受，「善有善報，惡有惡報」一絲一毫都跑不掉。
問：真的有「業力」嗎？
答：譬如受到幫助，這個感恩圖報的念頭，就是一種力量。或被人傷害之後，這個心想報仇的念頭，就是一種力量。有朝一日，時機成熟，就會化為行動，形成善、惡、罪、福……等不同的事實，也就是受到不同的果報。你說，有沒有業力？看不到不代表不存在。
問：不是有很多自私缺德的人，卻享受著榮華富貴，甚至還仗勢凌人，這又怎麼說呢？
答：他前世也曾做過好事，一世一世地累積下來，在這一生因緣成熟，同時浮現出來，所以享受到大福報。但是他卻愛炫富，奢侈浪費，極盡享受，不能「以福養福」繼續幫助別人持續累積福報。如果還仗勢欺人，喜歡踩在別人頭上來滿足自己變態的壯大感，那就更糟糕了。不但福報會耗盡，還會為自己製造很多仇人。這種人在這一生未結束之前，有些福報就耗盡了，那麼餘生就很淒慘。有些終其一生都能平安度過，但是來生已經沒有福報了，而且還會碰到很多仇人來報復他、傷害他、障礙他。於是一輩子怨天尤人沒好日子過。這就是「三世冤」。難得前世修善，今世享福，卻一次把它耗盡，搞得來世受苦，你說是不是很冤枉？所以叫做「三世冤」。
問：真的有前世與來生嗎？
答：佛在《楞嚴經》中說，有一個國王問祂：「人死之後，有什麼東西可以不死、永遠存在？」
佛反問他：「你今年幾歲？」
王：「六十歲。」
佛：「你從小到大身體有什麼改變？」
王：「小時候活蹦亂跳。長大以後，青年時期精力旺盛。四十歲時，有一天發現了幾根白髮。五十歲時，頭髮半白，皺紋開始越來越明顯，牙齒也動搖了。
佛：「現在呢？」
王：「頭髮全白，牙齒剩沒幾顆，皮膚又鬆又皺，老眼昏花……。」
佛：「接下來呢？」
王：「據我在這個人世間所看到的，接下來就是死亡、腐爛、消失了……。」
佛：「那你的心、你的念頭呢？從小到大有頭髮變白、牙齒脫落、滿臉皺紋嗎？」
王：「沒有。」
佛：「有形相的東西會起變化、會改變，終至消失。沒形相的東西不會改變，所以永遠不會消失。你的心、你的靈魂有形相嗎？」
王：「沒有。」
佛：「所以？」
王：「我知道了，所以靈魂不滅，心永遠都在。」
所以這一生是無量前世的延續，未來的無量世，也是永遠不會斷絕。我們的心都帶著我們自己所造的業，包括善業、惡業和修行的淨業，也就是所謂的「萬般帶不去，唯有業隨身。」憑著這張成績單，自然受業力的牽引而投胎到不同的地方，有不同的長相，都是善惡有報、自作自受。也正因為生命是永恆的，所以也充滿了無限的改進與發展的空間，好讓我們能利用修行來提升生命境界而改造命運、離苦得樂。
前面說了那麼多，都是為了要說「道」。那麼「道」又是什麼呢？
「道」，就是生命正面運作的總原則，像一條道路，也像一個軌則，只要照著走、照著做，就能到達生命最美好的目的地。為什麼？
(A) 根據「無」（真如門）的特性：（一）清淨如空—知道了「諸法皆空」，所以在面對一切現象時，不會再有因為自私而出現的種種念頭「分別↓憎愛↓執著（心念的執取與黏著）↓取捨↓造惡業↓受苦報」，心靈完全地自在無礙了。亦即在「無」中選擇了正面的「自在」，而不是負面的「消極的失去生命力」。（二）遍一切處—我們這個人人本具的清淨心體，大到無量無邊、無所不在，一切天地萬物都是它所幻現的，所以這個心包容了天地萬物，天地萬物也當下就是這個心體。了解了這一點，就能打開我們的心胸，並且顯發出我們的「同體大悲心」，能夠沒有條件、不分你我地互相善待、互相幫助。就像在同一個身體中，腳受傷了，手去幫腳敷藥，須要談條件、須要講回報嗎？
(B) 根據「有」（生滅門）的特性：一切萬象都是依於眾生的「業力」所撐持才能存在，而「業力」這個「恢復平衡的反作用力」，在現象界展現出來的就是「因果報應」。聖人們在甚深禪定中顯發出「宿命通」，這個神通道力能清楚地見到自己以及所有眾生過去生所做的一切，以及因此而承受的果報。也就是見到了循環不止的「六道輪迴」。所以才會一而再、再而三地提醒我們，最根本的愚痴就是「不信因果」。故在「有」中選擇了正面的「善有善報」。
問：老子也談禪修嗎？
答：當然。第十六章的「致虛極，守靜篤。」指的就是甚深禪定！聖人們徹見了「因果報應，絲毫不爽」的厲害之後，於是不約而同地選擇了「善有善報」這條路，讓自己能「以福養福」生生世世受用不盡。也提醒自己絕對不要走上「惡有惡報」這條路，以免生生世世互相傷害、互相障礙，沒完沒了，受苦無盡……。
既然「常無」又「常有」，那麼就是「永遠同時」安住在無與有的境界中，不可偏廢，不可切割；也不是一半一半，而是兩個都同時圓滿。所以「無」與「有」融合起來變成「玄之又玄的眾妙之門」，證入「道體」之後，因為已經養成習慣，故於不可違逆的真理中，不須要起心動念，就能自然的安住在正面運作的規則，這就是「道」，依道而行就是「德」，可以清淨無惱，自在又善良地運作生命。同樣的，「真如門」與「生滅門」融合起來，變成「空有圓融的中道」，而展現出來的正面作為也是清淨無惱，自在又善良的不住相布施，這就是「大乘法」。它就像一輛大車子，可以乘載很多眾生到達生命最幸福、最圓滿的境界，所以叫做大乘。
故知，「道」就是「大乘法」；「道體」就是「眾生心」。所以千萬不可以人云亦云而輕率地說老子只是「天然外道」，只是「天人」的境界而已，還沒超越「六道輪迴」。切莫如是說，因為謗法會「斷眾生慧命」，阻礙了別人來親近正法、改造生命，是極重罪，也會障礙了自己的智慧。
◎那麼根據「道體」這個「本來就如此，永遠都不會改變的真理」而建立的「道（生命正面運作的總原則）」，在現實生活中聖人（有智慧又有德行的領導人）又是如何來實現的？見下章！
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