第壹部分 名辯與推理
第三章 論「同」與「推」——先秦推理思維的基本概念
一、「同」的意義與類型分析
有關「同」的意義、「同」的類型、「同」與「異」的關係，以及「同」、「異」的比較等問題，在《墨子》、《公孫龍子》、《莊子》及惠施「歷物之意」中皆有論及。本章以《墨子》中的材料為主，名家、道家、法家、儒家的材料為輔，進行探討。
（一）「同」是相對於「異」而被確立，「同」是在特定觀點比較下的呈現
《墨子．經上》：「同，異而俱於之一也。」《墨子．經說上》：「同（侗），二人而俱見是楹也，若事君。」所謂的「同」是相異的事物而有一致的方面，如同兩人共見一物，二臣共事一君。至於「同」有哪些種類？〈經上〉：「同，重、體、合、類。」〈經說上〉：「同，二名一實，重同也。不外於兼，體同也。俱處於室，合同也。有以同，類同也。」從《墨子》對於「同」的分類，可以看出每一類型的特定觀點。二名同指一實的「重同」，是認知結果轉化為表達符號後，在指涉認知對象的觀點下，二符號指同一對象的情況。「體同」則是指同一整體的兩個部分，如車門與車輪，其觀點必須把握整體與部分、部分與部分的關係。「合同」則是指相異的兩物同在一空間的情況，如時鐘的齒輪與發條，同在鐘室之內。而「類同」則是指在觀點確立下的分類所屬物之比較，如白馬、黑馬皆在「馬類」的觀點下相同。
（二）「異」是相對於「同」而被確立，同一事物又因比較觀點的轉換，而顯出差異
《墨子．大取》：「有其異也，為其同也；為其同也異。」因此，所謂的「異」是相對於「同」而被確立。如男女有別，這是「異」，而男女之所以能夠比較，此乃因他們「同」是人。其次，《墨子》提到任何可分別為二的事物必然有所相異，如〈經上〉：「異，二、不體、不合、不類。」〈經說上〉：「異，二必異，二也。不連屬，（不）體也。不同所，不合也。不有同，不類也。」相異，是兩物在相同觀點下的差異，或歸屬於同一類的否定。再者，同一事物在不同觀點的比較下，會有不同的表達。〈經上〉：「同異交得放有無。」〈經說上〉：「同異交得，於福家良知（恕）有無也。比度，多少也。蛇（免）蚓旋（還）圜（園），去就也。鳥折用桐，堅柔也。劍尤甲（早），死生也。處室子，子母，長少也。兩色交（絕）勝，白黑也。中央，旁也。論行、行行、學實，是非也。雞（難）宿，未成也。兄弟，俱適也。身處志往，存亡也。霍，為姓，故也。賈宜，貴賤也。」就經意而言：事物的同、異相互對立，又彼此相關，例如有與無。（放即「仿」）就經說而言：出身富家的人不一定有知識，沒錢的人也可能有知識。一數與他數相比度，可以既是多也是少。蛇、蚯蚓的運動狀態，既去又就。鳥兒築窩的樹枝，既堅也柔。殺敵致死的劍與護身的盔甲有相似的作用，殺敵的同時也就在護己之生。在家中，一個人可以既是母親又是女兒，這是既長又少。一物與他物相比，可以既白（淡）又黑（濃）。空間中某處可以既作中央、又作旁邊。一個人的言論和行動、行動和行動或學問和實踐之間，可以既有是又有非。一個事物在生長過程中可以既成又未成。一個人可以既為兄又為弟。一個人可以身在此而志在彼，從這意義說其雖存猶無。姓霍的人可以既是霍又不是霍（某種動物）。成交的物價可能既貴（對買者）且賤（對賣者）。由此可歸納出，由於同一事物與其他事物有不同的關係，相同的事物在不同觀點的比較下就會顯出差異。
（三）「比較」是某一主體將兩個不同的對象，置於特定的觀點下來進行對比的活動，比較的結果再以「名」、「辭」予以表達
有關「同」的分類，除了〈經上〉之外，〈大取〉還有許多不同觀點下的分類。〈大取〉：「智與意異。重同，具同，連同，同類之同，同名之同；丘同，鮒同，是之同，然之同，同根之同。有非之異，有不然之異。有其異也，為其同也，為其同也異。」其中前四種，與〈經上〉所論之同相合，次序略異。所謂「重同」即二名一實，「具同」即俱處於室的「合同」，「連同」即不外於兼的「體同」，同類之同即「有以同」之「類同」。其次，「同名之同」是指二實同名，如「璞」既指玉未理者，又指鼠未臘者。「丘同」是指異物處於同一區域，「鮒同」是指二物同附一體，「是之同」是指比辭而俱行的侔式推論中，「是而然」在前項肯定上的相同，如：「白馬，馬也（乘白馬，乘馬也）。」「獲，人也（愛獲，愛人也）。」「然之同」是侔式推論中「是而然」或「不是而然」，在後項肯定上的相同，如前例括弧內之兩辭。再者，「非之異」是指比辭俱行中的「一是一非」，如：「居於國，則為居國；有一宅於國，而不為有國。」「不然之異」是指侔式推論中「是而不然」後項否定上的差異。如：「（車，木也；）乘車，非乘木也。」「（船，木也；）入船，非入木也。」最後，事物經過比較而顯出差異，乃是基於所比較事物某一觀點下的相同性；但是兩物之所以相同，也就顯示了它們是不同的東西。
（四）進行比較時，比較者所選定的某些觀點或比較標準，有其特定的個人主觀性或學派、社群的主觀性
在推論過程中，辟、侔、援、推四種方法都會因為分類觀點上的不同，或選取某一類的理由不同，而有推論上的限制。〈小取〉：「夫物有以同，而不率遂同。辭之侔也，有所至而正。其然也，有所以然也。其然也同，其所以然不必同。其取之也，有所以取之。其取之也同，其所以取之不必同。」如果不能掌握對方的分類標準，則無法進行有效的溝通。〈經下〉：「狂舉不可以知異，說在有不可。」
〈經說下〉：「牛狂與馬惟異，以牛有齒、馬有尾，說牛之非馬也，不可。是俱有，不偏有、偏無有。曰牛與馬不類，用牛有角、馬無角，是類不同也。若舉牛有角、馬無角，以是為類之不同也，是狂舉也，猶牛有齒、馬有尾。」「狂舉」就是錯誤的列舉，錯誤的列舉就無法辨別事物類別的差異，因為不能超越分類的標準。例如牛和馬雖然不同，但牠們之所以不同的理由，並不是因為牛有齒、馬有尾。因為牛馬都有齒與尾的這些部分，而不是一方全然有、另一方全然沒有。 如果說牛與馬是不同類的兩種動物，用牛有角、馬無角的特徵比較，因為一有一無，所以說牛馬之類不同，是可以成立的。如果不是這樣舉例就是狂舉，就好像前面用牛馬兩者皆有的齒與尾，來舉例說明「牛馬不同」一樣。
然而，牛與馬到底是同類還是異類？這要看論述者他在表達論述的脈絡中，採取怎樣的分類標準。以下我們可以名家公孫龍的看法為例。《公孫龍子．通變論》：「羊與牛唯異，羊有齒，牛無齒。而羊牛之非羊也，之非牛也，未可。是不俱有，而或類焉。羊有角、牛有角。牛之而羊也；羊之而牛也，未可。是俱有，而類之不同也。」從牛與羊在臼齒與特徵上的差異，說牛與羊不同類，是不妥的。雖不是雙方都有相同之某一特徵，但仍可以歸為一類。相對的，牛、羊都有長角，依此相同特徵說牛是羊或羊是牛，也是不妥的。就算有相同的特徵，也未必可歸為同一類。
由此可見，人在進行思考、表達時，他會因所處情況的變化，而有比較標準的主觀性。又如〈小取〉：「愛人，待周愛人，而後為愛人。不愛人，不待周不愛人；不周愛，因為不愛人矣。乘馬，不待周乘馬，然後為乘馬也。有乘於馬，因為乘馬矣。逮至不乘馬，待周不乘馬，而後為不乘馬。此一周而一不周者也。」其中，愛人與乘馬就在墨家學派的特殊比較觀點下，一周而一不周。
（五）先秦各家面對「同、異」所採取的態度
《公孫龍子》的分類標準是浮動的，視其使用上的需要而做調整。例如〈通變論〉：「謂雞足，一。數足，二。二而一，故三。謂牛羊足，一。數足，四。四而一，故五。牛、羊足五，雞足三。故曰：牛合羊非雞。非有以非雞也。」其中數足、謂足的分類相加，就異於俗約。
墨子則要求辯論雙方的觀點必須是一致的，〈小取〉：「有諸己不非諸人，無諸己不求諸人。」亦即自己所採取的觀點不可要求別人不得採取，自己所不採用的觀點也不能要求別人去採用。如此，至少在辯論的過程中，分類的觀點要先固定下來。
莊子、惠施都清楚同、異的關係與變化，但傾向於「大同」的統合觀點。《莊子．天下》：「大同而與小同異，此之謂小同異；萬物畢同畢異，此之謂大同異。南方無窮而有窮，今日適越而昔來。連環可解也。我知天下之中央，燕之北、越之南是也。氾愛萬物，天地一體也。」其中「大同」即大類，「小同」即小類，大類與小類有所不同，萬物之間的比較都能有所同、有所異。在時間上、空間上的比較，都會因為觀點的轉換，而有或同或異的看法。但萬物在惠施看來卻是相互一體，異中有同，因而採取氾愛萬物的態度。
莊子也知道不同的觀點會看到事物不同的面貌，但是要有整體的把握，還是必須從合同處領會。〈德充符〉：「仲尼曰：『自其異者視之，肝膽楚越也；自其同者視之，萬物皆一也。』」〈齊物論〉：「天地，一指也；萬物，一馬也。」天地萬物各有其異，但若是從「道通為一」的觀點則皆同為一。
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