〔鬆與緊〕
有一次，有位學員問我，在臺灣主持禪七的方式與在美國有什麼不同？因為他讀了幾篇臺灣學員的心得分享，覺得我對臺灣的學員比對美國的學員還要嚴格，要求更為嚴厲。我回答他：「基本上我對待東方人和美國人並沒有什麼差別，只是在不同的社會及文化環境中，有些人比較願意接受較嚴格的方法，有些人則不願意。」
也就是說，我對華人和美國人的態度其實是相同的，特別是在美國的禪期裡，然而在不同的社會與文化情境下，我可能會有些不同的帶領方式。不過，即使是處在同一種文化環境中，每一次禪七，為了因應當時每一位禪眾的狀況，我還是會做些適當的調整，所以每次禪期也有些不同。
休假與精進禪修大不同
記得有位住在佛羅里達州的中年女性華僑，她回到臺灣來探訪親友，並表示希望能參加我主持的禪七。我婉拒她說：「你是來臺灣旅遊的，應該好好地玩，修行是很辛苦的，還是不要參加好了。」但她說：「這種修行機會相當難得，我想試看看。」我又問她：「那你會打坐嗎？」她說：「不會。」我說：「你連打坐都不會，怎麼能夠打禪七呢？」她回答說：「我不是來學打坐，而是來鍊心的。」
真有意思！於是我就答應她了。但我告訴她：「早上大家起床時，你可以繼續睡。在打坐的時段，如果你想要，你可以起座去散散步，如果覺得無聊，也可以隨時離開禪堂，等想要打坐了，再進禪堂跟大家一起打坐，只要不打擾到別人用功就可以了。你甚至可以不用蒲團，就坐在椅子上。」那位女士聽了就說：「那太好了！不過您待我為什麼跟其他人不一樣呢？」我說：「我不相信你真的想修行，你根本就是來休閒渡假的。」
另外，還有一位學員，是年紀更大的老太太，雖然她學過打坐，但我也允許她用比較輕鬆的方式參加。因為她跟我說：「我已經很老了，沒有辦法承受太嚴格的課程安排。如果睡眠不足，我白天根本撐不住；如果連續坐太久，我的腿、背就會很痛，恐怕也很難熬下去。」所以我告訴她們：「你們兩位是特例，就睡在同一間寮房吧！你們可以自由行動，是否準時出席用餐，都沒有關係。」
剛開始時，這兩位女士都過得很愉快。當她們在禪堂打坐了一段時間，感覺有些累了，就會看看彼此；如果其中一位起座，另一位也會起座，她們都一起進出禪堂的。到了晚上，當其中一位看到另一位準備去睡覺了，也會跟著起座，然後一起回寮房；即便大家都還在打坐。
可是三天之後，她們發現大家都很精進用功，於是有了一種奇怪的感覺，便跑來問我：「師父，我們來這裡究竟是為了什麼？」我反問她們：「你們不是來修行的嗎？」她們回答說：「但如果我們繼續像前三天那樣修行，即使過了七天，我們能從中得到什麼利益嗎？真令人懷疑。」我說：「既然如此，你們願意和大家一起用功嗎？但是我不會勉強你們遵守嚴格的規矩，你們還是可以隨意行動，想做什麼就做什麼。」
從鬆到緊的用功
這兩位女士決定要效法大家，遵守嚴格的規定。在禪七的第四天，她們吃盡了許多苦頭，可是到了第五天，她們生起了很強烈的慚愧心。老太太覺得自己晚景無多，沒有多少時間可以修行了；而來自佛羅里達州的女士，則認為能夠回到臺灣參加這樣的禪七，實在是非常難得的機緣，不應該再浪費自己的時間了。
她接著想：「就算死在禪堂也沒關係，我不再提早起座去睡覺了，也要像這些年輕人一樣用功！」事實上，當她看到有些人在那裡動來動去時，就覺得：「這些年輕人並不了解修行的真諦，只有我們老人家才知道什麼是修行。我們的來日無多，而他們還年輕，身強體健，怎麼不好好用功呢？」
有一次老太太坐上蒲團，好長的一段時間都沒有動。佛羅里達州那位比較年輕的女士就想：「她都那麼老了，還能坐得那麼久，一動也不動，我應該也能辦到吧？」其實她是在和那位老太太較量了。過了兩個鐘頭，她再也熬不住了，正準備起座，卻看到老太太依然坐在那裡。
於是她下定決心：「管它呢！我寧可死在禪堂裡，也不起座了。如果老太太做得到，我也做得到！」最後，那位老太太坐了四個鐘頭，她則足足坐了六個鐘頭。在所有禪眾當中，就屬她們兩位，尤其是佛羅里達州那位女士，得到的成果是最好的。
這件事告訴我們，在禪的修行裡，該鬆該緊，並沒有一成不變的規則可循，而是隨著不同的情況改變。一般說來，對年輕人如果不用嚴格的規矩，他們會把修行看得很簡單，沒什麼用，而最後就離開了。但是老人家和某些處境特殊的人，一旦發現自己是在浪費時間，蹉跎修行的機會，就會產生很強烈的慚愧心，儘管規矩很鬆，反而會拚命用功，並且得到最佳的成果。
〔禪的精神〕
禪，重視心的解脫
阿難尊者的故事告訴我們，知識和才智並非開悟的必要條件，就像小路這樣愚昧駑鈍的人同樣也能頓悟證道。因此，我們可以知道禪重視心的解脫更甚於知識的學習，但這不表示禪排斥聰明才智的人，也並非主張人最好愚昧一點，譬如釋迦牟尼佛、摩訶迦葉尊者和舍利弗尊者，都是博學多聞的人。所以，禪者重視的是心的解脫，如何從種種執著中解脫出來。
根據禪宗史的記載，在印度從摩訶迦葉到菩提達摩一共傳承了二十八代。然而，從釋迦牟尼佛一直到菩提達摩來到中國，不太可能只有單一的傳承。可是在中國，同樣也相信從菩提達摩之後到惠能大師只有五個人得到了傳承。根據史實，不但菩提達摩有許多開悟的弟子，二祖和三祖也有許多。會出現這種單一、直線式的傳承，事實上是因為一般人認為只有直接得到法脈傳承的祖師才是傳人。的確，惠能大師有些弟子發展出自己的宗派，但只有兩派至今還留存，那就是臨濟宗（日本稱Rinzai）和曹洞宗（日本稱Soto）。
我是禪宗惠能大師以降第六十二代及臨濟宗第五十七代傳人，也是曹洞宗開山祖師之一洞山良价老和尚（西元807～869年）的第五十代傳人。在我之前的禪宗祖師們其實都不只一個弟子，但依系譜往回溯，看起來好像真的沒有其他的弟子。
我們接著解說禪修的主要方法。五祖弘忍大師（西元602～675年）有兩位傑出的弟子，一位是神秀（西元606～706年），另一位是惠能。神秀的方法是漸修，而且要持續精進地修行。他經常以明鏡來比喻心，認為修善可以拭除心鏡上的煩惱塵埃，所以要時時檢視匡正自己的行為，直到自性之鏡被擦拭明亮，達到心全然清淨為止。
惠能發現神秀的觀點，主要是建立在心的色相上，而他則採取不同的立場，強調「不住色生心」。也就是說，沒有什麼心鏡需要擦拭，自性原本就是清淨的，事實上就是佛性，無須祛除什麼，也無須加添什麼，這即如一句禪語：「只要心無罣礙，東西南北各方都好。」
禪修得力的四要素
雖然每一個宗派都有自己的規則、作風和修行方法，但是目標都是一致的，就是要祛除心中的執著。只要你的內心是安定祥和的，禪沒有什麼絕對的標準。如果想要在禪修上開花結果，那就必須了解修行得力的四項要素：
報怨行：接受因果與業報的定律。今生遇到的困境，是過去行為的結果；現在我們應該要放下過去因所生的果，毋需為它感到悲傷或氣憤。
隨緣行：好運或順境都是來自過去的善業，一旦因緣散去，善報也就結束了。因此，遇到順境時，不用太過欣喜或驕傲。
無所求行：有所求必會招感苦果，唯有心無所求，才能夠從自我中心解脫出來，內心才能得到徹底的自由。
稱法行：明瞭自我與一切現象本來就是空的，就是清淨的；這不僅是四項中最重要的，而且包含了前三項。這是直接觀空，如此在幫助別人時，就不會執著於自我。認清諸法皆空的事實，就不會排斥種種現象。不過，即使我們的心已了無執著，仍然要盡力去做應該做的事；在尚未修行之前，或許開悟是我們的動機，但是一旦踏上這條修行之路，就必須把尋求開悟的念頭拋開。
惠能大師在《六祖壇經》中強調的是，一種不講求次第的頓悟法門：不管時間與空間，內心不去分別善惡、好壞、對錯，徹底從分別中解脫，這本身就是修行。在《六祖壇經》中，心通常是指清淨心，或是說無念，這就相當於開悟。無念的意思，就是不要執著或堅持自己的想法。念頭和記憶必會出現，但不要再生起其他的念頭去攀附它。
《六祖壇經》是以無念起始，其結果則是無相。於各種事相上若能無念，這就是無相；諸法無相，那也可以說是空了。無相就是清淨的心念，等同於智慧和覺悟。因此，惠能大師的教法沒有別的，就是要保持心的全然無分別，這樣也就能開悟了。
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