語默動靜體安然
禪，是一種信仰，也是一種修心養性的方法；是一種心靈的沉澱，也是一種生活的態度。千百年來有關禪的話題代代不斷；對禪的體悟也人言人殊，但不管如何，現在，「禪」，已不再僅是宗教裡的一種修為方式，更是日常生活中的一種品味，歷經千百年來的演化，禪已走入庶民群眾的行列裡，走進現實生活的領域中了。
開門七件事，柴、米、油、鹽、醬、醋、茶，在庶民生活的七件事中，茶雖然敬培末座，但現在時空環境不同了，老百姓生活的品味與品質也發生變化了。茶，儼然已成為不可或缺的必需品了。禪與茶既然已趨庶民化與生活化，兩者的結合自然是順理成章的事。何況禪與茶早在千餘年前就已情投意合，暗通曲款了。
通常在一個相對安定與富裕的社會裡，人民對生活品質與品味的要求就相對重視了。而禪，講究的是「清寂精行」；茶，講究的是「和敬儉德」，現代人既然開始在生活上追求一種優雅的品質與怡然的品味，正好給禪與茶提供了共生共榮的土壤與條件，這就是為什麼近十年來有關禪與茶的書籍與論著越來越多的原因。
「禪體茶用」是千百年來禪茶並論的主流思惟。禪者主張「親觀實證，真參實修」，只有透過自己的親自參與，才能了悟人生的冷暖與虛幻，洞澈宇宙的生滅與無常。否則，再多的語言與文字都難以表達內心深處那份感動與真實。茶道的精神也和禪修一樣，茶人儘管對茶色、茶香、茶味講得頭頭是道，但不親自浸潤其中，不親自品茗一番，又哪知那種刻骨銘心，難以言說的感覺。
禪與茶都強調靜與定，強調戒與慧，強調繫念於寂靜，制心於一處，攝心於平和的境界。於是品茶時靜謐幽雅氛圍的營造固然重要，但茶人致志於平靜與專注的禪思與禪境中更為重要。
所謂「法不孤起，仗緣方生」，意思就是說無論內修與外行，都離開不了因緣，正是「因緣所生法，我說即是空」的證解。禪境與茶韻也是一樣，緣起了，不必抗拒，緣滅了，不必緊攀，只要內心保持清淨靈明，任憑外境流轉，都能體用無殊，都能怡然自得，都能安然自逸。
「知止而後有定，定而後能靜，靜而後能安，安而後能得。」止息一切妄念，才能觀察一切真理，這都與禪修與茶道講求的專心一境，繫念寂靜，把握當下的精義不謀而合。「隨緣不變，不變隨緣」，萬緣放下了，物我一如了，剎那即成永恆，永恆也是剎那了。
禪宗有這麼一則公案：
溈山禪師摘茶次，謂仰山云：「終日摘茶，祇聞子聲，不見子形。」
仰山撼茶樹。
師云：「子祇得其用，不得其體。」
仰山云：「未審，和尚如何？」
師良久。
仰山云：「和尚祇得其體，不得其用。」
師云：「放子三十棒。」
仰山云：「和尚棒，某甲喫，某甲棒，阿誰喫？」
師云：「放子三十棒。」
這是一則藉茶喻禪的公案，或許不少人對這則公案，如霧裡看花，飄渺朦朧，似知未知，似解未解，不知道溈山與仰山師徒的葫蘆裡究竟賣的是什麼藥。
其實這則公案想要表達的意思很簡單：溈山禪師知道他的弟子仰山過於注重現象界的「相與用」，忽略法界中的「理與體」，所以透過師徒採茶之際，溈山禪師想點醒仰山證入體性法門。但禪又是「不立文字，直指人心」，既然不好用語言直接點破，只好用肢體的語默動靜，以心傳心，希望仰山能夠印心契悟。
溈山禪師對仰山說：「整天採茶，只聽到你的聲音，沒有看見你的形體。」意指仰山滯於相用，偏廢體性。
仰山以搖動茶樹作為回應。也就是用撼樹的方式，表示「用」在其「體」，「性」在「相」，不是沒有體性。
溈山禪師則說：「你還是僅達到相用的境界，沒有悟到理體的境界。」
仰山問說：「那麼，師父您呢？您又如何呢？」
溈山禪師沉默很久，沒有作任何隻言片字的回應。暗指所謂的體性是：「當下即是，動念即乖」，只有直契本心，才能了悟禪理空性。
但仰山對師父的沉默，卻有一番自己的解讀，說：「師父，您只得到理體空性，忽略了相用（現象與作用）了。」也就是說仰山認為溈山禪師僅「住空守寂」，不懂得發揮相用。
溈山聽後說：「給你三十個大板。」用三十個大板的棒喝，指出仰山還是執著於「有為法」，始終不能了悟自性，不能悟入「無為法」。
仰山不以為然地又說：「師父，您給了我三十個大板的棒打，不知道我這三十個棒打要給誰？」
溈山禪師也毫不客氣地說：「再多加你三十個大板。」認為仰山「迷上加迷，執上加執」必須再加猛藥，再多棒打，總盼仰山能內外渾然，心境一如，體用無殊，既不滯於有，亦不滯於空，達到「真空妙有」的境界。真空妙有的境界，就是禪與茶所要契入的境界。所謂「禪茶一味」，所謂「禪茶三昧」，無非就是在詮釋這個道理，達到這種境界。
又有這麼一則禪門軼事：
一次，奕堂和尚聽到室內晨鐘的聲音宏亮清脆，聽了令人神清氣爽，便問身邊的僧人說：「誰在敲鐘？」
奕堂和尚於是把悟由小和尚叫來，並問他：「你今天是用什麼樣的心情在敲鐘？」
悟由說：「沒有什麼特別的心情，只是用心敲就是了。」
奕堂和尚說：「你的鐘聲告訴我，你敲鐘時的心情與感覺不同於平常，鐘聲清亮，難得一聞啊！」
悟由說：「真的沒有什麼特別之處，我只是『敬鐘如佛』，虔誠恭謹，專心致志，一聲一聲的敲，心中沒有一絲的雜念罷了。」
奕堂和尚很受感動，除了稱許小和尚的感悟之外，並告誡所有在場的僧人們說：「終生處萬事，勿忘今朝心。」
心清淨了，說出來的語言就清純乾淨：心純美了，看見的萬事萬物都典雅美麗。所以讚嘆別人，就是讚嘆自己；善待別人，就是善待自己；辱罵別人，就是辱罵自己；虐待別人，就是虐待自己。一切唯心造，一念成善惡，悟由小和尚可說是善於敲鐘的人，而奕堂大和尚可說是善於聽鐘的人，只有善敲者與善聽者相遇了，鐘聲優美與嘹亮的價值才能發揮得淋漓盡至，禪茶之道無他，亦如此而已矣！
本書出版過程，可說一波三折，原因有三：其一是本書大部分篇章寫於十九年前，十九年後的今天要整裝面世，實在有點忐忑與猶豫，因為時代在變，社會在變，思潮也在變，老文章是否能夠適應新土壤，或者新土壤是否能夠接受老文章，確實有些疑慮。其二，本書寫禪道，寫茶史，寫茶趣，內容偏於概念性的思惟與意境的闡述，都必須慢讀細究，才能讀出它的品味，悟出它的韻律。而現在社會步調加快了，新世代偏好「快讀簡思」，本書十九年前慢步調的文風，是否能跟得上年輕人慣於上網瀏覽的快節奏，也不無猶豫。更何況，這十多年來，談禪論茶的著作推陳出新，圖文並茂，舊版新著，汗牛充棟，本書的出版是否會落個趕流行、湊熱鬧之嫌，心中還是有些掛礙。只因為有這些猶豫與掛礙，讓束之高閣近十九年之久，幾乎被遺忘的文稿，遲遲未能付梓。
最近，《經典》總編輯王志宏數度力勸並催促出版，我仍以顧慮未除為由，再三婉拒。但王總編輯卻鍥而不捨，認為無論老式或新款，總各有其支持者與喜歡者，就像搖滾流行樂曲，雖然是新世代的寵兒，但管絃古典樂曲卻也不至成為社會的棄嬰，他們都各自擁有屬於自己的一片天，何不讓出版界百花齊放，讓禪茶界百家爭鳴呢？
一語點醒夢中人，王總編輯的一席話，讓我的念頭轉彎了。掛礙放下了，態度也就轉換了，心想：本書只涉禪思與茶韻，不涉老樣與新款；只涉理體與相用，無關舊風與新潮。更何況，如果透過舊認知與新思維的相互碰撞，或許也能碰撞出些許光彩耀目的火花，妝點些人世間的美麗與不足。再說，抽象思維的論述，有時固然令人費解，但對現實生活的事用，未必沒有啟迪的價值與幫助。談禪論茶雖然現在已然蔚為風尚，但如果能夠溫故知新，哪怕僅在風華正茂的浪潮裡激起少許的泡沫，一點點的水花，也算是見證了時代的浪潮，也算投入了波濤壯闊的歷史長河，不至有缺席的遺憾。
有了這樣的轉念，才促成了本書的出版，「文章千古事，得失寸心知心」，本書的出版因緣如斯，作者的用心如此，知音難覓但可得，如同奕堂老和尚的善聽與悟由小和尚的善撞，鐘聲的美妙與價值，就在善撞與善聽之間的微妙契入而已。
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