第一輪 真理的「真理」──真的有絕對的真理存在嗎？
06唯有鬥爭才是找到真理的方法 黑格爾
Philosopher 06
西洋近代哲學的完成者：黑格爾（Georg Wilhelm Friedrich Hegel）
1770年∼1831年；
出身地：德國；
主要著作：《精神現象學》（The Phenomenology of Spirit）
必殺技：辯證法
是個學生很多的人氣教授，死後學生分裂為力求將黑格爾哲學與基督教融合的「右派」，以及否定神的「左派」。
托康德的福，人類知道了「對人類而言的真理」是存在的。然而，康德其實只是點出了這種真理的存在，並未說明要如何才能找到它。這就好像是「知道有目的地的存在，但不知該如何前往」一樣的狀況。人類該如何才能找到通往目的地（真理）的道路呢？
這個時候，有個哲學家出來告訴大家「這麼做可以找到真理」、具體指出了「找到真理的方法」。
他就是據信讓近代哲學得以完成的大哲學家黑格爾（一七七○年∼一八三一年）。
黑格爾主張，所謂的真理，並不是那種某一天，人在某地突然天外飛來一筆「哇哈哈，我弄懂真理了（笑）」，就找到的那種淺薄的東西，而是透過一種叫做辯證法的方式，歷經「多人之手」以及「漫長時間」，才一點一滴淬鍊出來的。
他所講的辯證法是什麼呢？簡單地說，就是「讓相互對立的概念彼此碰撞、彼此鬥爭，藉以讓事物漸漸發展下去的方法」。例如，有人說：「那裡有個圓圓的東西」。以他的看法，由於存在著「看得見圓圓的東西」這個明確的體驗，因此他相信那是絕對的真理。然而，此時出現了另一個人，表示「咦？你在說什麼？那是四角形吧？」當然，看到圓圓東西的他會激烈反駁說：「不對不對，怎麼可能！怎麼看都是圓圓的啊？！那絕對是真理！」因為他當場看到就是圓的，也就理所當然這麼講。可是，對方也講了同樣的話來反駁：「不對，你錯了！是四角形！不可能是什麼圓的！我講的絕對才是真理！」好了，這種時候該怎麼辦？
此時，如果掃興地講一句：「好了好了，人人想法各有不同，因此也沒什麼關係吧？」大概就能平息風波了，但這樣子畢竟無法稱上解決了問題。與其如此，還不如在這種時候不要擔心對立，而是讓雙方的想法徹底交戰、辯論下去，會比較好。因為，這樣子有時候可以因而找到至今為止沒有察覺到的新真理。
「我就說不對、不對嘛！咦？等一下！啊……什麼呀，原來這是個圓柱！」
「哇，這樣的話，當然看起來會既是圓圓的，又是四角形了嘛！」
像這樣彼此辯論，有時候可以找出消解對立的另一個真理。黑格爾就稱這種「從對立當中產生新想法的方式」為「辯證法」。
稱為辯證法的爭鬥
而在此重要的是，藉由這種辯證法所新找到的真理，是為了解決兩人一開始所主張的真理間的矛盾，因此可以稱之為「更加出色的真理」。當然，有時候也會再出現其他人否定這項出色的真理，認為「那不是圓柱吧！」不過，這種時候，只要如法炮製讓雙方辯論即可。因為，這樣的話，就能消解對立，逐步產生「更加出色的真理」。
就是這樣！這個辯證法只要一再持續下去，最後應該能夠找到「最為出色的真理」、「終極的真理」、「真正的真理」才是！把這樣的過程簡單整理起來，大概會是如下的內容：
(1)有人講述「真理」。
(2)有其他人予以否定，提倡「反真理」。
(3)好，那就戰爭。
(4)誕生出雙方都能滿意的「超真理」。
(5)又有別人否定之，提倡「反超真理」。
(6)好，那就戰爭。
(7)進一步誕生了雙方都能滿意的「超超真理」。
(8)又有人提倡「反超超真理」……「超超超真理」又出現……
(9)繼而，總有一天會變成「超x ∞（無限大）真理」，也就是「終極的真理」！
無止境爭鬥到最後，會到達一個境地。黑格爾認為辯證法（爭鬥），才是把人類導向真正真理的唯一方法。
繼而，黑格爾又把這套辯證法應用到歷史上。也就是說，他認為人類的歷史也和真理的探究一樣，應該藉由辯證法這種爭鬥方式發展下去，最後可以創造出一個實現真正自由的「終極理想社會」。他也高聲宣稱，實現這種終極的理想，正是人類與歷史的存在意義。
黑格爾生長的時代，恰好是王政國家變成民主國家的轉換期。事實上，黑格爾大學時，發生了法國大革命。人民為求自由與平等挺身而出，實現了打倒王政、建立人民政府的歷史性壯舉。也就是說，在那個時代，當時的人們由於沉醉於此一革命的成功，都能帶著自信說出「歷史每往前進一步，會慢慢變成更良好的社會！」在這樣的時代背景下，大家鼓掌喝采熱烈地接受了黑格爾的哲學。
第二輪 國家的「真理」──我們為何非得工作不可？
18資本主義是必定會瓦解的經濟體系 馬克斯
Philosopher18
使世界瘋狂的大妖怪 馬克斯（Karl Marx）
1818年∼1883年
出身地 德國
主要著作 《資本論》（Das Kapital）
必殺技 共產主義
他有一句名言，「哲學家只不過是以各種不同的方式詮釋這個世界而已，但重要的是改變這個世界。」
不過，真的沒關係嗎？亞當．史密斯主張「請大家盡量為了滿足自己的欲望而賺錢」，但如果跟隨著欲望只顧賺錢，這個世界不會變得亂七八糟嗎？畢竟，亞當．史密斯雖然樂觀地說「看不見的手」的功用「最後可以帶給大家幸福」，卻全無任何保證。
只是，雖然沒有保證，似乎真的沒有什麼大礙。多說無益，還不如看證據：亞當．史密斯所提倡的那種利己的經濟社會──實際採用「資本主義」的國家，紛紛都大獲成功。
唔，這也是正常的吧。不同於過去由特權階級獨占一切財富的身分制國家，在資本主義的國家裡，只要努力工作，就能得到財富。即使是住在破爛的房子裡、以簡單的食物充飢、身分低等的窮人，只要工作，還是能夠得到溫暖的衣物、好吃的餐點、寬敞的住家，甚至於汽車。這樣的話，沒有理由不努力。每個人都會辛勤工作，眼神充滿了「我要賺錢！」的企圖。最後如果國家的生產力大幅提升、發展為一個物質豐足的社會，也一點都不奇怪吧。
但是相對的，卻有某個男子露出冷冽的神情，觀察著資本主義的成功。他是德國哲學家馬克斯（一八一八年∼一八八三年）。馬克斯無視於世人吵吵鬧鬧地大喊著「資本主義萬歲！」，只獨自靜靜地不斷質問：「資本主義是什麼樣的東西？」，並且得到了這樣的結論：
「所謂的資本主義，是一個讓大家不幸的體系。我想它一定會垮台。」
當時的普遍認知是「資本主義很美好」，他則提出完全相反的看法。
但馬克斯對資本主義的批判，有著極為合理、說服力十足之處。總結一句，他批判的重點在於「資本主義是一種資本家用於榨取勞動者的不公平體系」。
追根究柢，資本主義究竟是什麼？以極其簡單的話來說，就是「有錢人（資本家）出資、成立公司或工廠，讓一般人（勞動者）在其中工作，再付給他們薪水」的一種機制。
那麼，問題在於，「一般人（勞動者）工作所產生的財富（利益），是屬於誰的？」雖然很想回答「工作的是勞動者，所以是勞動者的！」，但實際上勞動者所領到的，不過是他自己所創造財富（利益）的極小一部分而已。也就是說，勞動者無論怎麼拼命工作、為公司賺到再多的錢，他們所能領到的，不過是生活上不致於困擾的那點薪水而已。那麼，勞動者為公司賺的、超過自己薪水的部分呢？就全都進入資本家的口袋裡了。
對此，馬克斯指出──
「這是資本家壓榨勞動者的一種結構。」
可是，就算這樣的說法正確，又有什麼大不了呢？「資本家笑逐顏開地從勞動者身上揩油的結構」雖然讓人有些在意，但如果勞動者也心滿意足領到了生活上足夠的薪資，那又有什麼關係呢？
也就是說，只要包括勞動者在內的所有人，都能在高生活水準下幸福過日子的話，富足程度上或多或少的不平均，應該是能夠忍受的。
然而，馬克斯對此卻搖頭道，「錯了錯了，事情沒有那麼簡單呀。」原因在於，資本主義中，有著「榨取者（資本家）之間的競爭」存在。
比如說，價格競爭。某個資本家為了贏過敵對的資本家，把一直以來賣兩千圓的東西，改為賣一千八百圓──請試著想像這樣的現象。
如果商品相同，比較便宜的當然比較暢銷。因此，理所當然會想要把價格訂得比競爭者略低一點。可是，競爭者也不會坐視不管，他們會覺得「對方賣一千八百圓，那我賣一千七百圓！」，於是也不甘示弱地調降價格。
然而，如果像這樣此起彼落降價，利潤會愈來愈低。這麼一來，勞動者再怎麼拼命工作，企業的利潤依然不會太多。但資本家還是希望能有利潤，因此他們的做法不是降低勞動者的薪資，就是要求勞動者做過量的工作，於是開始任意驅使弱勢的勞動者。
也就是說，資本家們「想要賺錢」的個人欲望，結果造成勞動者（大家）的生活困苦。這樣的意見，很明確是在反對亞當．史密斯「看不見的手」那套理論。
那麼，勞動者的生活一旦變苦，會變成如何呢？說起來，大部分的人都不是資本家，而是勞動者。基本上，在市場中消費的，也是勞動者。因此，在勞動者的薪資減少、生活變得嚴峻的情況下，他們當然就會比較少在市場中消費了。就算要消費，也會盡可能避開奢侈品、勒緊荷包吧。也就是說，商品的銷路會變差。
當然，如果生產商品出來、銷路卻又不好，就會造成企業利潤減少。這樣的話，虧損的企業將會為了裁員，而進行大幅度的緊縮編制，使得滿街都是失業者。接著，市場中消費的人會逐漸減少，這又會使得企業的利潤減少更多……於是展開了一個惡性循環。
不過，就算社會經濟狀況如此惡化，最先受到負面影響的，也一定是勞動者。因為，資本家可以炒勞動者的魷魚，勞動者卻無法讓資本家捲鋪蓋。因此，企業的經營狀況如果惡化，身為弱勢的勞動者階級，會最先丟掉工作。
就這樣，失業的勞動者們為了生活，焦頭爛額的找尋新工作，好不容易才找到……。但結果卻是無論在哪裡工作，都會碰到同樣的榨取問題……。到頭來，只是換了另一個資本家來榨取而已，慘遭榨取的結構，還是完全沒有改變。
馬克斯就是像這樣，把資本主義解釋為一套創造出「資本家」資產階級（bourgeoisie）：榨取的一端，與「勞動者」無產階級（proletariat）：被榨取的一端等新身分階級的體系。資本家之間的競爭固然會害得經濟完蛋，但身為統治階級的資本家，卻還是照樣不當地使喚勞動者。他認為，這一定會使得勞動者們團結起來、發動打倒資本家的革命──無產階級革命。也就是說，馬克斯預言了資本主義的終結。
「共產主義」的思想
馬克斯了不起的地在方於，他並不是只交待「資本主義行不通，它會完蛋」而已，他的想法是「那麼，資本主義終結後，世界應該要變成什麼樣子呢？實施何種主義的國家才好呢？」對於資本主義瓦解後的世界，他也做了周詳的考量。他提倡共產主義，作為在資本主義瓦解後的次世代社會體系。
這裡的共產主義，簡單講就是一種「大家共享財產過日子吧」的想法。
追根究柢，資本主義的問題在於，它是一種「有錢人讓一般人工作、榨取他們」的結構。
在這種結構下，有錢人可以拿著這些錢當本金成為資本家，增加更多的財產；但一般人由於沒有本金，只能一輩子當個被人榨取的勞動者。因此，「有錢人變得更有錢、窮人變得更窮」的那種「M型結構」會更為擴大，形成「資產階級」這種絕對有利的統治階級。
那麼，該如何解決這個問題呢？
很簡單。只要國家把包括資本家在內、所有人的私有財產全部拿走，就可以了。只要所有財產都由國家管理，再公平分配給每個人的話，應該可以形成一個沒有M型結構的平等社會吧。這麼做的話，應該就不會發生「資本家的年所得相當於勞動者一輩子所得」的那種離譜的事了。
原來如此。這麼一聽，確實會覺得，共產主義好像是一個很理想的平等社會一樣。但現實中，許多奉行這套馬克斯哲學的共產主義國家，都已經失敗；歷史上已經認定，共產主義是一種行不通的主義了。比如說，列寧與史達林信奉馬克斯哲學，成立了蘇維埃聯邦（蘇聯）這個共產主義國家，但最後他們的國家卻問題百出，現在國家也已經蕩然無存。
究竟問題出在哪裡？
問題不一而足，在此試著縮小到其中兩項、簡單說明一下。
首先，第一個問題是「說什麼平等，都是騙人的」。共產主義國家最一開始是打著「去除一切階級與差別的平等社會」的理想，才成立的，但就算嘴上這麼講，掌握國家實權的「共產黨高幹」，畢竟還是最高高在上的。因此，結果是形成了「高幹」這種新的「貴族階級」而已，什麼「理想的平等社會！」、「去除特權階級！」等，說穿了都是謊話連篇。如果你問這些高幹（貴族階級）做了些什麼，他們從事的是恐怖政治──誰要是不聽從自己的思想，就予以鎮壓。高幹們組織了祕密警察，把批判政府的人一個個都抓起來殺個精光。於是，民眾變成過著沒有人權的悲慘生活，他們只能一面害怕著祕密警察，一面依照國家的指示，默默扮演好自己的角色。這不是「理想的平等社會」，只是純粹的監牢罷了。
追根究柢起來，共產主義這種思想，不但沒有實現「把勞動者從資本家手中解放出來的平等社會」，甚至於還導致了醜惡的後果──「最糟糕的不平等社會」，連勞動者的自由與人權都剝奪。
第二個問題是「因為平等，導致大家都失去了鬥志」。聽到「平等」這個字，總會覺得好像很美好，但「平等」真的那麼美好嗎？
說到平等，由於無法藉由競爭形成收入上的高低差異，再怎麼努力工作，收入一樣相同。你是認認真真幹勁十足地工作也好，你是混水摸魚隨隨便便也罷，收入都不會改變。這樣子，工作意願就不可能變高了。事實上，共產主義國家的生產力與品質一直都處於低水準，經濟狀況也不斷惡化。總之，不見得凡事都會因為「平等」，就能夠達到完美的境界。
由於這樣的原因，歌頌「理想的平等社會」的共產主義國家，就存在著上述這些問題。
不過，倒也不是完全沒有好的一面。在共產主義下，國家是把所有財富與權力集中在一起管理，因此很擅長從事大規模的開發工作。原因在於，國家宣告「我們要建造太空站！」、「我們要建造最強的戰鬥機！」等大目標後，就可以投入無數的金錢，也可以招集國內最出色的天才前來，要多少有多少。事實上，前蘇聯為了宣揚共產主義是很出色的國家體制，投入了宇宙航太開發到了過度的地步，也努力擴大軍備。雖然只有一段時期，但是在宇宙航太開發方面，蘇聯曾經獲得比美國更多的成果。（未完，請參閱紙本）
第三輪 神的「真理」──神已死是怎麼回事？
宗教或道德這種東西是弱者的憤慨 尼采
Philosopher23
殺了神的瘋狂超人
尼采（Friedrich Wilhelm Nietzsche）
必殺技：超人思想
1844年∼1900年；
出身地：德國；
主要著作：《查拉圖斯特拉如是說》（Also sprach Zarathustra）
尼采從44歲時在廣場上昏倒、精神崩潰起，到56歲他去世時為止，神智都沒有再清醒過。他是音樂家華格納（Wilhelm Richard Wagner）的好朋友。
比如說，假設有人講這樣的話：
「我想要金錢和權力。」
你會怎麼想？世人的印象應該是「這個人真討厭！」吧？
心態好骯髒、好不知分寸！好個滿腦子欲望的庸俗之人！大多狀況下，講這種話的人，都會被烙上這樣的印象。
可是，請仔細想想。這樣的發言，哪裡有什麼問題？
金錢與權力，很明顯是充實生活的要素。只要胸懷大志、只要有野心、只要希望激烈燃燒只有一次的人生好好活下去的話，反倒應該追求「金錢與權力」。至少，不可能會覺得它是「不好的」。
事實上，如果要從「沒有金錢與權力的人生」與「擁有金錢與權力的人生」當中二選一的話，一般人應該都會挑選後者。可是，一旦公開宣稱自己要以後者為目標，大家馬上就會露出厭惡的表情。
原因很清楚，因為大多數的人都得不到它們。那樣的宣告行為，會刺激到人們的情結。
如先前所見，以前古代的時候，「擁有金錢與權力」是好事，是自然而然、理所當然的。因為，有了金錢與權力，人生會很充實，因此理當如此。就算公開宣告要得到它們，別人也會拍手喝采，說「好棒、請你加油」等等的話。
然而……也有人再怎麼努力也得不到「金錢與權力」，或是沒有自信能得到它們。他們又該怎麼辦呢？他們只能接受自己身為悽慘敗北者的人生嗎？不！他們絕不會承認自己的失敗，那太悽慘了。因此他們會這麼說：
「就算得到金錢與權力，也未必就能幸福，不是嗎？反倒是會變得很麻煩，還不如不要啊……」
「就算有學歷，也未必就是好人呢！」
「就算進一流企業，在這種大環境下，公司搞不好會倒閉呢！」
這些人，和伊索寓言中講的「吃不到葡萄，就說葡萄酸的狐狸」是一樣的。那隻狐狸其實想吃葡萄想吃得不得了。如果實際上吃得到的話，牠毫無疑問會吃。然而，由於葡萄位於牠吃不到的高度，牠才從自己的角度貶低葡萄的價值。
「哼，那串葡萄一定是酸的。噢，還好我沒吃。」
很明顯，這隻狐狸並沒有坦率過日子。而這個時候，同種類的狐狸都聚集了過來，開始提出「不想吃葡萄才是好事！」的道德或教義。牠們一直在心中懷抱著對於吃不到的葡萄的「恨意」，認為「不想吃葡萄、無欲的自己」很了不起。此時，如果牠們看到有別的狐狸努力跳起來、順利取得葡萄，就會說「真骯髒」來貶低對方，展現一種「人生又不是只有葡萄而已，幹嘛那麼拼命呢（笑）。我自己才不會想要那種東西呢（笑）。」如此的扭曲價值觀，透過自己心裡的勝利來掃除恨意、安慰自己。
然而，尼采斷言，這種扭曲的人生，不過是純粹的欺瞞而已。說真的，這些人如果也能夠為了取得葡萄而拼命往上跳，會是最好的。要是他們能挑戰自己的極限去拼戰，那就好了。可是，他們沒這麼做──他們害怕失敗，他們沒有自信，他們擔心如果其他人看到自己跳起來還是搆不著葡萄，會很難為情。這些人無法忍受自己變成淒慘的敗北者；因此，他們無視於自己想要葡萄的心情，緊緊抱著「沒有欲望很了不起」的價值觀。
不過，這樣的行為，決非原本自然的生存之道。人生有著應該實現的事、有著應該拼戰而贏得的東西存在。如果有很高的屏障妨礙你取得，那麼就努力獲得足以翻越它的力量，也就行了。若有敵人存在，就取得足以打倒敵人、貫徹自己意志的強韌性，也就行了。
然而，在這個價值觀顛倒的世界上，「道德」、「宗教」以及「教育」，都在強迫我們當個無害無欲的謙虛者。許多冠冕堂皇的話，都好像是在讚美弱者一樣。但這一切，全都只是弱者的憤慨而已。因為，講這些好聽話的人，一旦有機會，毫無疑問一樣會想要伸手取得金錢與權力。
正因為這些人是無法取得它們的弱者，才會因為不想覺得身為弱者很悲慘，而編織出在弱者身上找出價值的幻想來。就是這樣而已。
就是這麼一個不自然的幻想，以及救濟弱者的體系。尼采認為，這才是「信仰」與「道德」的真正內涵。
當然，尼采這種反神、反道德的想法，世人不可能普遍接受。尼采這位二十四歲就爬上巔峰、成為大學教授的天才，就在無人能夠理解自己之下，辭去了大學的工作，成為哲學家。接著，他開始撰寫如前所述的著作，最後發了瘋、結束了他的人生。
在神已死的世界裡
信仰、崇拜、懺悔，是人類對神所做的神聖行為。尼采卻斷定，這些「只是出自於弱者的憤慨而已」。他還講了這樣的話：
「我們人類，已經無法再相信神了。人類已經聯手把神給殺掉了！」
十分激烈的發言內容。不過，看在生長於現代、信仰心薄弱的我們眼裡，大概只會懷抱著「或許是這樣吧！」的印象而已。不，不只是這樣而已，對於信仰神的宗教，應該會有更多日本人是抱持著這樣的印象：
「宗教這種東西好像有點邪門，感覺很危險，而且傳教之類的又很煩人，世界也因為宗教而發生戰爭，再者新興宗教也淨是發生一些很可怕的事件。」
對於那些覺得宗教「沒一件好事可言，是個盲目信仰的危險集團」的人而言，他們或許會對自然與死者抱持著敬畏的想法，但是對於基督教所講的那種「全知全能的神」，一開始就不會相信。從這角度來看，不用他來講，可以說「神老早就死了」。
因此，聽到尼采所講的「神已死」的說法，不像西洋人那樣，日本人不太會有什麼衝擊感。如果一定要講的話，大概只會說「哎呀，怎麼把這種事講出來了呢！」這種程度的話而已。
這樣的話，尼采的哲學就只適用於西洋人，和我們日本人就沒有太大的關係是嗎？不，不是那樣的。事實上，尼采的哲學可以說反倒是為了日本人而設的。
首先，尼采真正想講的，並非「信仰這種東西來自於弱者的憤慨，而且神已死」這麼單純的話。應該說，如果光是講出「神已死」，他就是個沒什麼了不起的哲學家。當然，尼采到獲得那個結論為止的邏輯推展過程，確實很特出。只是，任何時代應該都會有那種愛唱反調的人，同樣講一些所謂「反宗教」、「反道德」的話才對。
那麼，尼采之所以偉大，而不同於那種唱反調者的地方何在？在於他連「再接下來的事情」也都思考過了。也就是說，他不單單只是講些「神這種東西，就是這樣而已」的話，而且還連宗教瓦解後的世界，也都從哲學的角度研究過了。他認為「不久會有個神已死的世界、神與道德無法成為絕對價值觀的時代到來。在那樣的世界裡，人類該如何活下去才好？」
也正因為這樣，我才會說，尼采的哲學稱得上與我們（也就是對神的信仰心薄弱、不帶有神這種「絕對價值觀」、在「神已死的世界」中生活的日本人）有關。
那麼，在神已死的世界裡，尼采的建議是該如何過活呢？他發展出一套自己特有的超人思想哲學，作為回答。
尼采原本主張，「以基督教為首的宗教道德觀念，扼殺了人類率直的欲望。」那麼，回過頭來問：「率直的欲望究竟是什麼？』
尼采認為，人類原本最根源的率直欲望，是對於力量的意志。這裡所謂「對力量的意志」，簡單講就是「想要變強……想要變強啊！」的想法。
權力、財力、腕力……到頭來，無論是什麼形態，人類所追求的，總歸一句就是「力量」。更強、更快、更高……人類會有一種想要一直往上爬到巔峰、永無止境的向上心。想要變強……想要有更強的力量……尼采認為，這種想要變強的「對於力量的意志」，才是人類原本率直的欲望。予以追求，才是人生的本質。然後，對於那些跟隨著「對於力量的意志」、力求變強的人，尼采稱他們為超人。
尼采在這裡講的「超人」，決不是那種擁有不可思議的力量、有如超越人類般的存在。這麼說吧，在肉體與智能上，他們與一般人沒什麼兩樣。超人與一般人不同之處在於，他們只專注在一點上──「對於想要變強的意志有著清楚的自覺，而且死盯著不放。」不過，這點小小的差異，卻誕生出大相逕庭的生存方式。
比如說，超人是真的想要變強，因此他們不會講：「強這種東西，就算追求也沒有意義。」之類的話，含糊帶過自己的意圖。如果他們想跑，就會以「世界最快」為努力目標；如果他們想學，就會努力進入全球最棒的教育機構；如果他們想鍛鍊身體，就會固定上健身房持續鍛鍊自己，以獲得強健的肌肉。他們決不會因為害怕失敗，而找藉口不努力。一切，都是為了變強使然──為了成為一個什麼東西都動搖不了、什麼力量都打垮不了、什麼可怕的敵人與權力都屈服不了的強者。不管有什麼阻礙，都要跟隨著心底湧現的「想要變強的那股意志力量」，一個勁地持續燃燒自己的生命。
而這樣的超人們，就算處於一個失去了「神這種絕對價值觀」、「道德這種模範價值觀」的世界裡，也絕不會墮落。他們會創造出自己應該為它而活的「價值」、活下去。尼采主張，在既有價值觀瓦解的「神已死的世界」裡，依然能英勇活下去的人物，就是這樣的超人。
不過，雖然尼采這麼說，或許還是有人會想要這樣回答吧：
「能夠那樣的話固然很好……但現實生活中應該很難吧！而且，我認為人類並不是那麼堅強的生物啊……」
那樣的心情我很能了解。或許真的是那樣。
可是！但是！既然有人這麼說，那就要回過頭來問了，在「神已死的世界」裡，還有什麼其他的生存之道嗎？還有，此刻正在「神已死的世界」裡活著的我們，人生真的很充實嗎？
尼采在自己的著作中，描寫了在末世的時代（一切價值觀瓦解的世界）生長的一群末人的模樣。所謂的末人，就是漫無目標活著的人。他們只求健康與良好的睡眠，只想安穩地過完人生，是一群只求勉強度日的人。尼采在一百多年前便已預言，不久的將來，「神已死的世界」將會到來，像這樣的末人們也會出現。而這種末人的生活方式，講的不就是現代的我們嗎？
我們未必有什麼特別想做的事，但姑且還是必須生活下去，因此總之得先找個工作，什麼工作都好。一天二十四小時的話，工作時間八小時，不，如果再加上通勤與休息時間，大概是十小時左右吧。一天之中，有這麼多的時間花在「並不特別想要做的事情」之上。不！非但如此，如果再扣掉睡眠時間、洗澡、用餐、打掃等生活時間，一天二十四小時裡，自己能夠自由運用的，恐怕只有區區幾個小時吧。人生只有一次，相當珍貴，但人生的光陰我們卻只有區區的十分之一左右能夠自由運用而已。但就連剩下來的寶貴時間，我們都耗費在看電視、上網、打電動、上影片網站、上匿名留言板……等事項之上，簡直就是在「殺時間」。不必別人來說，只要認真去想，就會察覺這樣的人生毫無價值與感動可言。
然而，事到如今，講再多也沒有意義了。資本主義國家這隻異形的怪物，我們已無法反抗。因此，每天我們被時間追著跑，只為了幫資本家生產就算不存在、也沒有人會感到困擾的「高科技商品」。然後，我們注意著自己的健康、避免麻煩事上身、維持著此刻的生活，空閒時間就不斷拿來打發掉……等到一回神，自己已經不年輕了。再來，就只有等著生命安穩無事地結束而已。這是一種穩紮穩打的主義，在人生中不求到達頂點，也沒有強忍痛苦也要達成的目標，只求在平安無事下，任一生這樣流去。
人們的這種生存之道，和尼采所預言的「末人」們的生存之道，又有哪裡不同？
尼采提出超人思想這種哲學，作為一種策略，讓這樣的末人能夠跳脫毫無成果的人生。因此，不是真的叫你去當超人，問題也不在於你是否真的能當超人。尼采所講的是，我們必須要自我察覺到想當超人的那種「對於力量的意志」，也就是「想要變強！」、「想知道真相（真理）！」人類與生俱來最根源的熱情，繼而直視著它活下去，超越「末人」的狀態。
當然，我們或許會消沉地覺得「可是，我們是人啊……」，但期盼著「想變成超人」、而且要持續想下去，才是重要的。
想變成超人、想變強、想率直地度過人生。坦率地懷抱著這樣的期盼，在沒有「神」或「國家」或誰的強制下，自己決定、自己去做。若非如此，我們絕無可能擁有活得精采、死得滿足的那種人生，不是嗎？
因為，對於生活在「神已死的世界」的我們而言，「神」或是「道德」這種既有的價值觀，已經無法成為我們足以為它而活的價值觀了。
第四輪 存在的「真理」──存在是怎麼回事？
27無論地上或天上，「存在」都以相同法則運作 牛頓
Philosopher 27
創建近代科學的神
牛頓（Isaac Newton）
必殺技 ：牛頓力學
1642年∼1727年；
出身地：英國
主要著作：《原理》（Principal）
據說21歲時就有了「萬有引力」、「光學」、「微積分」這三大發現。晚年埋首於「聖經研究」與「鍊金術」。
在公元前的古代，德謨克利特想出了終極的理論「原子論」。但後來花了將近兩千年的時間，原子論才在科學昌明下再次引起討論。
為何會花這麼久的時間呢？坦白說，是因為「宗教支配世界的迷信時代」持續了很久所導致。公元四○○年左右，基督教成為以羅馬帝國為首的多個國家的國教，在西方世界裡成功取得龐大的權勢。此時，教會組織奪走民眾的書籍，斬斷了自「古代」脈脈相承下來的「教育」源流。
請想像一下，在現代，如果從此刻開始一百年把書全都燒掉，也全面停止所有學校教育的話，一百年後的孩子們，還能夠重新製造出我們現在使用的「電腦」或是「疊代式手機」嗎？恐怕做不出來吧。教育一旦中斷，文明這種東西就會徹底瓦解。在公元四○○年左右，人類也碰到同樣的文明瓦解問題。
公元前的「古代」，其實並非我們所想像的那麼陳腐而落後的時代。那時候，都市已有下水道，也有大眾澡堂。街上林立著巍峨的巨型建築，甚至還有人人都能自由學習學問的公共圖書館。古代人已經住在具備這些功能性的大都市裡了。
然而，公元四○○年左右，基督教掌權後，短短一百年間，這些都市基礎與建築技術，就完全消失了。如前所述，原因在於基督教組織剝奪了民眾的閱讀與教育。就這樣，大半民眾變成了文盲，村子裡只要一有傳染病，就會傳出「那個老奶奶是女巫，都是她下咒才會這樣」之類的流言，大家甚至會蜂擁過去殺了那個人。人們變成好像生活在迷信與幻想當中。
這就是有黑暗時期之稱的「中世紀」。
當然，「中世紀＝不好的時期」只是一種片面的看法；也有人認為，中世紀也有各種不錯之處。只是，宗教握有權力，而使得文明衰退的這件事，至少稱得上是個明顯的歷史事實。
好了，後來教會組織日益腐敗，其權力也因而逐漸式微，因而形成一股「把古代的學問找回來吧！」的運動（文藝復興），「理性思考」又慢慢受到了重視。就這樣，人類在數學、科學等學問上出現了急速的發展，就好像要把至今落後的部分都給補上一樣，也邁入了「近代」這個「理性的時代」。
萬有引力法則
於是，十七世紀，有科學之神稱號的男子牛頓（一六四二年∼一七二七年）登場了。
講到牛頓，他最有名的是萬有引力法則。所謂的萬有引力法則，總之就是「兩個物體之間有引力存在，引力大小與物體質量成正比，與二物體間距離平方成反比」的法則。很多人會說，這個法則是「牛頓看見蘋果從樹上掉下來才發現的」，但事實上，這似乎是後世的人編出來的故事，不是真的。
這麼說吧，牛頓原本發現的，如果只是單純的「蘋果掉到地面了！所以蘋果和地球之間有引力（相互牽引）存在！」，應該就沒什麼了不起吧。如果只是這種程度的東西，或許我們也能夠想得出來。
而且，說真的，在牛頓出現前，科學家之間就已經清楚知道地球存在著「引力」了，那不過是理所當然的常識而已。因此，單單只說「有引力」，並不是那麼了不起的發現，更別說足以成為科學之神了。
那麼，為何牛頓能夠成為科學之神呢？
原因在於，牛頓利用「蘋果掉到地球的力量」，成功說明了「月球之所以不會掉到地球」這件事。
請看看下面的圖。若把月球當成一顆球，用力投出去的話，它會「咻」的一聲飛走，但如果有個地球在那裡，月球就會和蘋果一樣，受到「與地球間發生的引力」所牽引。此時，如果月球被投出去時的力道很強，那麼它只會稍微受到引力的拉扯，就會飛到遠方去；如果月球被投出去時的力道很弱，月球會撞上地球。
不過，如果丟的力道剛剛好的話呢？此時，月球會變成在地球周圍兜圈子。
這是因為，繞圈時發生的離心力（往外側的力量）與月球和地球間的引力（往內側的力量）二者剛好均衡所致。事實上，月球之所以不會掉到地球上、而會持續飛行，不過就是這麼點原因而已。因此，蘋果也一樣，只要朝著地球投擲得宜，一樣可以變成月球。
請想像看看，當時的人們了解這一點之後的驚訝程度。
自古以來，「天空中的星星」就是神祕而特別的存在。因為，蘋果會從樹上掉下來，星星卻不會從天空中掉下來。這樣的話，只能想成是「天空很特別、是個人類難以探知的地方」吧。也就是說，過去大家一向認為，天空是另一個世界，它受到不同於地上的物理法則所支配。此外，以前也有很多科學家認為，蘋果之所以會掉到地上，是因為「地球是個特別的星星，有著一種牽引物體的神祕力量」。
不過，牛頓並沒有把這些當成特例。他認為，無論地球、月球或太陽，所有天空中的星星，都不過是巨大的物體而已。也就是說，它們形同是「超大的蘋果」。而他也以「相同於地上的物理法則」漂亮地說明了天空中星星們的運動。
此外，他甚至還運用新發明出來的微分這種數學方式，來記述「用於說明所有物體運動的數學式（力學方程式）」。只要運用牛頓的這個方程式，就能預測包括蘋果、月球與星星在內，所有物體的運動。也就是說，他以統一角度看待「地上的運動」與「天上的運動」，獨力創建出一個可預測的科學體系。在這樣的成果下，牛頓就有了「科學之神」的稱號。（節錄自《史上最強哲學入門》第6、18、23＆27號哲學家）
2024專利防護中