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讀了論語再讀孟子，不只觀感大是不同，甚至會訝異「至聖」和「亞聖」的差距怎會那麼懸殊。
論語學而篇子貢尊稱老師孔子，具有「溫、良、恭、儉、讓」五德，讀論語後，會覺得子貢稱讚夫子十分實在，後學也都援引這五德來界說孔子的人格特質。
但是我門卻不得不說，自稱願學孔子的孟子，從德行來說，一點都未學孔子。
孟子好辯，口德不修，像隻鬥雞般，很多言辭實是強辭奪理之辯。「溫」字離孟子個性甚遠。
孟子稱讚孔子「不為人已甚者」。孟子有先見之明，肯定孔子有寬容良善之量，自己個性與「良」字大相逕庭。
孟子說「說大人則藐之，勿視其巍巍然！」標準的不恭之言。
孟子只是個遊說諸侯的說客，卻帶了隨從數百人，車輛數十輛，擺出仗陣闊氣，「儉」不是孟子熟稔的行為。
孟子利用告子言論，來為自己立說，掠人之美，何讓之有。
無溫、無良、無恭、無儉、無讓的孟子，與孔門弟子中的宰我最相似，我們可以如是揣惻：說孟子若是孔子弟子，孔子難免會像對待宰我般斥責幾句。重視德行的孔子不會賞識孟子的。
孟子好辯，他不只承認，還給自己一個冠冕堂皇的理由：「予豈好辯哉，予不得已也。」（滕文公篇）
「予不得已也」，今日口語白話是：「我不是喜好嘴角春風，只是管束不住自己的嘴巴，不得已多說一些罷了。」
個人認為探究孟子學，宜重視孟子的好辯。大凡好辯之人，常口逞機鋒，其精彩處妙語珠璣，靈光乍現；其缺漏處，好辯成強辯，論理不周全，前言常不對後語。
我們以孟子商湯宰相伊尹為例。幫孟子著書的弟子萬章問孟子說：「古書有說法，伊尹為求見湯，不得已委身為有莘媵臣，背著鍋子、炊具，割自己的肉來烹作羹湯，以滋味向湯說王道。」這個故事在墨子、莊子、呂氏春秋都有記載，孟子欲斬釘截鐵說「否，不然。」然後解釋伊尹在有莘的地方耕田，喜好堯舜之道，不是合堯舜義理，不合堯舜正道的，即使把天下之祿送給他，他也棄之不顧，商湯派使臣三度請聘，誠意殷殷，伊尹才決定出來助湯，要以先知覺後知，先覺覺後覺，讓湯成為堯舜。
孟子在萬章篇把伊尹說得很清高，但他在告子篇又說：「五就湯，五就桀者，伊尹也。」「五就湯，五就桀」的文義十分清楚，伊尹曾五度在湯，五度在桀就臣位，我們到底相信哪一說？
孟子說他之所以好辯是不得已也，因為楊墨邪說淫辭誣罔人民，他為了拒楊墨的禽獸思想，才不得已而辯。孔子時候，流傳典籍是詩、書、易、禮、樂等經書，沒有什麼私人著作，論語一書，只有一些隱士對時局的傷痛言行，孟子差孔子百餘年，出現一些私人思想著作，這些為救時弊的「子書」，也只是各言爾志而已，孟子卻說楊墨是「淫辭邪說」，還批楊朱無書、墨子兼愛是「禽獸」。
孟子口德不修，喜好扣帽子，像批告子。孟子承認告子先他說性、說心、說氣，是當時說心性的主流人物，孟子藉著批評告子為自己立說，本來就有剿說之嫌。告子篇開宗明義章，孟子引告子說「性，猶杞柳也。義，猶桮棬也。以人性為仁義，猶以杞楖為桮棬。」告子說性，先舉例說性猶如杞樹、楖樹，義猶如做好的杯盂，這個比喻是否得當可以理性討論，但孟子卻說告子：「率天下之人而禍仁義者，必子之言夫！」扣上告子「禍仁義」的大帽子。
孟子的不修口德，當然不僅對楊墨、告子。孟子周遊諸國，最重要的遊說國君是魏惠王、魏襄王、齊宣王、滕文公。魏惠王、魏襄王未用孟子，孟子批魏惠王「不仁哉！」批魏襄王「望之不似人君」，尤其過份的是魏惠王因三敗，被迫遷都至大梁，孟子卻改以都城名字「梁」取代「魏」的國名，直呼「梁惠王」、「梁襄王」。
或許我們為孟子解說的是，這是孟子遊說國君大人的技巧：「說大人則藐之，勿視其巍巍然。」
所以，個人以為要貼近孟子思維，就不需要把孟子捧得高高在上，畢恭畢恭，也應該學孟子，好好跟孟子辯說，才能體悟孟子哲學的要義。
不過，我們也不能就孟子好辯，抹殺或低估孟子的地位。
執兩用中，我們也得肯定孟子有窮高極遠之才，能識孔子「集大成」，且明言「孔子，聖之時者也」，把孔子之學定為「時」字（萬章篇），又離婁篇說：「堯舜之道，不以仁政，不能平治天下」，把堯、舜、禹、湯、文、武、周公、孔子相承的中國道統定為「仁」字。
我們甚至可以參酌孟子的智慧高見，建立中國哲學思想的起源及傳承，明定中國哲學史首篇是孔子集大成之前的祖述之學，而後才是孔學。（拙作「中國哲學史」第一部「祖述篇」和「孔學篇」已出版）
恩師愛新覺羅毓鋆特別提及，孟子最偉大的貢獻是說孔子成春秋，杜絕疑古者妄說春秋不是孔子作的，且因孟子引孔子說：「知我者，其惟春秋乎！罪我者，其惟春秋乎」（滕文公篇），將春秋定為哲學之書，使後儒得以從哲學角度研究春秋；公羊高、董仲舒、何休至康有為太老師，研究出了中國特有的政治哲學「春秋學」。
恩師四十二歲來臺，一○六歲作古，在臺生活六十四年，讀書百年，講經、子數十年。恩師講論語是一個字一個字講，講孟子卻是跳著講，並且曾說孟子滑頭、好吹牛，且問我們「什麼叫吹牛？」恩師接著自解：「吃飽有力氣，可以吹出一條牛。」
吹牛當然要有功夫，不然怎能吹出一條牛呢！
王夫之「讀四書大全說」直言，將孟子與論語、學庸合為「四書」的朱子，於「學庸章句」、「論語集註」屢易稿本，唯孟子註未經改定，故其閒多?略，未盡立言之旨，如此類者不一。王夫之批評朱子註萬章篇，用了「立言不精」、「矯異」、「甚平淡」、「俗陋」等字詞。
孔子溫良恭儉讓，我撰寫「子曰論語」時，追慕聖人，恭謹推敲每一字，包括虛字，但對嘴角春風的孟子，態度略為狂放，我認為要精準捕捉孟子的神韻和思維，自己也需打開心胸和孟子好好辯說。我的撰寫原則有三：一、孟子願學孔子，我儘可能指出孟子如何學孔子，以及孔孟之學的異同；二、恩師說孟子滑頭、好吹牛，言之有據；我比對孟子前後文以及六經，探究好辯的孟子，如何展現他的嘴角春風；三、恩師說書讀百遍自通，後儒註疏略作參考而已。
恩師一再訓誨，讀古書不是要到殯儀館為死人化粧，而是要學得古人應世治時智慧，以古人智慧來啟發自己的智慧，所以讀古書不要自囿於師承師說，要接著老師之學往前走往下說。
孟子立論言必稱堯舜，其實重文武更重堯舜，而孟子有關舜的大孝說，大都非史實，而是出自他自己的撰說；孟子道性善，也非承孔子的性直說；孟子願學孔子，不是照本宣科傳孔道，他的性善論、仁義說，是接著孔子往下講。孟子的哲學體系不如孔子的恢弘闊遠，但他以窮高智能佐以文學修為，所提出的孝治天下、性善論、惻隱之心、浩然之氣等立說，成為孟子卒歿後的兩千年中國文化主流。
孔子未自許為儒者，孟子願學孔子，也不言學儒家，但在浩浩奔流的中國哲學中，孔子卻定為儒家創始人，我們因而也可說孟子是儒家的光大者、奠基者，孟子尊稱「至聖」孔子，為「聖之時者也」；後儒尊稱孟子為「聖之次者也」的亞聖，當之無愧。
撰寫「子曰論語」，因恩師解讀「子曰」是「我的老師說」，所以釋義解說論語，引用恩師之言，概用「我的老師說」；「說孟子」引用恩師說解文字較少，且不少個人見解，恐引起爭議，恩師教誨文字，全用「毓老師說」。
個人認為，對孟子哲學義蘊最見創發者當屬王夫之，「說孟子」引用特多。
恩師瀚墨極為珍貴，可惜傳世不多。民國五十七年至五十八年間，恩師出任中國文化學院（今中國文化大學）哲學系系主任，曾書贈畢業學子。師兄李濟捷獲贈「君子以果行育德」，濟捷師兄並提供師姐瞿緋藜珍藏的恩師墨寶「知周乎萬物而道濟天下」，徵得濟捷師兄應充，恭印於「說孟子」封底。
「說孟子」依據版本為蔣伯潛的「語譯廣解四書讀本」。
感謝師門兄弟劉君祖百忙中作序。
感謝師門兄弟吳宏達費心校正。
感謝師門兄弟吳榮彬相助。
許仁圖 識於二○一三年十月 時年六十五 時年六十五
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