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二手徵求有驚喜
經文：【「舍利弗！身證法者無有疑悔，我聽是人高座說法。雖是凡夫，清淨持戒，心不貪著外道經義，一心勤求沙門上果，不貪利養；善巧定說，多聞廣喻猶如大海，乃至失命猶不妄語；不樂諍訟，自利利他，唯說清淨第一實義；所說如是，亦如是行，舍利弗！如是說者，我聽說法。】
語譯：【如來又說：「舍利弗！親身證得佛法的人，心中沒有懷疑和懊悔，我聽任這樣的人可以高座說法。雖然是凡夫，但若清淨地受持戒法，心中不貪著外道經的道理，專精一心殷勤求證沙門的上上果位，而不貪求利養；有善巧而作各種決定說，他有多聞的智慧廣作各種譬喻猶如大海一樣，乃至於喪失生命也還不作任何的妄語；也不愛樂跟人家諍論或者訴訟，對自己有利和利益他人，而他純粹的只解說清淨的第一真實正義；所說是這樣子，也是如說而行的人，舍利弗！像這樣說法的人，我就聽從他可以為別人說法。」】
講義：這一段經文中 世尊開示說：「如果親身證得佛法的人，他心中不會懷疑也不會悔恨，」你們有許多人以前在別的道場被印證開悟，但是回家以後請出了禪宗的公案來，一則也看不懂，除了那些悟錯的祖師公案，那麼心中當然就會生起懷疑：「我被師父印證開悟了，可是禪宗祖師開悟的公案我為何依然看不懂？」我們剛開始弘法時有幾位師兄就是這樣的，其中有一位連著打了兩個七七四十九天的禪七，被印證開悟了，可是回到家裡把《景德傳燈錄》請了出來看，依舊不懂，就懷疑了！好在後來看到我們當時在《慈雲雜誌》連載了幾期的公案拈提，才知道說：「唉！原來人間還是有開悟的菩薩在。」所以他從臺南趕上臺北來，等到在正覺實證以後不疑也不悔，因為腳踏實地。
以前被印證開悟了，可是腳底下虛虛的，因為腳跟沒有著地，所以既疑又悔，懊悔說：「學佛快二十年，遇到的所謂善知識，沒有一個人能幫他弄懂公案，真的很懊悔。」可是來到正覺實證以後，心安了，完全沒有懷疑，更不需要悔恨。到實證以後包括以前走過的錯路，也不疑不悔了，就當作一個過程吧！以前曾經有師兄師姊向我抱怨：「老師啊！我要是早遇見您就好了。」我說：「你早遇見我，可能會跟我一樣沒命。想想看早年還是警備總部那個年代，我如果那時出來弘法，保不定哪一天夜裡被滴溜走了，屍骨無存。」因為那時國民黨中常會裡有幾個大法師，隨便哪一個向調查局或警備總部講一下，半夜裡到我家把我滴溜走了，我都沒命了，還能把法傳給你們？因為我沒命時你們今天就學不到法了。
所以因緣就是這樣，我就告訴他們說：「你們不用抱怨，因為我就是得這麼晚才出來弘法；得等到民主化的時代，可以百花齊放、百鳥齊鳴都沒問題時。那麼你走過那一些過程，護持過那一些凡夫的大師們，你不要後悔，反而要歡喜說：『我在表相佛法裡種過福田了！』不要後悔，這樣也還是有歡喜種福田的福德。」我這麼一講，他們心開意解說：「啊！這樣也好。」我說：「真要說是不好，那你能怎麼辦？不好也得好，難道你整天在那裡疑悔嗎？」所以後來也就放下來說：「就當作是一個必經的過程吧。」
那麼來到正覺實證了以後不疑不悔，實證後會有疑悔的人，那是私心作祟，沒有私心的人都不會疑悔的。所以實證以後是腳踏實地，心裡可以很篤定地說：「我到正覺的所證，是絕對正確的。」那你們現在更沒有必要疑悔，因為我們經過內部三次法難的檢驗了。最能殺掉國王的人是誰？是他的親身侍衛；那親身侍衛殺不掉國王，那就表示這個國王真的武功高強。同樣的道理，最能推翻正覺這個法的人，就是正覺裡面實證的人，可是實證的人如果他證得真如又轉依成功了，其實根本不會想要推翻我，他只會認同。可是當他跳出來否定時，一定是他轉依沒有成功，他的知見開始偏差了，就沒有能力推翻我；所以我們歷經三次的檢驗，我說這不是壞事。
當年玄奘大師西行天竺之前，他在少年時期聽凡夫大師講解《攝大乘論》和講解《大般涅槃經》，聽人家演述《俱舍論》，他就明心見性了，慧解脫果也回復了。這還是在少年時代，才十五、六歲就可以上座講經說法給大師們聽，大師們還聽得很歡喜；提出疑問來時，玄奘也都可以解答；可是時隔千餘年的現在，有很多人剛開始都不信，心想：「我少小出家，現在八十幾歲了，你蕭平實說我悟錯了；而你才學佛五年，就說你開悟了，天下沒這個道理。」他們就不信，但他們不信最後就會倒楣。所以真實證法的人腳踏實地根本不懷疑，即使過往─不論是過去世、過去劫─走過什麼冤枉路，今天也絕對不會悔恨，就當作是一個過程。
其實大多數人都不可能有無師智，因此被那一些假名善知識誤導，那些過程都是正常的；既然是這樣，就當作是以前在凡夫福田上植福，至少也護持了表相的正法，不要疑悔而要隨喜。所以遇到正法以後對以前經歷過的那些，不論你去作了多少義工、護持多少錢財，都要隨喜，不要悔恨，這樣使你護持表相正法的福德與功德可以繼續存在。但是要更歡喜說：「我終於遇到正法了！」對吧？既然遇到正法了就改姓賴，賴著不走，總有一天、總有一月、總有一年或者總有一世一定證悟。那麼自己要作的就是把應該有的基礎打好，如果要打造成皇冠、項鍊、臂釧、手環，你要先把礦金鍛鍊成純金，不要夾雜著石頭細砂，所以要作的就是這一些工作，先把它作好。那麼只要這一些作好了，遲早會有人把你拿去打造皇冠，再不濟也可以作個戒指吧，人家一定不會把真金丟到糞坑裡去。至於提煉過程產生的那些渣滓，人家會棄如敝屣，我們也不需要寶愛那些煩惱，就把它丟了，這樣就可以證法。
我要附帶說明一下，禪三又快到了，可是這一回遺珠之憾非常巨大，三個梯次錄取了一百五十名，遺珠之憾有一百四十人，並且我在遴選的過程中，數目有許多的巧合，很難想像為什麼有這樣的巧合，但這也是無可奈何。我現在很想說：「如果現在讓我回到二十歲該有多好！」我一年舉辦六回禪三，每回三梯次都沒有問題。可是現在七十幾了，大概最多就每半年一回，每回各三個梯次，所以遺珠之憾難免。因此有一些同修的報名表上我都註記說：「容下回錄取。」因為實在擠不上來。但是記得你的身分證上不用改姓，心裡改姓賴就行，因為你遲早會上去的。但因為人數多，所以這回一百四十位遺珠之憾，這是另回事，就不談它了。
也就是說你遇到了正法時不要猶豫，一定要努力去作、努力去學、努力去修，設法實證，因為這一實證就跳過一個階段了。這個階段是非常多的人─可以說無量無邊的學佛人─最難突破的；這一關如果突破了，未來修行之道就會走得更順利。但未來走得順不順利，就看現在這六住位之內該修的、該學的有沒有作好，因為這是一個基礎，這樣的人悟後才不會有疑悔，因此 如來說：「身證法者無有疑悔，我聽是人高座說法。」
所以我們買了講堂之後，我設計這個法座椅子。這椅子是我設計的，這桌子、佛龕都是我設計的；這椅子夠高了吧？真的夠高，坐在第一排的同修也能看見我，這才是高座說法。因為我很清楚 如來允許「身證法者無有疑悔」可以「高座說法」。我設計時為什麼要這麼寬？因為剛好可以盤腿。為什麼不要更寬？因為那太自慢，所以就這樣剛剛好。這個法座一點都不俏麗、不華麗，很簡單但夠莊嚴吧？那我們開班時，親教師們在九樓上課的人都會來請問我：「我上課時要站在地上說法吧？那個法座我不能坐呀！」我說：「不對！你們要坐上去。」可有的老師一開始不能接受，他說：「那是法主的法座，我怎麼可以坐。」我說：「我們正覺沒有那個規矩。」
在其他道場，法主這個座位沒有人敢上來坐的，有時有的法師會偷偷去坐一下，因為聽師兄弟們說：「你不是法主，坐上去會頭暈的。」有一天他看看都沒人在，便坐上來看看，也沒頭暈；結果不巧有人進來看見了，就被舉報。但我們沒這回事，我就規定：即使是在九樓上課，親教師仍然要坐上這個法座來。我們沒有規定、沒有施設這個法座只有我蕭平實能坐。那為什麼我這樣來要求老師們要坐上來？因為 如來講過了，容許實證而心中無悔的人高座說法，那當然就可以坐上來啊！那麼講經得要具足這個威儀，所以一定要搭衣，然後要盤腿坐上來；如果解說菩薩的論，我就不用搭衣盤腿而說，但講經是應該這樣的。如來允許證法之後心中無疑悔的人「高座說法」，這是對法的尊重。從 如來這個開示反過來判斷一下：身未證法者可不可以高座說法？當然不可以。但可以上座說法，依文解義的人都可以。
所謂高座，若依天竺古時的定義，其實我這個法座不算高，因為這講堂天花板只有這麼低，我的法座就不能再高了，但我覺得這樣就恰恰好。高座是指什麼樣的高度呢？例如菩薩戒有一條說「菩薩不可以坐臥高廣大床」，那個床其實就是座位，不是睡覺的床。所以你身價好幾十億元，住在大別墅裡，你的床是四公尺乘四公尺，這夠大了，而且大概有一公尺半高，那也不算高廣大床，你儘管睡，無罪。高廣大床是指接待訪客時所坐的座位，那個座位若是既高又廣，就是瞧不起來客，菩薩不許如此。所以那個床，不是指睡覺時的床。
印度現在可能都還有高廣大床。我們以前去朝禮聖地時，遊覽車司機開到半路野店才吃飯，因為他吃不起飯店的餐飲，就在路邊吃。那路邊攤在郊外，四根木棍釘在地上，然後有四根橫的木棍綁好，接著四根橫木棍的框框裡用網子繫起來，那叫作繩床；熱天氣睡就不會覺得床墊熱呼呼的，這是熱帶地方的一種生活上的好方法，但不是高廣大床。若是國王接待臣下，他的座位高度往往等於一個人高。例如以前我去朝禮聖地時，去看阿格拉堡被廢黜的國王王宮，有時臣下去找他，他坐的那個床我還看不到床座的平面，還得墊腳上去、要往上跳一下才看得見；而臣下就坐在下面，那他坐在上面很寬廣，也可以橫躺下來跟臣下講話，那才叫作高廣大床。大臣或有錢人家就沒那麼高，但總是比一般人家的座位高。真正「高座說法」時，其實應該比我坐的這個法座再高一尺，我這個法座還不夠高。但因為大家聽經時都坐在蒲團上，我就顯得夠高了，對了義法的尊崇應該也足夠了，所以我設計時說：「不用再高，這樣就行了。」
如來的意思是說：如果沒有親身證得佛法的人，不應該「高座說法」；若是實證以後心中「無有疑悔」者，他可以「高座說法」；言外之意是悟後心中有疑悔者，就不許「高座說法」。假使是還沒有實證的諸大法師們，只能坐比較普通的法座，不可以廣大，也不可以高座，意謂「高座說法」的凡夫是有罪的。例如哪一天在某個地方做一個很高的法座而坐在那邊對大眾說法，如果他是沒有證法者，或是實證者而心中對真實法仍有所「疑悔」，那就有罪了；如果他是證法者而且「無有疑悔」，說法時坐得再高都無所謂。意謂著說，沒有證法者也可以上座說法，只是法座不要高廣，也就沒事。這個原則，我們也應該要學一學。這是說第一種人，是證法的人。
第二種人，如來說：「雖然他還是一個凡夫，三乘菩提都還沒有實證，但他很清淨地持戒，持菩薩戒都不犯，或者持比丘、比丘尼戒都不犯，而他們完全向著正法，心中沒有貪著外道經論中的義理；外道經論中所講的內容他一點都不想要，這是講經者該有的心態，那他這樣的心態目的是一心勤求沙門上果。」沙門果就是出家果，沙門不一定是剃頭著染衣，菩薩的果位全都是沙門果；可是菩薩五十二個階位中，從第七住不退位開始，所證就是出三界的法，全都是沙門果。因為最究竟的菩薩果才是沙門果，二乘菩提的證果只是 世尊的方便施設，所以菩薩果才是真正的沙門果。但是 如來說「一心勤求沙門上果」，那麼請問三乘菩提全都是沙門果，哪一種果是「上果」？當然是佛菩提果。所以「一心勤求」佛菩提道的實證，所證的才是「沙門上果」。緣覺果或者聲聞果都不是上果，因為菩薩們不是急求解脫，而是急求實證佛法，不急求出離三界。
他們雖然位在凡夫，但是「一心勤求沙門上果」時，心中對於世間的名聞利養就沒有興趣了；這一點很重要，如果是貪著利養的人，你說他有沙門果的實證，打死我也不信。依這樣來判斷，假使哪一天我收人家勞斯萊斯供養，不說勞斯萊斯，一輛頂級的Benz或者一輛頂級的BMW，我告訴你：你那時就有足夠的理由可以合理懷疑說：「正覺這個法到底對不對？」因為我如果哪天真的貪利養，那表示我的解脫德是假的，般若德、法身德也會是假的；由此來作為判斷的標準，百發百中。所以如果你們看見哪個道場大師廣受供養，或者偷偷接受人家法拉利或名貴的物品，只要知道了就馬上把它爆料，然後就走人，不要再跟了，一定會跟錯人。
「不貪利養」是另一個條件。一個「一心勤求沙門上果」的人，都不會貪求利養；更何況是自稱成佛的人，連習氣種子都斷了還會要人家那樣供養他？一輛勞斯萊斯不夠，還同時接受兩輛，這要是有個實證的師父在，一定會去罵他，逼他去還掉。只有愚癡人才會這樣作，他下一輩子保不住人身的，因為那等於是騙財。如果他有明心見性的本質而接受了供養，我還要指責他，何況他完全沒有那個本質，連三縛結都具足存在，從實證的佛法來看，這就是騙財。所以不貪利養是第一個條件。
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