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第一章 追求人生真義 很多人都執著於追求完美的人生，凡事要求完美固然很好，以示精益求精，更上層樓，但星雲大師卻不斷地給世人以警醒：有的人因小小的缺陷而全盤否定人生的意義，有的人因為小小的遺憾而將手中的幸福全部放棄，這樣追求完美，有時反而因噎廢食，流於吹毛求疵，不管對自己還是對他人，都是一種不必要的辛苦。真正幸福的人生，本來就有缺陷，它總是「一半一半」，在樂、成、得、生中，包容不完美，才是真正完整的幸福。在追求完美人生的同時，要能夠認清人生苦樂參半的實相。
活出生的意義 大師開示 一個人要過怎樣的生活，在於自己的思想，快樂與否並不重要，重要在於是否有意義。 法國作家蒙田說：「生命的用途並不在長短而在我們怎樣利用它。許多人活的日子並不多，卻活了很長久。」 生活在繁華都市中的人，每天都為了生計而奔忙，很容易被各種各樣的物慾迷住了眼睛。在他們的眼裏只有來往的車流、上司和周圍人群的嘴臉、各式各樣的樓層，有點時間休息時，也只是對著電視或者電腦。他們的心中根本沒有周圍的綠色植物、天空中不斷遊走的流雲、夜晚燦爛的星光和月色，他們的心僅僅局限於都市中的那一個小小的片斷。在這種狹窄的心靈空間生活久了，怎能獲得成功和幸福的感受？怎能不心生疾病呢？ 一個人要想使自己達到一種很高的境界，必須把自己的心域拉到無限遠，不能局限於眼前所得，要思考生的意義。我們活在這個世界上不是為活著而活著，活著是為了享受美妙的生活。時間的意義不是讓人們去衡量日夜的循環，也不是讓人們記錄自己的皺紋和衰老。它不是空洞的滴答聲，不是渾渾噩噩地吃飯和睡覺，而是在時間的長河中，人們找到了度日的信念，獲得了心靈上的滿足與歡樂。 對於人類來說，生命本身實質是沒有內涵的，它需要人在時間裏進行實踐，然後才能確立自己的內涵，從而賦予其意義。 在一所很有名的大學裏，著名作家畢淑敏正在演講。從她演講一開始就不斷地有紙條遞上來。有一張紙條上的問題是：「人生有什麼意義？請你務必說實話，因為我們已經聽過太多言不由衷的假話了。」 她當眾把這個問題念出來了，念完以後臺下響起了掌聲。她說：「你們今天提出這個問題很好，我會講真話。我在西藏的雪山之上，面對著浩瀚的蒼穹和壁立的冰川，如同一個茹毛飲血的原始人，反覆地思索過這個問題。我相信，一個人在他年輕的時候，是會無數次地叩問自己——我的一生，到底要追索怎樣的意義？ 「我想了無數個晚上和白天，終於得到了一個答案。今天，在這裏，我將非常負責地對你們說，我思索的結果是，人生是沒有任何意義的！」 這句話說完，全場頓時陷入了一片寂靜，緊接著就響起了暴風雨般的掌聲。這可能是畢淑敏在演講中獲得的最熱烈的掌聲。在以前，她從來不相信有什麼「暴風雨般的掌聲」這種話，覺得那只是一個拙劣的比喻。但這一次，她相信了。她趕快用手做了一個「暫停」的手勢，但掌聲還是綿延了很長時間。 她接著又說：「大家先不要忙著給我鼓掌，我的話還沒有說完。我說人生是沒有意義的，這不錯，但是，我們每一個人要為自己確立一個意義！是的，關於人生意義的討論，充斥在我們的周圍。很多說法，由於熟悉和重複，已讓我們從熟視無睹滑到了厭煩，可是這不是問題的真諦。真諦是，別人強加給你的意義，無論它多麼正確，如果它不曾進入你的心理結構，它就永遠是身外之物。比如，我們從小就被家長灌輸過人生意義的答案。在此後漫長的歲月裏，老師和各種類型的教育，也都不斷地向我們批發人生意義的補充版。但是有多少人把這種外在的框架，當成了自己內在的標杆，並為之下定了奮鬥終生的決心？」 那一天講演結束之後，所有聽演講的同學都有這樣一種感覺：他們覺得最大的收穫是聽到一個活生生的中年人親口說，人生是沒有意義的，你要為之確立一個意義。 現實中，人們常說 「這是在數著日子過嘍」，「如今現在只有吃喝等死了」……說這種話的人為什麼不去找一些有意義的事做呢？殊不知，真正對有意義的事投入熱情的人，是不會在意時間的流逝的。 人的一生可能燃燒也可能腐朽，只有活出生的意義，才能在每一次回憶時，我們的內心中都不感到愧疚。
參透人生的禪 大師開示 參禪，使我們動盪的心回歸寂靜，渾濁的心得到澄清，它的妙用不只是記起多年的一筆豆腐賬，而是洗滌內心重重的塵垢，記起我們有個不動、不癡、不染、不變的主人翁。 世間法也靠清淨心。眾生在世間，如果心清淨，一定孝；心不清淨，不孝。如果心清淨，一定尊敬長輩；如果心不清淨，則不尊敬。不知敬人，同時也是對自己的褻瀆。 參禪是禪宗用以學人求證真心實相的一種行門。參禪所參的是出生宇宙萬法的實相。若得參透，便是明心。星雲大師將參禪視為洗滌內心污垢的法門，是明心見性的方法。用他的話來說：「參禪，使我們找回久被遺忘的性靈，重新和它握手言歡，尋回清淨具足的如來佛性。禪，是一場內在的革命，為我們贏回如香草的悲心，滿月的慧心，金剛的願心，雲水的舍心。」參禪，即是靜心的一個過程。 平常人想要淨心的時候，往往習慣於用理性去控制。但這樣做的結果可能適得其反，告訴自己：「不能動心，不能動心」，這個時候心其實已經正在動了。提示自己：「心不能隨境轉」，這個時候心已經轉了。真正的淨心不是特意去控制它，也不是刻意去把握它。什麼時候都知道自己的心，心自然而然就不動了。心不動了，人就不會為外界的誘惑所動從而淨化自身。 仰山禪師有一次請示洪恩禪師道：「為什麼吾人不能很快地認識自己？」 洪恩禪師回答道：「我給你說個譬喻，如一室有六窗，室內有六隻獼猴，蹦跳不停，室外有六隻猩猩與之回應，如是六窗，俱喚俱應。六隻獼猴，六隻猩猩，實在很不容易很快認出哪一個是自己。」 仰山禪師聽後，知道洪恩禪師是說吾人內在的六識（眼、耳、鼻、舌、身、意）和追逐外境的六塵（色、聲、香、味、觸、法），鼓噪繁動，彼此糾纏不息，如空中金星蜉蝣不停，如此怎能很快認識哪一個是真的自己？因此便起而禮謝道： 「適蒙和尚以譬喻開示，無不了知，但如果內在的獼猴睡覺，外境的猩猩欲與它相見，且又如何？」 洪恩禪師便下繩床，拉著仰山禪師，手舞足蹈似的說道： 「好比在田地裏，防止鳥雀偷吃禾苗的果實，豎一個稻草假人，所謂『猶如木人看花鳥，何妨萬物假圍繞』。」 仰山終於言下契入。 生活中，有很多人的心情都容易受到外界的影響，更有甚者，將對自己的認識和評價建立在他人的態度之上，更是本末倒置。 為什麼人最難認清自己？主要是因為真心蒙塵。就像一面鏡子，被灰塵遮蓋，就不能清晰地映照出物體的形貌。真心不顯，妄心就會成為人的主人，時時刻刻攀緣外境，心猿意馬，不肯休息。人體如一村莊，此村莊中主人已被幽囚，為另外六個強盜土匪（六識）佔有，他在此興風作浪，追逐六塵，讓人不得安寧。 心不動才能真正認清自己，遇到順境不動，遇到逆境也不動，不受任何外在的影響。現代人的狀況大多相反，遇到順境的時候高興得不得了，遇到逆境的時候痛苦得不得了，這就帶來許多痛苦。其實，我們遇到的任何外境都一樣，如果我們能夠瞭解這一點，就不會被六識所誘惑，亦不會被六塵所蒙蔽。 由此星雲大師開示：外面再美的景致，無法使我們真正的休心息慮，只是空費草鞋錢。世間的雜誌、書報，各項視聽娛樂，無法使我們內在悠然清心，不過徒增聲色的貪得、是非的愛染。看一池荷花，於污泥之中生，觀者有人歡喜有人憂，然而一池荷花就在那裏，不動、不癡、不染，荷花還是荷花。人如能像荷花一般，不為繁華蒙蔽，不為別人的眼光而活，活出真我，生活的禪便算是被參透了。
化繁就簡任自然 大師開示 「化繁就簡」是節省時間人力的最佳方法；要訓練自我成為能擔當的通才，做事自然會簡單化。 在五光十色的現代世界中，應該記住這樣古老的真理：活得簡單才能活得自由。 住在田邊的螞蚱對住在路邊的螞蚱說：「你這裏太危險，搬來跟我住吧！」路邊的螞蚱說：「我已經習慣了，懶得搬了。」幾天後，田邊的螞蚱去探望路邊的螞蚱，卻發現對方已被車子壓死了。原來掌握命運的方法很簡單，遠離懶惰就可以了。 一隻小雞破殼而出的時候，剛好有只烏龜經過，從此以後，小雞就打算背著蛋殼過一生。它受了很多苦，直到有一天，它遇到了一隻大公雞。原來擺脫沉重的負荷很簡單，尋求名師指點就可以了。 一個孩子對母親說：「媽媽你今天好漂亮。」母親問：「為什麼？」孩子說：「因為媽媽今天一天都沒有生氣。」原來要擁有漂亮很簡單，只要不生氣就可以了。 一位農夫，叫他的孩子每天在田地裏辛勤勞作，朋友對他說：「你不需要讓孩子如此辛苦，農作物一樣會長得很好的。」農夫回答說：「我不是在培養農作物，而是在培養我的孩子。」原來培養孩子很簡單，讓他吃點苦就可以了。 有一家商店經常燈火通明，有人問：「你們店裏到底是用什麼牌子的燈管？那麼耐用。」店家回答說：「我們的燈管也常常壞，只是我們壞了就換而已。」原來保持明亮的方法很簡單，只要常常換掉壞的燈管就可以了。 有一支淘金隊伍在沙漠中行走，大家都步伐沉重，痛苦不堪，只有一人快樂地走著，別人問：「你為何如此愜意？」他笑著說：「因為我帶的東西最少。」原來快樂很簡單，只要放棄多餘的包袱就可以了。 生活看似煩瑣，其實很簡單，因為人們不肯主動去發問，去尋求幫助，去體會合作與和諧之美，就使整個生命變得複雜。 唐朝龍潭崇信禪師，跟隨天皇道悟禪師出家，數年之中，打柴炊爨，挑水作羹，不曾得到道悟禪師一句半語的法要。一天他向師父說：「師父！弟子自從跟您出家以來，已經多年了。可是一次也不曾得到您的開示，請師父慈悲，傳授弟子修道的法要吧！」 道悟禪師聽後立刻回答道：「你剛才講的話，好冤枉師父啊！你想想看，自從你跟隨我出家以來，我未嘗一日不傳授你修道的心要。」 「弟子愚笨，不知您傳授給我什麼？」崇信訝異地問。 然而師傅並沒有理會他的詫異，只是淡淡地問：「吃過早粥了嗎？」 崇信說：「吃過了。」 師父又問：「缽盂洗乾淨了嗎？」 崇信說：「洗乾淨了。」 師父於是說：「去掃地吧。」 崇信疑惑地問：「難到除了吃粥、洗碗、掃地，師父就沒有別的禪法教給我了嗎？」 師父厲聲說：「我不知道除了吃粥、洗碗、掃地之外，還有什麼禪法！」 崇信禪師聽了，當下頓然開悟。 禪就是生活。吃了粥去洗缽盂、去掃地，這些是很平常也很自然的事，卻無不蘊藏無限的禪機。其實，幸福也是如此之簡單，有人這樣說過，「簡單不一定最美，但最美的一定簡單」。最美的幸福生活也應當是簡單的生活。 有這麼一位行吟詩人，他一生都住在旅館裏。他不斷地從一個地方旅行到另一個地方。他的一生都是在路上、在各種交通工具和旅館中度過的。當然這並不是因為他沒有能力為自己買一座房子，這是他選擇的生存方式。後來，鑒於他為文化藝術所作的貢獻，也鑒於他已年老體衰，政府決定免費為他提供住宅，但他還是拒絕了，理由是他不願意為房子之類的麻煩事情耗費精力。就這樣，這位特立獨行的行吟詩人，在旅館和路途中度過了自己的一生。他死後，朋友為他整理遺物時發現，他一生的物質財富就是一個簡單的行囊，行囊裏是供寫作用的紙筆和簡單的衣物；而在精神財富方面，他給世界留下了十卷優美的詩歌和隨筆作品。 這位詩人的生活簡單卻富有意義。他的人生沒有太多不必要的干擾，沒有太多慾望的壓迫，是一種簡單而又純粹的人生。 把人生純粹化，並不是要求人們都像吟游詩人那樣，居無定所，在外流離。而是把世態人情想得簡單一點，把做人做事想得直接一點。就是因為我們的複雜和隱諱，常常令人與人之間出現矛盾與不解，導致許多事情因此變得麻煩，許多爭端因此不能得以拆解。 一個會化繁就簡的人，做起任何事情都能心無旁騖，都會令身邊的人清楚明晰，他既不浪費自己的時間，也不浪費別人的時間。他將生活規劃得有條不紊，生活也會給他以幸福作為回報。
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