前言
肢體心靈之間的祕密
人類創造出極其精密的科技產品和令人讚歎的美好事物，不僅能了解複雜的科學理論，也能創作出偉大的音樂作品，可說已將我們的心智和創造力發揮到極致，甚至超越了極限。不過仍有一個領域是我們無法理解的，那就是我們和本身的關係，特別是我們和自己身體的關係。雖然我們已經上了外太空，也能推測宇宙是如何形成的，卻無法針對人類身體究竟如何運作達成共識。過去幾千年來，各派學者提出了各種不同的理論，以了解我們的身體，每一派都能自圓其說，然而各家理論卻有著天壤之別。
以西方來說，大多數人都相信人類的身體是一個實體：一個需要添加燃料或能量（食物和水）的機器，而且希望只要按時加燃料，這個機器就不會出毛病。西方人很能享受身體所帶來的樂趣，也努力鍛鍊身體，讓它呈現美好的外貌。如果這個機器出了些問題，就應該像機械一樣加以修復。我們會用外科手術、放射線治療和藥物來處理身體的問題─切除不好的部位或用化學物質加以消滅，這樣一來生命就可以像以前一樣繼續延續下去。
在這樣的想法之下，西方的醫學（對抗療法）創造了無數的奇蹟。許多醫學上的突破實在令人驚歎不已，像是盤尼西林、疫苗、雷射手術和器官移植等等。現代醫學挽救了千百萬個生命，也大幅降低了病痛的折磨。把身體視為機器，故障了就找出毛病加以修復，這樣的論點確實很有說服力。
然而，對抗療法未必能夠解決一切的問題。某些藥物的副作用可能導致更嚴重的併發症；某些疾病的主因解決了，卻出現其他的不適：也有些問題可能超出了醫藥的極限──目前無藥可醫。舉例來說，與壓力有關的疾病很多，病例也快速地增加。直接由壓力引起的毛病包括：偏頭痛、腸胃潰瘍、大腸急躁症候群、高血壓、氣喘、肌肉緊繃、倦怠等等；有些疾症則會帶來極大的壓力，像是癌症和多發硬化症。對抗療法無法治療壓力。現代醫學並不承認，病人的心理狀態或情緒困擾會影響他們的生理健康，所以治不好這些與壓力有關的不適症狀。然而醫院或診所的病人之中，百分之七十都是因為與壓力有關的疾症才會來看醫生的。
在醫學之父希波克拉底的年代裡，醫生看病時不只考慮病人的生理症狀，也會考慮氣候、種族、性別、生活條件、社會環境和政治環境等因素。在歐美，第二次世界大戰之前，所謂的「家庭醫師」是真正名副其實的家庭醫師
─他認識你們全家，治療家裡的每一個人，除了採用才上市的新藥之外，說不定也會配合一些藥草，或是運用一點心理諮商的技巧。但是從世界大戰結束之後，科技發展衝破了人類理解的極限，醫師開始專業分工，於是家庭醫師不再是我們的心理治療師或諮商師──那是諮商專業的工作。此外，由於人口和病人急速增加，醫生忙得只有時間開處方。在現代醫學之下，醫病關係不再是溫暖的人際交流，而成了技工修理機器的例行公事。
這種機械式的觀點，使我們不知道應該和身體維持怎麼樣的關係。當身體的某部位出現毛病時，我們可以採取正確的修復措施，卻不能感受「活」在這具機器裡面的感覺，也無法察覺促使身體這部機器運作的能量。
在東方，尤其在中國和日本，人們找到了一種截然不同的觀點。東方人不把身體看做機器，而是把身體視為一個完整的能量系統。這樣的觀點至少已有五千年的歷史，而且也已經證明能夠有效治療各種疾病和不適。東方的醫療原理，主要是根據身體能量的分佈圖，從圖上可以看出能量流通的形態，也可以明白以何種方式、在哪個部位可以接觸身體的能量。醫師依照五行：金、木、水、火、土來診斷病人；五行的每一個要素各有其特性，也都有正面與負面的效果。人之所以會生病是因為各種不良的習性、壓力或負面情緒，造成能量的流動不平衡或受阻礙；因此醫生的目的就是要為病人調節能量的流動，恢復平衡狀態，病人也就可以痊癒了。
西方的對抗療法認為，病人就像一部機器；東方的針炙（和其他相關的醫療方法）卻主張，病人是一個活生生的、不斷變動的能量系統。當身體出現問題時，我們不必指責外在的致病原因，而是應該觀察外在影響，了解病人生活環境、心理狀況和各種情緒感覺的互動情形。泰德．凱查克（Ted Kaptchuk）在《無人編織的網》（The Web That Has No Weaver）一書中特別強調，東、西方醫學的這項差異。他指出，西方醫師往往會問：「哪一項X因素導致了Y狀況的發生？」東方醫師問的卻是：「X和Y之間的關係是什麼？」
文化和宗教因素也可以幫助我們，了解西方醫學觀點的發展。在早期的基督教文化中，肉體被視為是道德的一大威脅。情慾和渴望是不被接受的，必須加以壓抑，或只能在幽暗、隱密的時刻才能釋放出來。書上記載，早期到夏威夷宣教的傳教士，很努力地想拯救那些狂野而罪惡的土著。在酷熱的驕陽下，傳教士堅持穿著層層厚重的深色羊毛布料，不願露出他們的身體，以免激起情慾。在那些黝黑、全裸或半裸、歡笑自在的夏夷威土著圍繞之下，不少傳教士死於酷熱和厚重衣物下滋生的細菌。
數百年來，大家都相信教會擁有人類的靈魂，因此不願被視為異教徒或巫醫的醫師們，便清楚地劃分肢體和心靈。這樣的劃分法導致人們相信：身體只不過是一具機器，不受任何心理╱情緒的影響。
這種觀點和美國印第安文化的傳統截然不同。印第安人認為，他們的醫生不但是治療身體病痛的醫生，也是拯救靈魂的醫生。對他們來說，心靈和形體並沒有區別。部落裡的醫生（巫醫）或許沒有受過正規的醫學訓練，卻知道如何詮釋「另一個世界」和日常生活事件，以了解疾病發生的原因。
在其他文化裡，人們推崇身體為一項重要的工具，透過這項工具，我們得以突破個人的極限。佛教和印度教都非常重視生命的可貴，因為佛教徒和印度教徒相信：只有以人類的形式，我們才能獲得真正的靈性滿足。當一個人生病時，他的身體和心靈同時病了，因為到頭來，心靈和肉體都是有限而短暫的。佛陀賜與的藥物可以帶來完全的自由，超越肉身的限制。
對於身體的這種認知，將其視為機器或昇華的工具之外，又產生了另一種新的觀點。最近這幾年來，西方世界愈來愈認同人類心靈和身體之間具有直接而密切的關係，這也就是新興的「心理神經免疫學」。這項新的觀點並不否認疾病的有機層面──像是各種病菌、細菌、微生物、有毒廢棄物、氧氣或各種遺傳因素。然而當感冒流行的時候，並不是辨公室裡的每一個人都會生病，也不是每一個被傳染的人都會出現相同的症狀和反應。看來我們的情緒或心理狀態，會大大地影響疾病的開端和發展過程，以及我們的痊癒能力。馬克．巴拉希（Mare Barasch）在《療癒的管道》（TheHealingPath）一書中指出：「所謂醫學就是指當我們開始探討疾病的起源時，也不得不考慮生活形態、飲食、社會地位、生活環境，以及最耐人尋味的知覺意識和情緒狀態。」
這本書探討人類的心靈和身體如何互相影響，也找出許多方法，告訴我們如何運用心靈和肢體的結合，使疾病痊癒，並追求個人的成長。這方面的知識仍是一個有待開發的領域，因為每一天都有更多的訊息湧現──當錯綜複雜的肢體心靈關係一步步展開，呈現在我們面前時，的確引人入勝。至少我們已經開始了解，人體機器其實是一個活生生、能夠呼吸、溝通、具有多面性、相互密切關連的整體。
筆者從二十年前開始對肢體心靈的關係產生極大的興趣，那時我剛踏入營養和按摩的領域。一開始的時候，我覺得自己好像慢慢找到一塊塊不同的碎片，然後把它們拼湊在一起，完成一幅很棒的生理地圖，然而在它下方卻又隱藏著一幅心靈情緒的地圖，兩者重疊吻合為一體。我寫這本書的目的，是希望幫助你看懂自己的肢體心靈地圖。
本書的第一部應該直接從頭到尾讀一遍，因為它將帶領讀者深入了解肢體心靈，特別是我們的心靈與肢體如何產生相互的關連。
第二部是身體療癒的指導手冊，如果你目前有某種疾病或特別的問題，請先閱讀相關那一章的開場說明。這一段開場說明，可以先幫助你了解病痛區域的複雜細節。接著針對自己的問題繼續閱讀相關的章節。透過這樣的方式，你會更深入而完整地了解你的肢體心靈關係。由於我們的身體沒有任何部位是完全獨立的，因此你的病痛部位很可能與其他部位有關係，你可以同時參考其他有關的章節。
第三部探討的是我們如何運用對於肢體心靈的了解，無論是透過樂觀的心靈狀態、視覺想像、靜坐、藝術治療、舞蹈治療或表達動作等方法，使身體的病痛得以痊癒。
誠摯地希望你在探索自身肢體心靈的同時，也能感受到我多年探究過程的興奮之情。當我們了解自身許多層面的相互關連時，也會愈來愈明白所有人類─所有生命─彼此間相互的關連。我們的世界就是建構在密切的關係和良好的溝通上，希望這份理解可以為你帶來健康和快樂。
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