只要好吃，就是零卡路里？
小時候常常想像真的有神燈精靈來找我，答應實現我三個願望，但我應該要許什麼願呢？雖然隨著時間過去，我想許的願望類型逐漸產生變化，但從某一刻開始，我便有了一些絕對不會漏掉的願望，其中之一就是這個：「請讓我不管再怎麼吃都不會變胖。」
因為放不下減肥的念頭，有時候就會為了控制體重，忍著不吃自己想吃的東西。
問題是那種忍耐的痛苦程度實在太極致了。只要開始和食欲抗戰，腦海就會立刻被無意義的煩惱占據。為什麼人類的身體到現在都還沒有進化，變成能從攝取的卡路里中僅選擇性地吸收一部分呢？如果沒辦法自然進化，為什麼醫學界或製藥界不再多加把勁呢？如果能夠開發那種讓吃下去的卡路里全部消失的藥，就可以一口氣解決現代人最大的煩惱了。要是真的開發出來，想成為暴發戶自然只是時間早晚的問題而已。類似這樣的念頭接二連三地從腦海中冒出來。
仔細想想，一天之內有一餐隨便應付，其實也沒有什麼關係；但食欲這東西很奇怪，如果沒辦法把腦海中想吃的食物馬上放進肚子裡，就好像發生天大的問題一樣，把我們折騰得死去活來。在真正吃到那樣東西以前，都無法把它從腦海中抹去。
心情在「不能吃」和「可以吃」之間糾結不已的感覺，大概每一個人都能感同身受。要不然人類怎麼會為了解決這項煩惱，發明「好吃就是零卡路里」這種話呢？我們就這樣堅信著「好吃就是零卡路里」，於是在深夜十點，依然往嘴裡塞進炸雞。
先把我們究竟有多相信這句話的問題放在一邊，我們先來思考，在前述那種情況下，相信「好吃就是零卡路里」是一種極為自發的、有意識的選擇。我們為了讓自己安心，為了可以吃到美味的食物，而「決定」要相信這句話。然而，「相信」這個動作，真的是可以靠我們的意志決定要或不要嗎？
被證成的信念，各自表述
哲學的其中一個領域「知識論」，主要就是在探討「我們知道的究竟是什麼」。「知道什麼」換句話說就是「知識是什麼」，相關討論向來都是「知識論」中最核心的話題。長久以來的論述也得出了一些結果。
我們具有知識｜｜我們知道些什麼｜｜也就是我們具有「已被證成且為真的信念（justified true belief）」的意思，這個想法是最普遍被大眾接受的。我們擁有的無數信念中，只有真的，且被證成過的，才能被稱為「知識」。
這時，該信念究竟是否被證成，在於擁有該信念的人，是否掌握足夠理據才擁有了該信念。也就是說，這是一種具評價性的基準，因為這個評價與我們的認知有關，所以又特別把這稱之為「認知評價」。至於這種認知評價究竟是什麼性質的東西，大致可以分為以下兩種意見。
首先第一個觀點是義務論，這個觀點的立場是，我們評價某人的信念為證成時，就存在著能作為其判斷基準的規範。這個規範是所謂的認知規範，只要是可以思考的人，任何一個人都有遵守此規範的義務。比方說「只有在『Ｓ為真』這件事具充分證據的時候，才能相信Ｓ」。萬一擁有違反這種基準的信念，就是違背了原本賦予自己的認知義務與責任，因此會成為被非難的對象，這個意見的觀點是這樣。當然也會有相反的情況，如果忠實遵守被賦予的認知義務，進而形成了信念，那就值得被稱讚有好好地遵守義務了。
這種義務論的觀點，也是我們去思考「相信」這件事時，所能採取的最直觀的態度。對於明明沒有充分的理由，卻依然對特定的某事深信不疑的人，我們也經常予以批評。看見只因為親朋好友的勸誘，就動用巨額投資購買特定股票，且在一天之內傾家蕩產的人，我們便會批判他的行為｜｜「不管怎麼想，根本還沒有足以信任的根據，怎麼可以因為朋友一句話，就這樣輕易相信呢？」萬一因為他的「輕信」讓全家人都陷入困境的話，批判的力道會更加強大。
第二個觀點是非義務論，從名稱就可以知道，這個觀點認為，從認知上決定一件事是否可被證成的基準，絕不屬於義務或者規範。雖然認知評價的基準的確存在，但那基準的性質是非義務的。就像前面提到的義務論觀點，它所提出的基準是以「只有〜才能」的形式呈現，但非義務論觀點的基準則是「因為已有充分證據證明Ｓ為真，所以相信Ｓ」。消弭了「一定要如何如何」，或「不如何就不行」的強制性。
因為不是義務，就無法賦予責任，也不能予以非難或稱讚。有符合認知證成基準的信念，就可單純地稱其為正向的（或適切）的信念；而不符合基準的信念，則只能被稱為不正向（或不適切）的信念而已。
在這裡值得注意的是，要選擇接受義務論或是非義務論，不是一個能單純依照個人喜好決定的問題。並不是因為非義務論者們的個性，比義務論者更大而化之，所以主張認知證成的基準不是義務。義務論和非義務論之所以會分成兩派，正是從「認知義務對我們而言是可能的嗎？」這個問題開始。
我不是想相信才相信的
不管對書或電影，我都屬於那種非常討厭被劇透的人。而且我想，不只是我吧，應該有很多人都屬於這個類型。但我周圍卻仍有那種會敞開雙手歡迎爆雷仔的人。從很久以前開始，如果要討論自己已經追完的連續劇或網路漫畫，我都會擔心不小心洩漏劇情，盡量只講一部分的故事，或者介紹得很籠統。但我這位朋友｜｜就算自己已經準備要看了｜｜仍舊會很積極地想從別人那裡聽見故事的結局或情節。對我來說，如果先知道劇情，看的時候就會少了一半的樂趣；但朋友說，先了解接下來會看到的內容，再實際觀看，據說反而更能融入作品的世界。
由於每個人的取向大相逕庭，我也不能說什麼，但正因為我跟他的觀點完全相反，所以經常會發生一些傷感情的事情。完全不介意劇透的這位朋友，跟我聊新上映的電影時，常常會無意間地透漏最重要的劇情，然後我就會開始發脾氣，「幹嘛告訴我啊！」雖然朋友是不小心的，但已經聽到的話又不能還給他，看到我一時情急氣得直跺腳的樣子，朋友也受傷了，開始鬧起彆扭。所幸儘管兩人互相賭氣了一陣子，但半小時之後又恢復原樣了。
為什麼這時候我會生氣呢？就是因為只要一從朋友口中聽到劇情，就只能選擇去相信了。他只是無心說了句：「原來ＸＸＸ才是兇手啊」，但對我來說，聽到這句話後，有可能忍住不去相信「ＸＸＸ是兇手」嗎？應該沒辦法吧。雖然心裡很希望自己可以坦然不去相信那是真的，但「朋友說的內容一定會在電影中發生」這種信念已經產生了，這和我自己的意志完全無關。
偶爾也會發生以下這種情況。嗯，不是有那種日子嗎？就是特別想吃某樣料理的日子。那種日子幾乎百分之九十九的機率會發生在我減肥的時候。而且那項「特別的」料理很多時候多半是炸雞。每當遇到這種日子，在晚上回家的路上，我的腦袋就會開始瘋狂運轉。「要直接買炸雞回家嗎？還是要回家再叫外送呢？」不只如此，還會先思考在家的附近有哪幾間我喜愛的炸雞店，然後腦海中開始模擬能經過其中任何一間的所有可能路線。
傍晚五點半，是下班塞車潮正式開始的時間。與其外帶炸雞，再擠上人滿為患的公車，還不如用最快的速度回到家，再叫外送比較好。從車站出來，馬上跳上公車，再打開外送點餐的APP，開始瀏覽挑好的幾間店家選單，一一比較外送所需時間和我到家所花的通勤時間。
在這樣比任何時候都更拼命絞盡腦汁點餐的同時，心底的某個角落其實還殘留著一絲猶豫。這個完美的計畫，現在明明只剩下實行這一步了，但我現在正在減肥，這個事實讓我遲遲無法按下「送出訂單」的按鈕。再加上時間也不是中午，已經是晚上了。晚餐居然吃炸雞，不就是一個跟減肥互斥的組合嗎？結果，我緊抓住殘存的最後一絲理性，關掉外送APP。
在經歷如此熾熱的腦內交戰之後，我平安抵達家門，一打開玄關的門，鼻子就聞到一股不尋常的味道。「居然是炸雞！」果然血緣是不會騙人的，家裡的某個人｜｜主要犯人大多時候是我媽的兒子｜｜偏偏，就選在今天，叫了外送炸雞。到了這個時候，心裡也有點想直接向誘惑投降了。一開始，我一邊抱怨為什麼偏要挑今天叫炸雞呢，一邊投過去怨懟的眼神，並嘗試走回房間。但不可思議的是，越是這種時候，家人們就會越親切地叫我嘗嘗看。我一邊聽著他們說「沒關係啦，可以吃啊」，然後接下遞給我的炸雞，一邊假裝拗不過他們才敗給了誘惑地說：「那，就只吃一塊就好」。但是我早就知道了：絕對不會只吃一塊就結束的。
既然要吃，就必須吃得開心一點，所以就算時間已經很晚了，還是開心地吃完它。結果，問題發生在隔天早上｜｜居然比昨天足足胖了兩公斤。我為了減那兩公斤，過去一整個月都在吃苦，現在體重計上的數字是認真的嗎？雖然極度想否認現實，但現在浮現在我眼前的這個冷漠的數字，自然是鐵錚錚的事實。既然事實擺在眼前，清清楚楚地，就沒有不相信的道理。不管我想不想要，我都不得不自動相信眼前所見。
相信是自我意志嗎？還是非自我意志呢？
前述的各個例子共同暗示的是，所謂的信念（相信），不是發揮個人意志就能形成的東西，而是只要有值得相信的理由或證據，就會自然而然地形成，不受意志所影響。像這樣「意志無法操控信念」，即信念是「無意識的（involuntary）」的意見，對義務論而言是很大的威脅。因為假如信念是無意識的，就表示對於信念的義務從一開始就是不可能的。
非義務論者們正是因為這種理由，才反對義務論。我們沒辦法自己控制相不相信某樣事物，又怎麼可能依照特定的規範，決定自己要不要擁有某種信念呢？既然沒有做某件事的能力，自然也不可能有必須做某件事的義務。
但仔細想想，在我們的日常生活中，似乎也常發生依自己的意志產生信念的情況，比方自我暗示等等。拿前面的例子來說，想像一下我沒有吃炸雞的情況吧。我雖然非常非常想吃炸雞，肚子又餓，但為了達到減肥的目標，嘴巴不停說著「我不餓……我不餓……我不餓」。結果，自我暗示好像真的發揮效用，感覺肚子似乎真的不像之前那麼餓了。多虧了這個，我很幸運地沒吃炸雞就上床睡覺了。Happy Ending。
這種自我暗示也被稱為自欺式信念，也就是說，信念之所以會形成，不是基於有足以判斷某事是真是假的證據，而是基於實用的理由，去相信或不相信特定的事物。我因為有「要減重」這個實用的理由，於是忽略肚子正在咕嚕咕嚕地喊叫，可以證明「我很餓」的這個證據，反而相信與它相反的感覺才是真的。不，至少我在表面上是相信了。這種自欺式信念如果真是有可能的話，那這就是一個信念可控論的證據。所以對認知義務論來說，會成為一個有力的範例。
當然，對此的反論也是有的。如果這個信念是欺瞞自己的信念，就表示有一個實際上相信「我很餓」，卻選擇欺瞞的我，還有一個受騙上當，相信「我不餓」的我。但是「我」是同樣的一個人，怎麼可能一個「我」同時騙人又受騙，同時保有兩種相反的信念呢！而且「騙人的我」，其意圖必定會讓「受騙的我」也知道，這種欺瞞行為本身就是不可能的。這點也讓人抱持著疑問。
那麼下定決心相信這章一開頭說的「好吃就是零卡路里」呢？雖然無法確定：假如完全不擔心熱量，而盡情地享用美食，會不會真的可以少胖一些，但我暫且決定要這樣相信，於是吃了炸雞。各位大概會對這個部分稍微覺得有些困惑。沒錯，對於像這樣去「決定相信（decide to believe）」，也有想法覺得這跟我們一般認為是信念的東西，性質是不一樣的。「決定相信」並不是真正的相信，只是假定某項命題是真的，並把那當成是自己行動的前提罷了。也就是說，和「信念／相信」這種心理狀態比起來，比較接近「接受（Acceptance）」這種心理行為。
考慮到這些部分，我的意見更偏向信念的確是非意志的。但我也常常想起那些讓我對自己的選擇感到猶豫的例子。比方遇到一個「怕變胖所以吃得小心翼翼，但其實更容易變胖」的命題，也有可能為了決定是否要相信，開始蒐集各種研究資料，一一謹慎檢討，最後判斷這個命題值得去相信，於是決定就這樣相信它了。如果是這種情況，看起來就像是我們真的是自己決定了相信與否。
不只我們覺得這個問題很刁鑽，對於信念的意志性和非意志性這個問題，哲學家們也覺得是道難題，至今仍然提出各種不同的論述。我個人認為信念是非意志性的，只不過之所以很難提出信念最終並非自我意志的確實論證，想必是因為日常生活中實在有太多各式各樣的心理狀態被稱為「信念／相信」，因此很難一一具體區分、定義這些心理狀態的差別。
認知義務主義與非義務主義之間的爭議，在阿爾文．戈德曼（Alvin Goldman）提出過程可靠論（Process Reliabilism）之後，面臨了激烈的轉變。他將證成的信念（justified belief）的基準，設定為「是否透過可信度很高的｜｜統計上來說為『真』的機率更高｜｜方法產生信念」，藉此完全顛覆在這之前的論述方向。幸好是透過「統計」此一自然的事實，去說明信念的被證成性，與規範相關的問題本身就已經被去除了，因此究竟是不是自我意志這個問題也自動消失了。儘管如此，也只能說是論點改變了，並不表示既有的問題已被解決了；再加上戈德曼的理論有自己的問題，所以出現各式反論；然後戈德曼又再提出答辯，就這樣接二連三地持續爭辯中。
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