名人推薦:
推薦序一/彼得.列文博士(Peter A. Levine, Ph.D.)
著有《喚醒老虎:啟動自我療癒本能》(Waking the Tiger: Healing Trauma,奧修生命之道學苑,二○一三年)、《解鎖:創傷療癒地圖》(In An Unspoken Voice: How the Body Releases Trauma and Restores Goodness,張老師文化,二○一三年)
瑜伽在東方已經流傳了幾千年,箇中高手也持續宣揚瑜伽對身心靈的諸多好處;然而,直到目前為止,這些效果都未曾經過科學的驗證。不過由於貝賽爾.范德寇(Bessel A. van der Kolk)醫師對瑜伽在創傷復原的療效以及在生理上的正向效果,進行了深具說服力的研究,才揭示了此古老養生之道的重要新應用。這樣的結果其實並不令人意外,當我們了解到所有創傷的共同點,是與身體的疏離與斷裂,還有面對當前處境的能力被減弱時。的確,有些創傷倖存者會被瑜伽課程所吸引。不過,有更多的倖存者卻是—當他們看到一屋子其他人做著深呼吸、汗流浹背、吟誦梵唱、使勁擺出近乎不可能的身體姿勢時,可能會被嚇得不知所措。
在《用瑜伽療癒創傷》一書裡,作者弭平了這道鴻溝,並且針對倖存者的特殊需求,提供他們溫和、循序漸進、正念的瑜伽。作者幫助倖存者發展出一套名為「創傷感知瑜伽」(trauma-sensitive yoga)的練習,讓他們可以在自己家裡安心地應用。在書中,一開始便清晰、正確、詳實地概述了什麼是創傷,化解了一般人對創傷的迷思,以及促進了解與自我同情。作者接著幫助與鼓勵讀者體驗當下,學習如何從內在衝動中做出選擇,學習在自己的體內有節奏地移動,並且與他人正向地互動。
而書裡接續的部分,則是鼓勵治療師自己也來學習瑜伽;還有幫助臨床心理師們,將瑜伽練習整合到其療法之中。
在最後篇章裡,則針對瑜伽老師提供了豐富的訊息,幫助他們設計創傷感知瑜伽課程。作者探討了瑜伽老師如何透過邀請、探索與接納式的語言,促進內在的體驗,進而創造出安全的環境。書中更進一步描述了瑜伽老師需要培養的素質,以便有效地協助受過創傷的學生。萬一學生因為不同的瑜伽姿勢或呼吸模式觸發了創傷反應,老師該如何處理?對於這種情況,書中也提供了寶貴的建議。如此一來,大幅地降低學生們再度受創的風險,同時提高了療癒的可能性。
大衛.艾默森(David Emerson)和伊麗莎白.賀伯(Elizabeth Hopper)兩人,以專業瑜伽老師的身份,加上資深創傷治療師的角度,共同完成了這本書。此一精心擘劃的書籍,對治療師和瑜伽老師來說,都是難能可貴的資源;而對於正從創傷邁向康復旅程的人來說,透過教導他們運用身體的智慧,本書則成了貼心的同伴與嚮導。《用瑜伽療癒創傷》是一份禮物,獻給那些踏上英雄旅程,找尋復原與活力的人。
推薦序二/史蒂芬.寇培(Stephen Cope)
醫務社工、克里帕魯非凡生活研究所所長,著有《瑜伽與追求真我》(Yoga and the Quest for the True Self,一九九九年)
在我讀研究所的時候,我的導師曾經說過一些非常重要的話。雖然他談的是精神分析,但我認為他的話適用於日常生活的一切。他說:「精神分析的目的是為了幫助病人面對、體驗,並且承受現實。」
面對、體驗、承受—是啊!這三個詞,每一個都切重要點。但是在當時,令我最感興趣的是最後一個:「承受」。老師一語道破我心中早已知道的事情:「我們在這世界上所經歷的現實,有時候是難以承受的。」
我從來沒有聽過有人會說得如此直截了當。坦白說,知道別人對於承受生活也同樣有困難,這似乎讓我鬆了一口氣。
人類是一種溫柔的動物,天生就會對人們敞開心扉。然而有時候,敞開的心扉,卻會遇到令人心碎的經驗。有時我們所遭遇的經驗,是如此地違背了我們的安全感、秩序感、可預測性和正當性,以至於讓人全然不知所措,生命從此不再完整,根本無法像過去一樣繼續生活下去。現實變得令人無法承受。這種心碎的經驗,我們稱之為「創傷」。沒有人可以對此免疫。
創傷,可能源自遭受到無法抗拒的或暴力的身體經驗,亦或是來自痛苦的心理和情緒經驗。創傷的影響可能來得又快又猛,或者一點一滴無情地侵犯我們的自我意識。有時候我們甚至沒有意識到自己正在經歷創傷,直到日積月累,甚至多年之後才發現。創傷的傷害有可能悄然無聲、躲藏在陰暗處,蠢蠢欲動。
我的整個童年,都是在深受創傷影響的家庭中度過,家裡總是帶一層創傷的色彩,但是我們只是模模糊糊地意識到創傷的存在。我的父親(就像我許多朋友的父親一樣),曾經在二次大戰中戰鬥過。那時才剛從大學畢業、正值二十二歲青春年華的父親,是一位善良、體貼、英俊、瀟灑的傑出學者;突然之間,還來不及做好準備,他發現自己已身陷義大利和西西里的殺戮戰場上。而他終其一生,都默默地被他在戰場上的經歷所折磨。
我們幾個兄弟姊妹,都是事後才意識到這個創傷所帶來的毒害。小時候,我們只知道每當電視上播出戰爭片,老爸就會悄然起身,離開房間。我們會發現他在後門走廊上抽著菸,凝望著不遠處。後來我們才得知他在戰爭裡的英勇表現。但是從來沒聽他談起這些事情。他無法跟我們訴說,因為他根本不知道該用什麼語言文字表達。這些事情已經粉碎了他內在非常靠近心靈的某些東西。他無聲的痛苦,影響了我們全部的人。而我們做為一個家庭,所遭遇最痛苦的經驗,也許是我們共同經歷的創傷從未被指認出來──創傷從來未曾被提及。它是隱形的。
幸運的是,現今我們所處的時代,這種形式的痛苦已經有了名稱。在過去的二十五年裡,一大群專家,包括:心理學家、社工、醫生、護士、神精科學家、社會學家,已經開始深入探討創傷的痛苦,至少開始試者去了解「創傷」究竟是怎麼運作的,以及可能如何被治癒。
我們幾十年來的研究,已經獲得了巨大的成果。其中最有趣的一點,是我們對於創傷如何影響身體的了解愈來愈多。我們現在已經知道,創傷在身體裡扮演摧毀性角色的過程。
在創傷中,身體的警報系統開啟,並且從此不再完全關上。我們感受到強烈的痛苦,生活中永遠無法感到放鬆、自在,始終保持在警戒狀態,原始大腦不斷地在掃瞄著是機會或威脅;我們內心的哨兵則不斷地守望著四周。我們無法入眠。我們對人世間的公平正義失去了信心。最糟糕的是,對受過創傷的人來說,身體好像變成了外星人—覺得自己的身體彷彿是未知的、難以預測的、不可靠的,甚至像是個「敵人」。
不過,根據我們的了解,身體對創傷的反應,也已經有了可喜的消息。針對身體過度反應的痛苦狀況,也許可以採取一些直接介入的措施。目前我們已經知道可以刻意地、有系統地介入身體的警報系統,並且將之關閉。
我曾經看過各種介入身體的措施產生了顯著的效果,但是沒有一個比身體力行地練習瑜伽更有成效。瑜伽是古老體系裡的一部分,目的正是為了解決人類的痛苦,而且特別是為了解決身體裡的痛苦,因為身體正是痛苦棲息的地方。
我花了大半輩子的時間在研究瑜伽,而且我已經看出來,對於深受創傷後遺症折磨的人來說,「瑜伽」會是一種特別的治療方式。
瑜伽士發現,身體痛苦的主要根源有兩個—其一是「渴望」,以及渴望所帶來的許多後果:貪婪、攫取、執著、成癮;另一是「厭惡」,也就是害怕、恐懼、憎恨、迴避、憤怒、不滿,而創傷則是最徹底的厭惡狀態,一種被植入的、持續不斷的厭惡狀態。瑜伽士們在過去數百年中密集地練習,已經學會如何觸及與關閉控制害怕、恐懼和厭惡的開關,能將憎恨和不滿的音量調低,有系統地開始重建幸福感。
在過去十年中,美國一些頂尖的創傷治療專家已經開始運用瑜伽來治療創傷。我所指導的克里帕魯非凡生活研究所(The Kripalu Institute for Extraordinary Living),目前正參與了若干有關瑜伽對創傷影響的首波複雜研究。
如今,我們很幸運地能擁有一本這麼棒的書,來探索這個新興的領域。艾默森和賀伯帶領我們從實用和全面的角度,以多種方法來審視瑜伽技巧可以如何介入創傷治療的過程。他們的書,對瑜伽和創傷有清楚而具說服力的研究,為成千上萬的人提供了非常具體的希望,也為創傷研究的新派別提供了一個發展平台。《用瑜伽療癒創傷》是深受期待與重要的貢獻,我向您推薦。
推薦序三 幫助受創者回到自己身體/蜜雪兒.皮爾札克—韋格那(Michelle Pietrzak-Wegner)
在理想的狀況下,瑜伽對每個人來說都應該沒什麼差別;這意味著任何人不管是否正在為身體或心理的問題掙扎,皆可以遵循瑜伽的原則而獲得平衡、放鬆、力量和舒緩。帕坦伽利(Patanjali)在奠定瑜伽哲學基礎的《瑜伽經》中,就不斷地提醒我們瑜伽所具有的包容性與一體性。帕坦伽利從未在《瑜伽經》中提到瑜伽僅適用於意志堅強、體格健全、未曾被沾染的個人。通往瑜伽之路為所有的人開啟,即使是那些在生命中曾經遭遇過某些形式創傷的人也是如此。事實上,對於受過創傷的人來說,瑜伽可能是最有效的治療方式之一。
創傷經驗在全球人口當中普遍存在著,不僅限於第三世界或是飽受戰爭蹂躪的國家,還包括了像台灣這樣高度發達和先進的國家。研究人員針對全球超過二十四個國家進行調查發現,全球百分之七十的人口,在其一生之中至少經歷過一次創傷事件。受過創傷的人,不論年紀大小,都會經歷失去安全感、混亂,以及跟自己斷裂的情況—聽起來雖然令人震驚,但是當一個經歷過創傷的人走在人群之中,周遭的人往往察覺不到任何一絲異狀;然而,這個人卻持續地經歷著內在的衝突。這也使得受創者在日常生活中感到和別人格格不入,活得不太像個人。受創者有可能遭遇到像是生存戰爭、家暴或性侵那樣具有毀滅性的經歷,然而,因為摯愛過世、罹患癌症,甚至因機車意外所造成的創傷,也會帶來同樣影響。創傷會以各種形式來襲。
由大衛.艾默森和伊麗莎白.賀伯所撰寫的《用瑜伽療癒創傷》,是一本重要且訊息豐富的著作,展現了瑜伽可以如何做為一種工具,以減輕創傷所帶來的影響。這本書能夠教育瑜伽教學界,透過感知的方式和經歷過創傷的人互動;同時,也能提供受過創傷的人了解創傷本身,以及如何安全地運用瑜伽以重新站穩、重新連結,再一次感到完整。而對於臨床醫師(心理健康諮商人員、治療師等)如何將創傷感知瑜伽融入到病患的療程之中,書裡也概述了明確的工具和策略。作者艾默森和賀伯從深具同理心的角度,以及運用瑜伽協助創傷倖存者的實際經驗,寫下了這本書。他們在這項工作的經歷有詳盡的紀錄,也完善地被研究過,而且獲得了世界上一些最知名創傷治療師的支持。儘管在瑜伽的領域裡擁有巨大的療癒潛能,但許多現代的瑜伽類型已經逐漸發展成強調健身和美體的練習。對於經歷過創傷的人來說,本書則能幫助他們了解瑜伽的療癒潛能。創傷不僅存在心靈之中,也是一種存在身體裡的記憶或經驗,因此,治療的途徑必須將身體包含在內。透過善待身體,瑜伽提供了活在創傷之中的人機會,能重新拿回失去的自我。
這本書的優點在於用淺顯易懂的方式解釋了什麼是創傷壓力,及創傷在生理上的影響,並幫助讀者了解創傷如何在身體裡表現出來。了解這些原理是做到「創傷知情」的基礎。在西方,做為瑜伽老師和瑜伽治療師,具備創傷知情的專業能力日益重要,因為研究結果提醒我們,生活在創傷之中的人到處都有,無處不在,並且有可能隨時出現在瑜伽教室之中。當一名瑜伽老師覺得他/她已有充分的配備和準備可以對創傷有真正的理解時,對於所有走進瑜伽教室的人來說,這位瑜伽老師將成為更具備知情與感知能力的老師。
閱讀完整本書可以獲得最好的效果。雖然有些篇章是專門為創傷倖存者、臨床醫師和瑜伽老師而寫的,但是如果能在第一次閱讀時,全書看過一遍,讀者將可以深入了解瑜伽在創傷治療中所扮演的角色。一旦讀者花時間讀完整本書,建議讀者可以再次閱讀與你角色最相關的部分。這樣一來,可以更徹底地落實創傷感知的工具和準則。推薦序和引言也同樣值得花時間一讀,因為這些都是都是由知名的創傷治療師,以及善於運用瑜伽做為主要治療工具的治療師所撰寫的,他們分別是:提出身體經驗創傷療法(Somatic Experiencing)的彼得.列文博士、創立克里帕魯非凡生活研究所的史蒂芬.寇培,以及著有《心靈的傷,身體會記住》(The Body Keeps the Score,大家出版,二⃝一七年)的貝賽爾.范德寇醫師。
我身為瑜伽治療師、瑜伽教練以及心理健康顧問,在過去十年之中已經使用過許多方法來從事創傷治療的工作,所以當二○一一年這本書首次在美國出版的時候,便成為我在瑜伽教室、私人的瑜伽療程,以及最後在臨床心理健康治療環境裡很重要的工作參考。我自己在瑜伽教學與瑜伽治療上的進展,很大程度上要歸功於我對個人創傷的認識與察覺,並且能夠針對每個人的治療途徑有敏感的認知,不管他們過去的經驗為何。在協助過這麼多受到創傷影響的個人之後,現今我極力倡導所有的瑜伽老師在從事他們的工作時,都能夠具有創傷知情與創傷感知的能力,因為我知道,瑜伽是幫助受創者回到自己身體的一種方式。然而,並不是所有的瑜伽都是一樣的。想要發揮治療的效果,必須讓人感到安全、感到受尊重,並且感到被賦權。當瑜伽老師學會如何做到這一點,便能為他們的學生和患者營造出一個自然的環境,去找到平衡、滿足和連結。
我很興奮看到這本書被翻譯成中文並即將在台灣出版!我相信台灣的瑜伽與心理健康社群已經準備好進行對話,一起探討如何透過身體治療創傷。在過去三年裡,我多次從我在沖繩的家中來到台灣,提供以陰瑜伽和創傷知情為基礎的瑜伽訓練與工作坊。我親眼見證了台灣瑜伽社群的好奇和投入,我期待這個社群可以有所進展,其所走的瑜伽路徑,不會再那麼強調漂亮的姿勢或正確的體位,而是更著重在個人能夠單純地與自己身體裡的感覺重新連結。
【關於推薦者】
蜜雪兒.皮爾札克—韋格那(Michelle Pietrzak-Wegner)是美國認證的E-RYT500瑜伽教練,也是國際瑜伽治療師協會(C-IAYT)認證的治療師。她擁有心理諮商碩士學位,專攻有關創傷的身體心理學。身為國際認證的瑜伽治療師,蜜雪兒不論是在私人診療或是臨床治療的環境裡,主要的工作都是在幫助遭逢創傷、悲痛、失落的病患,包括協助必須忍受脊椎損傷、腦部損傷、癌症、慢性病重症的患者,以及患有焦慮、憂鬱、慢性壓力症狀的民眾。蜜雪兒目前擔任沖繩美國海軍醫院的身心健康顧問,為現役成員及其家屬提供創傷治療。蜜雪兒也擅長培訓瑜伽老師,提供老師們職業生涯各個層面的訓練。她並持續在亞洲和美國提供陰瑜伽、創傷知情瑜伽教學、瑜伽倫理、正念修行、身心學以及靜坐冥想方面的課程、培訓、工作坊和僻靜之旅。