我第一次參訪印度時，有機會去爬位於佛陀時代摩伽陀國首都王舍城外圍的靈鷲山，佛陀曾經登上此山觀看夕陽。我記得這個故事。在悉達多尚未覺悟與成佛之前，有一天在城裡乞食，頻毗娑羅王坐在他的皇輿中，正好看見一位比丘莊嚴地行走，外表顯得高貴而自在，但國王是個很客氣的人，並未攔住這名比丘，回到皇宮後，便下令查訪那名比丘的身分。國王對於悉達多在王舍城中走路的身影，留下深刻的印象。
數日後，侍衛查出悉達多的身分與住處，頻毗娑羅王便啟程前往悉達多的住處。國王把馬車留在山腳下，爬上山去見悉達多。對話時，頻毗娑羅王說：「若您答應擔任我的老師，那就太好了，這個王國將因為您的出現而閃耀。若您喜歡，我將分半個王國給您。」
悉達多笑道：「啊，我的父親想將整個王國傳給我，我都沒有接受。如今，我怎麼會在這裡接受半個王國呢？我的目標是修行以達到解脫，並幫助眾生。現在我無法擔任國師，因為我尚未達到正覺，但我承諾，一旦達到正覺，便會回來幫助你。」之後，他便離開那座山。因為這個地方已經不再隱密，所以他隔天早晨便離開了王舍城，前往北邊的森林，繼續修行並邁向覺悟之旅。
佛陀記得他對頻毗娑羅王的承諾，因此在覺悟之後一年，便重返王舍城拜訪國王，與他分享他的教法。但此時，佛陀已經不是自己一個人，而是有超過一千名比丘跟著他；佛陀很快就可以建立起僧伽。才沒多久，他便有將近一千兩百名出家徒弟。
佛陀在帶領他們前往王舍城之前，仔細訓練比丘們安住正念，比丘們都明白如何在正念中行、住、坐、臥與托缽。要訓練一千多個比丘正念地移動，並不是件容易的事。
訓練完成後，他們回到王舍城，待在一片棕櫚樹林中。那片棕櫚樹林還很年輕，卻是一片非常美麗的樹林。上千名比丘分成二十到三十組，魚貫進入王舍城托缽。人們初次見識到比丘們正念地行走所散發出來的高貴、自在與喜悅，都留下深刻的印象。消息很快便傳到國王耳裡：悉達多回來了。當日國王便帶領許多朋友、大臣與家人前往棕櫚樹林拜訪佛陀，佛陀給他們做了一場精彩的開示，並答應前往皇宮拜訪國王。
為了迎接僧團來訪，國王花了兩週時間進行籌備。那一天，城裡每個人都知道國王要接待僧眾，數千人上街歡迎僧團，街道上擠滿了群眾，以致僧團幾乎寸步難行。人群中有個年輕歌者，唱著美麗的歌曲，讚頌佛、法、僧三寶。這真是一場盛會，也是一個美麗的日子。
古時候，國王都很注意出現在王國內的心靈導師，會邀請這名老師駐留，以莊嚴與淨化王國，所以頻毗娑羅王才會想盡辦法將佛陀留在他的王國內，並且希望擁有佛陀與他的僧團。政治人物就是如此。國王所做的第一件事，就是提供佛陀與僧團位於首都附近的一片竹林，這片竹林大到足以容納一千兩百五十名比丘與佛陀。
國王還將靈鷲山賜予佛陀，最初幾年佛陀就住在這裡。上山的唯一一條步道是自然形成的，直接穿越樹叢，後來頻毗娑羅王命人以石頭打造了一條新步道，這條石頭步道今日依然存在，如果你去王舍城（Rajagrha），新的名稱是Rajgi，便可以經由這條步道爬上山。此外，你還可以造訪竹林精舍，印度政府在那裡復植了幾種古老的竹子。
頻毗娑羅王常常去拜訪佛陀，他總是把馬車留在山腳下，然後徒步走上去。但上山得花一些時間，我不知道這位國王是否學過行禪。我第一次爬靈鷲山，是由多位朋友陪同，包括摩訶歌薩難陀（Maha Ghosananda）＊ 在內。我修習正念的行走，享受跨出的每一步，因為我知道那是佛陀曾經走過的道路。佛陀曾往返這條步道千百回，每一天，他都會用到這條步道。因此，我們保持高度正念，深感歡喜，因為我們知道那裡有著佛陀的足跡。我們走大約二十步，便坐下來修正念呼吸，然後再走二十步。由於我身邊伴隨著一群人，每次停下來，我都會作三分鐘的開示，然後再繼續爬山。因此當我們登上山頂時，一點也不覺得累。在我們登山，以及坐在靈鷲山頂時，強烈感受到佛陀的能量。那天我們在山頂上打坐並觀日落。我曉得佛陀曾經多次如此靜坐，並且也看見了美麗的落日。為了享受美麗的落日，我啟用佛陀的眼睛。佛陀的眼睛成為我的眼睛，我們一起看見美麗的落日。
若你有機會到那裡，我建議你一大早去：清晨四點，你可以僱請一個警員同行，這樣比較安全，因為那時天色還很昏暗，而且那裡有許多窮人。我所說的警員手上並沒拿任何東西，甚至連棍子也沒有，他的眼睛就是武器，因為他認識附近的每一個人，若有竊賊被他認出來，就會被關進牢裡。我們付他一點錢，他便會陪我們一整天，當日落之後天色變暗時，我們可以在他的陪同下安全地下山。
想像爬了一天的山，坐在山頂上，你可能會想在上面坐禪與行禪，並享用正念的午餐。那裡沒有廁所，所以你得就地解決。我第一次在那裡方便時，知道佛陀也做過同樣的事。
正念的能量
以佛陀的腳走路是可能的。我們的腳，在正念的加持下，將成為佛陀的腳。你不能說：「我無法用佛陀的腳走路，因為我沒有。」這是不對的。只要你真的想用，你的腳就是佛陀的腳，這完全取決於你。若你將正念的能量帶入你的腳，你的腳就會成為佛陀的腳，並為他而走。這並不需要某種盲目的信仰，很清楚的，若你安住於正念的能量中，則你將像佛陀一樣行動，像佛陀一樣說話，像佛陀一樣思考。那是你內在的佛（Buddhahood，覺悟的狀態），是你可能經歷的事，而非僅是理論。
在梅村，平靜地坐著與平靜地走路是很基本的修行。我們學習如何才能在整個打坐與走路期間保持平靜，我們依賴正念與正定而做到這點。此外，我們也從僧伽的集體正念能量中獲益。若我們於一日中保持平靜，便可在另一天與往後的日子中繼續保持。我們必須下定決心堅持這個修行。
例如，在行禪期間，若我們陷入思慮，想著回家時應該怎麼做，便失去了行禪，失去了機會。雖然我們與僧伽同行，但我們卻不在那裡，不能安住在當下，因此無法邁出平靜與快樂的步伐。或者如果我們擔憂某事或生某人的氣，便無法邁出平靜的步伐，同時也將失去一切。
我們知道走路時，我們可能不是解脫的。走路是令我們解脫的修行，我們應該像解脫的人一樣走路，解脫使我們可能達到平靜與快樂。我們必須百分之百完全投入於每一個步伐，才有可能達到解脫。若我們無法正念地走路，導致生起憤怒或憂愁的感覺，或想到過去、未來與別處，便無法解脫。我們並不是真的與僧伽同行，因為我們並沒有在那裡，這是一種浪費。吸氣，我們可能覺知此事；我們不是真的在這裡，而且之後可能為此而後悔。我明明有機會，但卻錯失存在於當下的快樂因緣。我們問自己，挑戰自己：我能解脫嗎？能於當下感到平靜嗎？因為若你無法解脫，無法於現在解脫，以後也不可能解脫。因此，你必須下定決心於當下解脫。雖然憂愁或憤怒的心行可能非常強烈地生起，但我們深知內在有解脫與平靜的種子，我們必須努力讓解脫與平靜的種子顯現。我們的內在並非只是憂愁與憤怒，我們的內涵遠甚於此。每個人都必須找到達到解脫的有效方法。
無常觀與無我觀
當我們獲得觀智時，就能看見無常的真實本質。我們在日常生活中，總是努力想讓事物保持穩定，導致無常的觀念令人感到不安。但若深入觀察無常的本質，會發現無常其實是很能撫慰人心的。
當你跨步時，可以觀想母親與你同行。這並不困難，因為你知道腳是母親的腳的延續。當我們深入觀察時，會看見母親存在我們身體的每一個細胞中，我們的身體也是母親身體的延續。當你跨步時，可以說：「母親，請與我同行。」突然間，你感覺內在的母親與你同行。你可能察覺到，母親的一生中並沒有太多機會能夠像你一樣，走在當下，享受每一個觸地的感覺，因此，突然間悲憫與愛油然而生。這是因為你可以看見母親與你同行──這並非憑空想像，而是真實的。你可以邀請父親與你同行，也可以邀請所愛的人當下與你同行。他們不必以肉體出現，你便可以邀請他們，並與他們同行。我們延續自祖先，他們完全體現在我們身體的每一個細胞中，因此當我們邁出快樂的一步時，知道所有的祖先都與我們同行，千百萬隻腳正在做相同的動作。藉由影像技術，你可以創造這種畫面──千百隻腳一起邁步。當然，你的心也可以做得到，可以看見祖先的千百萬隻腳與你一起邁步。藉由觀想的修行，將可摧毀你是個別自我的觀念與感受。你步行，而他們也與你同行。
佛陀提供了許多修行方法，讓我們可以找到自己。無常觀便是我們擁有的一種工具；無我觀則是另一種。畢竟我們生氣的對象可能是兒子、女兒或伴侶，而他或她的快樂，便是我們的快樂。若對方不快樂，我也不可能會快樂。我不希望對他或她太刻薄，因此我應該保持平靜與快樂，因為生氣並無益於自己，也無益於對方。我若痛苦，對方也不可能會快樂，我們都不是個別獨存的自我，而是相即的。當你使用無我的工具時，便觸及到相即的本質，剎那間，你克服了憤怒，並且能夠邁開平靜與快樂的步伐。
在淨土中行走
若你以佛足行走，那麼每一步都是走在天堂或淨土中。梅村的修行是每天都走在佛陀的淨土中。每次你一移動，腳都接觸到佛陀的淨土。我們每日的課誦中有這麼一條：步步助我觸淨土。那是修行。另一個偈頌是：願我步步觸淨土。這些偈頌並非祈禱，而是修行的導引與提醒。你可以做得到，你知道自己可以做得到。你藉由正念而覺知步伐，並且觸及淨土的一切奇蹟，這樣的步伐將產生解脫、喜悅與療癒。我們知道，行禪是歡喜地走在上帝的天國或佛陀的淨土中，如此行走可以轉化、治癒並激發許多心中的愛。我們走路不只是為了自己，更是為了父母、祖先與在世上受苦的眾生。淨土是我們可以到處帶著走的──可攜式淨土，是你能給予所遇見的人最好的事物。你是個菩薩，給予他們不折不扣的淨土或天國，這是獻給旁人的最佳禮物。
人類的心識
大約一百五十萬年前，人類開始以雙腳站立並空出雙手，由於能活用雙手，使得人類的腦開始快速地增長。佛性是早期人類本具的，雖然佛陀在兩千六百年前才出現於世。我們從他的說法中得知，其他佛陀在他之前便已出現，例如燃燈佛與迦葉佛。
有個人種能夠整天都產生念力，我們便是屬於這個人種──智人（conscious homosapiens）。我們都屬於佛之一族，因為能產生一天二十四小時皆存在心中的念力。諸佛是一天二十四小時都以正念生活的生物。起初我們是兼職的佛，但只要持續修行，就能成為全職的佛。我們學習不作分別，因為每個人都擁有佛性的種子。每個非佛都有佛性，因此我們應該擺脫種族歧視。我們的修行是盡量幫助人們開顯心中的佛性，因為集體覺醒是可能幫助我們脫離目前困境的唯一方法。佛陀在覺悟後便知道，他必須將這個修行和眾人分享。佛的意思是「覺者」，也就是覺知真諦者，在四十五年說法期間，一直在幫助別人覺醒，保持正念，並且教導人們念、定、慧之道是解脫之道，是快樂之道。
美妙的七步
根據傳統說法，佛陀一出生便走了七步──他立即修習行禪。悉達多出娘胎後就開始走路。七是一個神聖的數字，我們可以解釋為七覺支或七菩提分法等。當我們慶祝佛誕日時，最好的方式是真的去走七步。我一直認為能在這裡，出現在這個星球並走路，是很美妙的，也是最值得去做的事。你無須做任何事，就只要歡喜地走在地球上。阿波羅號上的太空人能從很遠的距離，拍下地球的相片寄給我們，那是我們第一次看見地球這個美麗的生命堡壘。地球是我們的淨土，它很美妙。
若你到外太空，就會了解生命是很希罕的。太空中的環境險惡，不是太熱就是太冷，很難有生命。回到地球上的家，你會再次覺得看見生命真是美妙──看見植物與動物，用腳踩在青草地上，凝視小花，聆聽鳥叫與松濤，觀察松鼠來回爬樹，吸氣與吐氣，接觸新鮮空氣，以及用雙腳踩在土地上。有些人需要離家七天，重返家園時，才懂得欣賞這片淨土。許多人視此為理所當然。藉由正念，你會覺知到存在與活在地球上，以及在這個美麗的星球上走路，是真正的奇蹟。臨濟宗的禪師說，在水上或空中行走不是奇蹟，在大地上行走才是奇蹟。所有人都可以表演在地上行走的奇蹟，我們都可以走七步；如果成功，就可以走第八步與第九步。藉由正念的能量，我們的腳成為佛陀的腳。生起正念的能量並不困難，藉由這股力量，那個正念的能量，我們加持我們的腳，使我們的腳成為佛陀的腳。當你以佛足行走時，行經之處便是佛土。只要有佛，便有佛土，便有淨土。上帝的天國與佛陀的淨土，永遠在當下可得。問題是，我們為天國與淨土作好準備了嗎？也許我們太忙了，忙到無法享用天國與淨土。也許這正是小悉達多想要展示的，他一出生便可以立即在淨土上行走。
當我們皈依三寶與受五戒時，心靈生命便獲得重生，我們可以像悉達多一樣，成功地走七步。第一步，接觸地球；第二步，感受地球上的天空與其他各種事物。你只需要七步，便能達到覺悟。覺悟在日常生活中的每一刻都可能達成──覺知你活著並走在地球上，便已經是覺悟了。我們每天都應該重新製造這種覺悟。走在上帝的天國或佛陀的淨土中，是一種喜悅，非常令人振奮且很有療效。我們知道自己可以做得到，卻經常不這麼做，而需要朋友與老師的提醒。
任何人都可以修正念呼吸，並生起正念；任何人都可以在正念中走路，在正念中接觸大地，在正念中接觸天國。我們當中有些人需要上外太空，才會懂得欣賞地球。我們很容易視事情為理所當然，而不珍惜當下既有的事。對我們來說，許多幸福快樂的因緣是當下可用的，但我們卻錯過了。佛陀的教法在於幫助我們覺知──覺知我們的存在，覺知天空依然湛藍，覺知樹與河流還在那裡，以及覺知我們可以享受日常生活的每一分鐘，這樣我們的後續就會有較好的機會。正念使得我們生活的每一刻都能成為美妙的時刻，這是我們能給子女最好的禮物。我們的子女是誰？就是我們自己，因為子女是我們的延續，因此，日常生活的每一刻，都可能成為我們給予子女與世界的禮物。
以佛陀之足
當我第一次去印度，即將到達巴特納（Patna）市時，我有十五分鐘時間注視底下的風景。我第一次看見恆河。當我還是沙彌時便聽過恆河，以及不可勝數的恆河沙。古時候，人們稱「巴特納」為「華氏城」（Pataliputra），是佛陀入滅後摩羯陀（Magadha）國的首都。我坐在飛機上，向下俯視，看見佛陀在恆河沿岸留下的點點足跡。可以肯定的是，佛陀一定沿著這條河來回走過許多次，許多王國曾經建立於此。我深受感動，十五分鐘的注視與觀想，我看見佛陀莊嚴、解脫、平靜與喜悅地在行走。他就那樣走了四十五年，帶來他的智慧與慈悲，並將他的解脫法與許多人分享，包括王公大臣等社會上最有權力的人，以及最下階層的賤民等人。
佛陀喜歡走路。他走了許多路。由於佛陀的時代並沒有汽車、火車與飛機，所以有時會乘船到下游或渡河，但多數時間他都走路。佛陀與朋友和弟子們同行，在四十五年的說法期間，訪問並教導了也許十四或十五個古代印度與尼泊爾的國家。當然，佛陀喜歡坐禪，但他也喜歡行禪。
如果你去印度參訪瓦拉那西（Varanasi，舊名Benares），若想去新德里，就得坐飛機，但佛陀卻是徒步走到德里的。在三個月的雨季期間，佛陀與其他比丘待在一處安居。除了雨安居期外，佛陀喜歡四處走動去會見人們，並幫助人們修行。曾經將祇園精舍獻給佛陀的給孤獨長者，有個女兒名為蘇南那伽陀，嫁給一個住在孟加拉地區的地主。有一天，給孤獨長者的女兒邀請佛陀前往她的住處，於是佛陀與五百名比丘一起走到印度東岸。佛陀很喜歡東岸，在那裡傳了許多法。佛陀在祇園精舍度過二十多個雨安居期，然後往北走到今日的新德里。佛陀也常去西部。阿般提王想邀請佛陀去西岸，但這次佛陀派遣了兩位資深弟子前往，一位是摩訶迦旃延，另一位是梭那庫提頻沙。摩訶迦旃延是一位擅長論議的法師，他們前往西岸，在那裡建立了許多道場。西岸的情況較為特殊，因此這兩位比丘請佛陀修改一些戒律，使教法能更容易在西岸傳佈，而這些戒律都與鞋子有關。由於西岸的生活條件比較惡劣，所以住在西岸的比丘被准許穿多層的鞋子來保護雙腳，同時也獲准使用皮革，以避免潮溼與石頭的傷害。
有位來自西岸的富商在舍衛國見過佛陀後便想出家，出家後，由於修行得很好，便希望能返回西岸，建立僧團。他的名字是富樓那（Puñña）。經典中曾經記載佛陀與富樓那之間一段著名的對話。佛陀說：「我聽說西部人粗暴易怒。當你去那裡而他們對你咆哮時，你會怎麼做？」富樓那回答：「世尊，我會認為他們還是很慈悲，因為他們並沒有對我丟石頭。」「但如果他們丟石頭呢？」「世尊，我還是認為他們很慈悲，因為他們並沒有用棍棒打我。」「如果他們使用棍棒呢？」「我還是會認為他們很慈悲，因為他們並沒有拿刀子殺我。」佛陀說：「如果他們拿刀子殺你呢？」「果真如此，我將因法而死，我會很快樂，並且不害怕。我的死亡也是一種教法。」於是佛陀說：「很好，你已經作好去那裡的準備了。」於是，富樓那尊者在佛陀與僧團的支持下，前往西岸建立寺院，最後那裡有五百名比丘。
當我們以正念行走時，我們的腳成為佛陀的腳。今日，我們可以看見佛陀的腳不只走到印度西岸，甚至走到非洲、澳洲、紐西蘭、俄羅斯與南非。你的腳已經成為佛陀的腳，因為你的存在，佛陀可以到任何地方。無論你在哪裡，不管是荷蘭、德國、以色列或加拿大，你都代佛行走，你是佛陀的朋友，佛陀的弟子，以及佛陀的延續。由於你，佛陀得以繼續行走，並接觸每個地方的土地。你所跨出的每一步，都可以帶來安穩、解脫與喜悅。以佛陀的腳，我們可以將佛陀帶到最遙遠的地區，到鄉村的陋巷或貧民窟去，那些充滿飢餓與社會歧視的地方。你可以將佛陀帶到監獄，使得佛法能夠為眾人所用。我認為成為佛陀的延續，是很美妙的事。你知道，你可以做得到，你可以成為佛陀的延續，這很簡單──只要呼吸，只要走路，你便可以延續佛陀。當你這麼做時，日常生活的每一刻都變成一個奇蹟。
那是你可以交給後代的最佳禮物。要快樂，並不需要很多金錢、名聲或權力，而只需要正念。我們需要解脫──解脫我們的憂愁、渴愛與焦慮，以便觸及當下可得的生命奇蹟，而這可能在個人的努力或僧伽的幫助下達成。無論去哪裡，你都可以帶著佛陀同行，因為你是佛陀的延續。不管去哪裡，你都可以建立僧伽來支持你的修行，如此一來，佛陀便能久住，並有機會向前推進。
接觸大地
走路是一種接觸大地的形式。我們以腳接觸大地，進而治癒大地，治癒自己，以及治癒人類。無論是空出五分鐘、十分鐘或十五分鐘，都要歡喜地走路，因為每一步都可能為我們的身心帶來療癒與滋養。以正念與解脫跨出的每一步，都能幫助我們治癒與轉化，同時世界也將跟我們一起被治癒與轉化。
只要像小悉達多一樣，從七步開始。我們將自己拉回當下並跨出一步，「接觸地球，我知道這個星球很美妙。」跨出第二步，你的觀智更加深入，「我不只接觸地球，還接觸地球上的天空。」接著第三步，你可以接觸一切眾生，包括我們的祖先與未來的子孫。每一步都是一次覺悟。如此走路，絕不是在做苦工，而是生起念、定與慧，這些是快樂與幸福的泉源。你希望成為行者嗎？很簡單，只要像小悉達多一樣，在當下正念地走路，完全覺知當下可得的生命奇蹟。
接觸大地的練習很有治癒力，這是你可以直接跟佛陀對話的方式。與佛陀交談三、四分鐘後，我們練習不只用我們的腳，還要用雙手與額頭──我們以五個點接觸大地，臣服於大地，與大地合一，邀請大地且准許大地擁抱並治癒我們。我們再也不必獨自承受痛苦，我們請大地作我們的母親擁抱我們，擁抱我們的一切痛苦，好讓我們得到治癒與轉化。
我希望你們都能以兩種方式練習這個方法。首先，靠近梅樹或任何你喜歡的地方，獨自練習接觸大地。你呼吸，用經文與佛陀交談，並且可以加入內心感受到的事物。與佛陀交談兩、三分鐘後，練習接觸大地。你也可以與家人或僧伽一起練習。甚至在初次練習後，你便可以清楚看見轉化與治癒。這必然是如此，就好像吃飯，只要吃飯，就會得到食物的滋養，這是毫無疑問的。我確定在練習兩、三週之後，便會得到轉化與治癒，而且不只對我們自己，也會對我們心中的同伴有所影響。
佛陀不屬於過去，而是屬於現在。慶祝衛塞節（譯者按：Wesak，即陽曆五月的月圓日，是慶祝佛陀誕生、成道與涅槃的日子）時，我們讓佛陀在心中出生。你應該自問：「誰是佛？」然後應該要能回答：「我即是佛。」因為藉由念與定，你成為佛陀。你知道，你希望繼續佛陀的工作。
一身，多身
佛陀有一個關於金剛藏（Vajra-garbha）菩薩的教法。金剛藏菩薩當時正在解說「相即」法，結束說法後，突然間，無數菩薩從十方湧現，看起來都和金剛藏菩薩一模一樣，他們趨近他，說：「金剛藏菩薩尊者，我們也名為金剛藏，並且在各處說相即法。」此時，十方諸佛伸出綿長的手臂輕撫金剛藏頭頂，說：「善哉，吾兒，你的相即法說得很好。」雖然有無數佛陀伸出他們的綿長手臂，但卻互不妨礙。
我認為這意味著當你在一個地方做一件好事時，善行在宇宙每個角落都會有回應與影響。別擔心你只能在宇宙的一個小角落做一件小善事，只要在那一處，成為一個佛身。如果你在法國，就只要管好法國，別擔心其他地方，因為別處有其他佛身在做同樣的事，你只需要在這裡做好自己的事，你的化身自然會在其他地方做好。無論你是否相信，每個人都有自己的化身。
雖然我遠離越南，但許多朋友去越南回來後告訴我，我出現在越南的身影既清楚又強烈，因此我有許多化身在那裡運作。你所製造的每個身、口、意行，都會進入宇宙中，並在那裡進行你的工作。你有無數的化身正在做事，因此應該確保只有好的化身被派往他方。
《法華經》中，佛陀對弟子們顯示了他的許多化身。在此之前，他的弟子們認為老師只是坐在「那裡」，受到時間與空間的限制，而且老師只有八十歲，在恆河沿岸諸國遊走。但那天，在靈鷲山上，釋迦牟尼請他的化身從十方前來，佛陀的弟子們開始看見老師不是只有坐在靈鷲山上的那個身體，因為他有數不清的化身，弟子們可以從究竟的層面去接觸老師，而非只在歷史的層面上。修行是從究竟的層面去接觸自己，從究竟的層面去接觸所愛的人，此時，你將超脫恐懼、空間，以及時間。你知道你在各處有無數的化身，他們將一直延續你，而你也以其他許多形式繼續。《法華經》的教法將幫助我們從究竟的層面去接觸實相，對於自己、他人與世界，有一個更清楚的視野。
你曾經做過一些好事，但似乎沒人知道。別擔心，十方諸佛都知道。若你懂得如何去看，將會看見諸佛皆伸手輕撫你的額頭，說：「善哉，善哉，你做得很好。」那是經典嘗試傳達給我們的訊息。
今天若你有機會切菜，試著以祖先的手、以佛陀的手去切。因為佛陀知道如何切菜──以充滿正念與喜悅的方式。你為佛陀而做，為祖先而做。今天當你修習行禪時，以可以看見無數隻腳與你同行的方式去走。藉由觀想的力量，你可以泯除自我與敵人的觀念。你將智慧的元素傳達給你的藏識，這將幫助藏識為你與所有人做出最好的決定。
隨身帶著僧伽
每個人都將以自己的方式延續佛陀。即使社會動盪不安，但若我們修習念與定，將隨時擁有佛、法、僧。只要有愛與決意之心，我們便能將淨土與佛陀帶在身邊，並與許多人分享。過去三十年我能活下來，是因為我一直隨身帶著僧伽。藉由自己內在的僧伽，你將不至於因為孤單落寞而枯竭。
偶爾在走路、煮飯或開車時，你可以暫停一下，接觸內在的僧伽，並問：「親愛的僧伽，你還與我同在嗎？」同時聽到僧伽回答：「我們一直與你同在，始終支持你，我們不會讓你孤單落寞而枯竭。」
覺知僧伽就在你心中與周遭，便會有繼續下去的能量。每個人都必須成為火炬，成為激勵眾生的元素；每個人都必須當個菩薩。當個菩薩並沒有什麼特別，那是我們的日常修行。
佛法中很清楚，佛陀是一個活生生的生命。沒有生命，就沒有佛陀。要成佛，你必須是個活生生的生命。反之亦然，因為兩者是一體的，每個生命都有佛性。我們可以像佛陀一樣呼吸，像佛陀一樣走路，像佛陀一樣坐著，像佛陀一樣飲食。正念的修行幫助我們於當下成佛。若你在尋找兩千六百年前的佛陀，那麼你將失去他。但若你在吸氣時覺悟到自己就是佛陀的事實，你便是他的延續，佛陀將立刻現身。
一段旅程的結束，是後續旅程的開始。我希望並祈求佛陀與諸菩薩保佑你平安、健康、快樂。我們依賴你，佛陀依賴我們每個人。今天請歡喜地走路，只要走七步，看看會發生什麼事。
◎專心禪坐的小男孩
＊摩訶歌薩難陀是柬甫寨的僧王（sangharaja）。
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