自我醒覺與肯定
每個人生來都是一塊寶。教育的目的，無非是教導他認識自己，開展他的人生，實現他的生命光輝。每個人生來都具有實現生命的潛能；那是唯一的、獨特的，值得父母去珍惜，值得教師去疼愛，值得自己去肯定和自豪的。每個人天生與別人不同，能力各有所偏，興趣殊異，遭遇的環境不同，根性與氣質迥異。如果拿自己跟別人比較，要讓自己活得跟別人一樣，無非否定自己；如果拿自己的孩子跟別人比較，期待他的成就跟別人一樣，相對的也會否定孩子的自我實現。
禪家認為每個人既然不同，就應該教他自我肯定，依照自己的能力、興趣、因緣去過實現的生活，這實現的生活就是見性；倘非如此，就會自我迷失。所以說：
萬象之中獨露身，
惟人自肯乃方親。
昔年謬向途中覓，
今日看來火裡冰。
每個人都應該肯定自己，接納並實現自己的人生，這才活得親切、喜悅、幸福。如果一味在人群中追求虛名，沽名釣譽，無非是一場造作和虛幻，到頭來就像火裡的冰一樣，是空而不實的。
今天的教育，由於過度強調智育，以升學為教育的唯一指標。結果，疏忽了個人能力的開展、生活智慧的啟發，以及對生命的敬重與肯定。它導致文化生態的扭曲，個人精神生活的空虛，道德責任的虛弱與貧乏。我們一再強調五育均衡的教育，但是每一本書、每一堂課，都僅及於知性的認知和分數的計較。智育好的學生，埋沒在書堆、分數和彼此競爭之中，思想刻板，情感冷漠，生活經驗匱乏。智育成績平庸者，教師和家長便抱著失望的心情，卻又忽略對他們的啟發，他們在學校生活中所得到的是失敗與茫然的經驗。
今天教育上所產生的弊病，誠然源自教育觀念的錯誤。社會大眾把教育視為讀書，把讀書和考試當做取得學歷和謀取職位的工具。結果教育的內涵狹隘化了，教育只是讀書，而不是心智的開展；只偏重升學，而疏忽了精神生活的引導。
哈佛大學心理學家迦納（Howard Gardner）是研究人類心智發展的專家，他說：我們的社會有三種偏見，以致在教育上很難展開心智潛能的啟發，那就是測驗主義、西方主義、甲等主義。測驗主義過分強調智商的重要和知性的考試；西方主義則將注意完全集中於衡量與比較上，不理會東方微妙的觀念-直覺的、非邏輯的智慧。甲等主義則太重視成績單，對切實的智慧則不夠重視。由於以上的偏見，我們對於學業成績平庸的孩子，往往忽略了他們的才華和潛能，以致被抑制下來。
迦納所說的三種偏見，對照我國教育現況，似乎有過之而無不及。我們不但忘記東方那種眾生平等和人人都可以見性成佛的直觀觀念，尤深陷於西方的量化和物化的價值理念裡，把孩子放在智育成績的競賽場上，而嚴重疏忽人性潛能的開展和啟發。
現在你也許要問我，什麼是人性潛能的開展。這個觀念要從佛經中的一段話說起。在《長阿含經》中記載著一則故事，說佛陀誕生時，便一手指天，一手指地說：
天上天下，
唯我獨尊。
這段故事象徵著佛教智慧的根源。它以佛一出生就做如此宣誓，來表示所有的教義都建立在這個基本的觀念上。這個唯我獨尊指的是接納自己，實現自己。人必須透過「空」的修行功夫，把一切虛幻捨去，揚棄一切貪婪、嗔心、愚癡和執著，才能看到自己，接納自己，肯定自己，實現真正的自己，這就是生活的最高智慧。
每個人都有潛能，要依照自己的潛能去生活，而不是欽羨甚至摹仿別人過生活，這就是生命之實現。空卻一切虛妄和造作，好好過實現的生活，便是禪家所說的「真空妙有」。
個人的能力彼此不同，甲老是寫錯字，國語考不及格，但在運動場上卻很出色。乙的數學成績差勁，只考個位數，卻是一位很手巧的裝潢木匠。丙看起來一無專長，成績也無可恭維，但是卻很能自知知人，是一位很好的推銷員。教育所要強調的是引發個人，去實現自己的潛能，接受並珍惜自己，亦就是啟迪自信和豪氣，它使人活得有尊嚴，有成就，有幸福。
迦納把智能分成八個基本型態，絕大部分的人都具有其中一項或多項的能力。如果在教育上能加以啟發、鼓勵，讓擅長的智能開展實現，就會有具體的成就。這八種智能型態是：
●語文型的人：對於語言文字的音韻、節奏、意義表現得特別敏銳。
●音樂型的人：他們對音樂特別有興趣，喜歡各種聲音、樂器和歌唱。
●邏輯智慧型的人：對於分類和有圖案的東西著迷，他們善於計算、推理、下棋和有條理的想像。
●視覺空間型的人：他們喜歡機器，善於構想結構性的藍圖，對方位、標記、形狀能把握得很精確。
●身體動覺型的人：對自己身體的動作、姿態極為敏銳，他們喜歡的是舞蹈、運動、特技、表演、書法、美術、工藝等。
●內省型的人：善於反省和了解自己的情感，他曉得自治，計畫自己的未來，發揮自己的能力。
●人際型的人：善於了解別人，注意別人的變化，這種能力是多元化開放社會所最需要的。
●自然觀察型的人：善於觀察大自然的種種現象，區分、辨識其不同的特質，對生物世界有相當認識的能力。
教育的主要目的就是提供各類嘗試的機會，發現個人的天賦和特質，予以誘導和啟發，使其能力得以開展。從而喜歡自己，建立自信，從事與自己能力有關的工作。其實，每個人都具有以上七類能力，只是各有所偏，各有所長，才顯出不同的型態。即使在相同的型態裡，亦有很大的個別差異。
教育的職責就是要發現並鼓勵孩子去開展自己的才學。人唯有配合自己的專長，投注於工作，應用於生活，才會有滿足感。事實上，工作的喜悅和生活上的滿足，並非決定於待遇，而是決定於是否能夠在生活與工作中自我肯定，把工作做好，讓自己有著實現的感覺，而這種實現將使他在工作上獲得極大的成功。
教育的宗旨不在於把每個人教成一樣，而是在共同的規範與必備的知識之外，加強個人才能的啟發，使每個人依照自己的能力和因緣，實現和成就自己的人生，這在佛學上稱做「成所作智」。每個人都能依自己的根性因緣成就，都能過實現的生活，就叫做「平等性智」。
父母親總希望自己的孩子出人頭地，從小就教他跟別人比較和競爭，結果孩子的教育變成了競爭的手段，而真正重要的事-發展他的潛能-則被忽略。出人頭地的觀念，很容易否定孩子的潛能，而導致他的潰敗。
我以前在演講中常引述一則寓言：
有一天，一群動物聚集在一起開會，討論學校的課程。兔子說賽跑重要，一定要列入課程。鳥兒說飛翔重要，一定要列入課程。老鼠說挖地洞重要，也一定要列入課程。最後，他們把各種重要的技能都列入課程，強制他們的孩子學習。
結果鳥兒的飛翔本來應該考甲等的，後來為了學習用翅膀挖地洞，把羽毛弄壞了-牠既沒有學會挖地洞，連飛翔也考個丙等。兔子為了學飛翔，從樹上跌落而骨折-牠不但飛不成，連專長的賽跑也出了問題。
教育的結果，沒有一個孩子根據自己的潛能發展成長，反而都受到創傷而垂頭喪氣。
今天的教育是不是跟這則寓言有些相像呢？我們是不是把各種不同才能的孩子，放置在同樣的升學和製造文憑的生產線上，以致否定了孩子發展潛能的機會呢？我想，答案是不言可喻的。因此，現在正是改變教育觀念的時候，我們所要重視的就是啟發潛能，肯定每一個孩子的天賦，予以鼓勵和誘導。
禪的宗旨就是見性成佛。見性就是實現自己的本真，成佛就是個人的充分醒覺。因此，成佛並非有一個身外的佛可以成就，而是要從自己的潛能與實現中，去成就圓滿的人生。南唐的慧超和尚問法眼文益禪師：「如何是佛？」
法眼的答覆是：「汝是慧超。」
法眼文益指出，只有慧超能依照自己去實現，去修證，去服務一切眾生，去實踐大乘菩薩行，那就是佛道。這個觀念不正是現代教育所急需借鏡的嗎？
請注意！教育的目的是幫助一個人自我實現，而不是透過慾望和野心去塑造一個不幸的怪人。
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