花雨不沾衣
佛教把沒有削髮出家，在世俗家庭中仍然能夠遵守戒律、皈心佛法的人叫做居士。
維摩詰是佛教中一位極其著名的在家居士。他智慧無雙、擅長辯論。他在毗耶離城臥病，想借此與佛的弟子們探討佛法。佛陀欲派弟子前去探視，眾弟子都因為曾經在辯論中輸給了維摩詰，怕不能完成使命而不敢前去。後來文殊菩薩應命前往，還有許多菩薩率領弟子隨行。
文殊菩薩與維摩詰居士探討佛法，如聯珠貫玉，眾人聽了，無不如醉如迷。
當時在維摩詰的丈室中，有一位天女，看見了這種情景，便現出身形，用天花紛紛拋向聽法者的身上。
美麗的花雨從天而降，構成了一幅絢麗的圖景。
說來也怪，當花瓣飄到諸菩薩的身上時，紛紛滑落；而當花瓣飄到各位大弟子的身上時，便黏著在那裏。
各位大弟子見狀，運起神力，想讓花從身上落下。可不論他們怎麼用力，花瓣仍牢牢粘在身上，怎麼也甩不脫。
天女問舍利弗：「為什麼要將花去掉呢？」
舍利弗說：「這花粘在身上，與佛教的戒律不符，所以想辦法把它抖落。」
天女說：「不要這樣說。花的本身並沒有符合不符合教義的區別，之所以認為它不符合教義，是因為你自己生起了分別想。你看大菩薩們，他們並不把花看做是花，所以花雨不沾衣。而你們心中生起分別，產生了畏懼之情，這便是黏著啊。有了黏著的念頭，怎麼能去掉黏著的花呢？」
我們之所以迷惑、顛倒，本有的自性之所以不能顯現，之所以煩惱而不得解脫，就在於我們的分別心和執著心。如果我們能時時刻刻淡化我們的分別心及執著心，不去向外求，我們的本心就會顯露。
圓滿報身
有一個出家弟子跑去請教一位很有智慧的師父，他跟在師父的身邊，天天問同樣的問題：「師父啊，什麼是人生真正的價值？」問得師父煩透了。
有一天，師父從房間拿出一塊石頭，對他說：「你把這塊石頭拿到市場去，但不要真的賣掉，只要有人出價就好了，看看市場的人出多少錢買這塊石頭？」
弟子就帶著石頭到市場，有的人說這塊石頭很大、很好看，就出價兩塊錢；有人說這塊石頭可以做稱砣，出價十塊錢。結果大家七嘴八舌，最高也只出到十塊錢。
弟子很開心地回去，告訴師父：「這塊沒用的石頭，還可以賣到十塊錢，真該把它賣了。」
師父說：「先不要賣，再把它拿去黃金市場賣賣看，也不要真的賣掉。」
弟子就把這石頭拿到黃金市場去賣，一開始就有人出價一千塊，第二個人出一萬塊，最後被出到十萬塊。
弟子興沖沖跑回去，向師父報告這不可思議的結果。
師父對他說：「把石頭拿到最貴、最高級的珠寶商場去估價。」弟子就去了。
第一個人開價就是十萬塊，但他不賣，於是二十萬，三十萬，一直加到後來對方生氣了，要他自己出價。
他對買家說，師父不許他賣，就把石頭帶了回去，對師父說：「這塊石頭居然被出價到數十萬塊。」
師父說：「是呀！我現在不能教你人生的價值，因為你一直在用市場的眼光看待你的人生。人生的價值，應該是在一個人心中，先有了最好的珠寶商的眼光，才可以看到真正的人生價值。」
許多人以為禪是很玄很神秘的，事實不然。禪是自己從種種貪婪和執著中，解脫出來之後的恬悅、閒適和睿智。它完全表現於生活之中，所以禪家說：搬柴運水是禪，行住坐臥是禪，揚眉瞬目是禪，澄心靜慮是禪。解脫煩惱和執著，便現出自己的「清淨法身」，適應於千變萬化的行為角色就是「千百億化身」，在日常生活中圓滿成功就是「圓滿報身」。
心悟其福
佛陀住在祗園精舍時，有一位比丘患了重病，因為臥病太久，不能清掃房間，所以他住的房間非常污穢。當他最初有病的時候，還有很多人來探病照應，但久而久之，就沒有人肯前來慰問。
佛陀知道以後，有一天，到這位病比丘的房間裏探病問道：「你有病了，有人來招呼你嗎？」
「當初是有很多人來看的，後來我病久了，就沒有人來看。」
「你的病，現在怎麼樣？」佛陀問。
「佛陀！老病不易好了。」那比丘流著淚說。
佛陀聽後，親手撫著那比丘的身軀，忽然間，那比丘的病立即痊癒了。
「佛陀，感謝你，我的病好了，我已被人遺棄，佛陀為什麼對我這樣的慈悲？」那比丘問。
「人和人之間應該互相幫助的，你幫助過我，我也應該幫助你。」佛陀說道。
「佛陀！我對你從沒有幫過『忙』。」
「你幫過我。你沒有證果，你不知道往昔因中的事。」
「請佛陀慈悲開示！」
「在往昔有一位惡王，為集財寶不擇手段。那時有一名將軍很慈悲，不惜生命保奏，那僧侶幸而免殃，那將軍是你，僧侶是我。」
比丘聽後非常歡喜，病了很久，幸而大慈悲的佛陀解除他的寂寞和重病，使他重獲人情的溫暖、康健和快樂。
佛陀說：「八福田中，看病福田為第一福田。」
看病也是求福，也是修行，佛陀很重視看病。
和患病的人比，你健康，便是幸福；和失明的人比，你有眼睛，便是幸福；和跛足的人比，你有雙腳，便是幸福；和饑寒的人比，你擁有衣食，便是幸福；和煩惱的人比，你擁有安詳，便是幸福；和所有比你不幸的人比，你比他們幸運。如果感到自己幸福，那麼，把你的幸福與別人分享吧！
禪說苦樂
曇穎（西元九八九～一○八○年），是北宋時期臨濟一系的禪師，俗姓邱，錢塘（今浙江省杭州）人。他在龍興寺出家，參學於穀隱蘊聰禪師而得法，嗣為南嶽第十代。曇穎得法後住金山、靈隱、雪竇等寺，廣交達官，所纂語錄多為達官登門參學之機緣，故名之為《登門集》。
曇穎禪師每日與信徒開示，都離不開：「快樂呀！快樂呀！人生好快樂呀！」
可是有一次他得病了，在生病中不時叫說：「痛苦呀！痛苦呀！好痛苦呀！」
住持大和尚聽到了，就來責備他：「喂！一個出家人有病，老是喊苦呀，苦呀，不好看呀！」
曇穎禪師說：「健康快樂，生病痛苦，這是當然的事，為什麼不能叫苦呢？」
住持說：「記得當初你有一次掉進水裏，快要淹死時，你且面不改色，那種無畏的樣子，視死如歸。你那豪情如今何在？你平時都講快樂、快樂，為什麼到病的時候，要講痛苦、痛苦呢？」
曇穎禪師對住持和尚道：「你來，你來，你到我床前來！」
住持到了他床邊，曇穎禪師輕輕地問道：「住持大和尚，你剛才說我以前講快樂呀，快樂呀！現在都是說痛苦呀、痛苦呀！請你告訴我，究竟是講快樂對呢？還是講痛苦對呢？」
生活要實事求是，需要有務實的精神。該是什麼就是什麼，快樂時就說快樂，痛苦時就說痛苦，這才是生活真實的感受，沒有必要刻意去掩飾或說違心的話，人如果掩飾得太多，就會生活得很累，所以我們應該是怎樣就怎樣，這樣我們才會輕鬆。
生活就是一個五味瓶，酸甜苦辣鹹，五味俱全。生活不可能永遠是幸福，也不可能永遠是痛苦。所以，在幸福的時候體會幸福的感覺，在痛苦的時候品味痛苦的滋味，並且相信這都是生活中的真實感受，都應該坦然接受。
放下一切
學禪常說一個「放下」，所謂放下，會有身心境界的變化，而這種身心境界的變化，實際上包括放下了執著而確實引發的變化。也就是空有不二，一切自在，明白事情的真相，是心的一種功能。
佛陀在世時，有一位名叫黑指的婆羅門來到佛前，運用神通，兩手拿了兩個花瓶，前來獻佛。
佛對黑指婆羅門說：「放下！」
婆羅門把他左手拿的那個花瓶放下。
佛陀又說：「放下！」
婆羅門又把他右手拿的那花瓶放下。
然而，佛陀還是對他說：「放下！」
這時黑指婆羅門說：「我已經兩手空空，沒有什麼可以再放下了，請問現在你要我放下什麼？」
佛陀說：「我並沒有叫你放下你的花瓶，我要你放下的是你的六根、六塵和六識。當你把這些統統放下，再沒有什麼了，你將從生死桎梏中解脫出來。」
所謂六根，在︽般若波羅蜜多心經︾中有提到，人之六根就是「眼、耳、鼻、舌、身、意」，是指人的分別心。
所謂六塵，乃指色、聲、香、味、觸、法六者，也稱為「六境」。是六根作用時不可少的境界，即眼能視色，耳能聞聲，鼻能嗅香，舌能嘗味，身有所觸，意有所思所念。包含了一切可認知的對象。「六境」有引誘眾生心思向外的可能，即說它們易於蒙蔽眾生本有的真心，由於有污染性，所以又稱為「六塵」，因而「六境」又叫「六塵」。
而六識，是「六根」攝取相應的「六塵」所生長出的。亦即：眼識、耳識、鼻識、舌識、身識、意識。
「六根」、「六識」、「六境」三者，便是所謂的「十八界」。十八界是以人的認識為中心，對世界一切現象和事物所做的分類。一人一身即具此十八界。其中的六根有認識功能；六塵作為認識對象；六識則為隨生的感受與觀念。
黑指婆羅門聽佛陀此話之後，便了解放下的道理。原先所放下的花瓶，實為狂禪中所說的放下。就是一個人內心自我的極度膨脹，膨脹到以為沒有自我。是堅固一種妄想，執著於一個「放下」。並非真正地放下，真正地看破。
真正的「放下」，是非常不容易做到的，人有了功名，就對功名放不下；有了金錢，就對金錢放不下；有了愛情，就對愛情放不下；有了事業，就對事業放不下。
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