禪宗之宗旨
佛法一共有十個宗派，每派都有教典，是理論及修持的依據，如果能夠依照教典修行，都可以證得果位。
惟有禪門這一宗派，既不根據教典，也沒有一定的軌道法則可以遵循。
禪宗摒棄文字不用，立於險峻之地，就像一個鐵饅頭，使人無處下嘴去咬；各方的人士，雖然都想替禪宗下一個定義，訂一個宗旨，結果等於寒潭撈月，只是泡影而已。
雖然禪宗是如此的難以捉摸，但是禪門的彩色，已經呈現出它的光輝，就好像用上好的檀香木刻成的佛像，雖不是真的佛，但也像真的一樣了。
既然難以給禪門訂立一個宗旨，如果勉強定一個宗旨，等於在佛頭上澆糞，實在罪過。禪門一宗，必須要達到「手揮五絃，目送飛鴻」之妙，才能算有少許入門相似之處。否則，就像是「冰稜上走，劍刃上行」，在冰上或刀劍上走，實在太危險了，一不小心，就會喪身失命。
研究禪宗的源起，一定要追溯到靈山會上。有一次，在靈山會上，釋迦拈花，迦葉微笑，這無言的一問一答，就創立了禪宗的一脈相傳，慧命永續。
如果要問到禪宗的理論根據，則佛所說的全部三藏十二分教，統統都是禪宗的理論依歸。
如果再進一步，推究禪宗最高深最透澈的地方，卻又沒有任何言語文字可以形容，甚至揚一揚眉毛，瞬一瞬眼睛，都算是落入了所謂第二義了。
佛所說的一大藏教，就好像名畫家僧繇畫龍一樣，當他把龍畫好，還沒有點畫眼珠時，這條龍已經是栩栩欲動了，等到兩睛一點，這條龍就有了生命，立刻穿牆飛去。
禪宗的工夫，就像是點睛的手筆一樣。所以，在靈山會上，世尊用不說而說的方法來說，迦葉以不聽而聽的心境去聽，最高深的禪門宗旨，就在這默然不言之中，透露消息了。
近代的學者們，當談論禪宗的時候，都是極盡幽默譏諷之能事；舉例來說，他們認為「打即不打，不打即打」就是禪宗的宗旨。
唉！這叫什麼話！如果認為這就是禪宗，豈不是和盲人問色的故事一模一樣嗎？
盲人：「白色是什麼樣子？」答：「白色就是白雪的白。」
盲人：「白雪的白是什麼樣子？」答：「像白馬一樣的白。」
盲人：「白馬的白又像什麼？」答：「像白鵝的白。」
盲人：「白鵝的白又像什麼？」
那人無法回答，只好拉著盲人的手比劃起來，並且說：「白鵝，就是有細長能伸縮的脖子，有兩個翅膀，叫起來是呷呷的聲音。」
盲人：「你為什麼不早說呀！這樣講來，我就知道了，白的意思，原來就是細長的脖子，有兩個翅膀，叫起來呷呷的。」
現在許多學者，給禪宗所下的定義，就像是盲人對白色的定義，像這樣的誤解，怎麼能夠與他們談論禪宗呢！
曾有一次，一位教授對我說，禪宗就是冥想到極點時的境界。我聽了他的話，只好笑一笑說：閣下談禪，頗像街上的小孩子們談論政府中的政事，所說的話，怎麼可能不外行呢！
達摩祖師到中國來，除了傳授禪門心法之外，並且還指定，用《楞伽經》作為印證之用。不過，《楞伽經》並不是禪宗獨用的經典，凡是大乘佛法的各宗派，都是以這部經典為依據。《楞伽經》的義理概括了三藏，高明幽深，《楞伽經》上說：「佛語心為宗，無門為法門」。
但是，佛法中所謂的「心」，究竟是什麼？要回答這個問題，縱使以須彌山作筆，蘸四大海水為墨，再以大地塵埃為舌，恐怕也沒有辦法用言語文字說明。
心宗既然無法說明，當然也無門可入，就在這個千廻萬轉，無路可通，無門可入之際，就可以入得此門。
就好像《華嚴經》上所說，善財童子五十三參，最後無法能入彌勒樓閣，結果彌勒卻在他的後面出現了。一彈指間，善財就看到了彌勒的樓閣，有無數無量重重的樓閣，也有無數無量的彌勒，每一個彌勒，都坐在寶閣之中，重重無盡，放大寶光，轉妙法輪。
所以佛說：「止，止，不須說，我法妙難思」，又說：「奇哉！一切眾生皆具如來智慧德相，祇因妄想執著，不能證得」。
既然不可說，又不可妄想執著，就成了無門可入，這個無門，就是法門。
不可說無法說，言語文字無法表達，現在只好畫一個影子，略加表達如下：
「滿地江湖難放棹，漁郎何得下金鈎？」
茲簡述禪宗古德對宗旨表示的論見如下：
達摩祖師對二祖神光說：「內傳法印，以契證心。外付袈裟，以定宗旨」。
三祖僧璨，在〈信心銘〉中說：「真如法界，無他無自。要急相應，惟言不二。不二皆同，無不包容。十方智者，皆入此宗」。
印宗法師問六祖惠能：「黃梅（指五祖）咐囑，如何指授？」
六祖：「指授即無，唯論見性，不論禪定解脫」。
印宗：「何不論禪定解脫？」
六祖：「為是二法，不是佛法。佛法是不二之法」，又說：「無二之性，
即是佛性」。
由六祖所說的話中，很明顯的，已立無念為宗。六祖又說：「無者，無二相，無諸塵勞之心；念者，念真如本性」。六祖並且引用經典，說明無念的旨意：「善能分別諸法相，於第一義而不動」。
黃檗禪師說：
「我此禪宗，從上相承以來，不會教人求知求解，只云學道，早屬接引之辭。然道亦不可學，情存學解，卻是迷道。道無方所，名大乘心。此心不在內外中間，實無方所。第一不得作知解。只是說汝如今情量處，情量若盡，心無方所，此道天真，本無名字」。
在禪宗發展史中，初期的禪師們，對禪門的宗旨問題，見解大概都如前面所引述的那樣。有人說，靈山會上，佛告迦葉的幾句話：「吾有正法眼藏，涅槃妙心，實相無相，微妙法門」，就可以算是禪門的宗旨了。
贊成這個說法的人，又分為兩派。
第一派的人認為，「正法眼藏」這句話，已經包含了整個宗旨的意義了，而且重點就在「眼藏」二字，因為如能將這雙「眼」，「藏」於「無相實相」的境界，那麼「涅槃妙心」自然就現前了。
持這種說法的人，並將密宗的「看光」、「觀空」等有為修法，以及一般道家常用的「回光返照」等用功的方法，作為證明。
聽起來，這種說法煞有介事，很有道理的樣子，實際上，這種見解正表現了法執的深固性。等於一個通靈的烏龜，在爬行時，會用自己的尾巴，掃除爬過的痕跡，結果是愈掃愈顯出痕跡。這種見解，距離直指心性之門，愈來愈遠，終於成為向外馳求，落入有為法的圈套，而自己還不知道。這哪裡會是吾佛心宗的宗旨呢？
玄沙禪師說得對：「西天外道，入得八萬劫定，凝神寂靜，閉目藏睛，灰身滅智，劫數滿後，不免輪廻；蓋為道眼不明，生死根源不破」。
第二派的看法，認為佛所說的這幾句話，與工夫的事無關，而只是標明義理和宗旨。所謂「正法眼藏」，是指佛的正法，也就是說，只有這個心法才是正法。
這派人認為，所謂「眼」者，就是說明一個人身上，只有眼睛才是最尊貴的；「藏」者，就好像如來藏性的廣大、無盡和無限。
對於這種見解，我們不免發生一個疑問：如果說只有心法為無上第一正統之法，另外更沒有其他妙密的話，那麼「涅槃妙心，實相無相」這句話，也不可能僅是說理的範圍！
要知道，「理」的表達就是「事」，而「事」也就是「理」的表現。如果這兩句話，佛只是說說而已，並沒有真實的含義，那麼這個佛豈不是一個口頭禪，只說門面話的佛嗎？
當然，佛所說的這幾句話，實質上已經打開了心宗要旨的大門。如果是悟的人，對則全對，錯則全錯。如果不能明心見性，一切的說法都是不合因明論辯學的。
所以，後來禪宗大德們，都不談論宗旨的問題，而只說些什麼「麻三斤」、「庭前柏樹子」等類的話，使學禪的人自己去鑽研，所謂「鴛鴦繡出從君看，不把金針度與人」，這便是禪門的大機大用，無上的慈悲。否則，學禪的人天天談禪說道，對於義理方面，都能細微分析，說來頭頭是道，但對於學禪的真實行證工夫，卻是妄心，紊亂又紛雜，哪裡有資格可以入禪呢！
自從馬祖以後，參禪的人，都以問「祖師西來意」為時髦。這裡所說的祖師，就是達摩初祖，大家所問的「祖師西來意」，就與問佛法大意一樣，了解了祖師西來意，禪門的心法要點，自然迎刃而解。
但是當時的禪師們，對於「祖師西來意」這個問題，都用一句無意義的話，作為回答，什麼「麻三斤」、「庭前柏樹子」之類，目的只是使學人自己去參。
以上內容節錄自《禪海蠡測語譯》南懷瑾原著、劉雨虹語譯．南懷瑾文化事業有限公司出版
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