第一篇 總論
諸惡莫作，眾善奉行，自淨其意，是諸佛教。
此四句為本書之總綱。為講說便利起見，在文字上分別來釋明；實行時，卻是整體而不可分開的。佛法為心地法門，惟有「自淨其意」，纔能做到「諸惡莫作，眾善奉行」；也惟有「諸惡莫作，眾善奉行」，纔能「自淨其意」。這是大乘佛教的重要意義，都要在身心上做工夫，在六根門頭上著手。《楞嚴經》上說：「汝欲識知俱生無明，使汝輪轉生死結根，唯汝六根，更非他物。汝復欲知無上菩提，令汝速證安樂解脫，寂靜妙常，亦汝六根，更非他物。」
「諸惡」，指諸種惡法言。在佛法上，約分十種：身三（殺、盜、淫），口四（兩舌、惡口、妄言、綺語），意三（貪、瞋、癡）。若身不犯殺、盜、淫，意不起貪、瞋、癡，口不兩舌、惡口、妄言、綺語，是謂「諸惡莫作」。所謂學佛者應「守口、攝意、身莫犯」也。
「眾善」，指諸種善法言。在佛法上，有十善業道經，論此善法。釋迦牟尼佛教人不但「諸惡莫作」，而且要眾善奉行。如不但不殺生，而且放生；不但不偷盜，而且布施；不但不邪淫，且修梵行；不但不起貪瞋癡心，且起布施、慈悲、般若之心；不但不惡口、兩舌、妄言、綺語，而且所說為柔軟、和合、真語、實語之言。由消極而積極，既自利，亦利他；自救救世，方為學佛者的起點；幸勿當作口頭禪，幸勿以淺近而忽之。
「自淨其意」者：《華嚴經》有偈曰：「若有欲知佛境界，當淨其意如虛空；遠離妄想及諸取，令心所向皆無礙。」又曰：「若有欲得如來智，應離一切妄分別：有無通達皆平等，疾作人天大導師！」釋迦牟尼佛夜睹明星出，廓然大悟，成等正覺，乃歎曰：「奇哉！奇哉！一切眾生，具有如來智慧德相；但以妄想執著，不能證得。」自淨其意，就是除去妄想執著，這就是佛的境界。
佛法中所言：吾人生死根本，即在阿黎耶識。此識乃真心妄心和合之識，含有不生不滅與生滅二義。不生不滅、是覺，生滅、是不覺。我輩凡夫，祇是妄心用事，念念相續，攀緣不已。無始以來，就是不覺，故顛倒於生死海中，莫能自拔。然妄心真心本來一體，並非二物。真心譬如海水，妄心譬如波浪；海水本來平靜，因風鼓動，隨成波浪；此波浪即是海水鼓動所成，非另為一物。猶之妄心因真心妄動而成也。凡夫病在迷真逐妄，佛法教人對治妄心；妄去真現。「自淨其意」，則為止觀法門止息妄念，以證真如性體。
我輩凡夫，起心動念，所做所為，念念起於分別執著。即以布施而言，本應內不見己，外不視人，中不見所施之物，是謂三輪體空，一心清淨。如有我為能施，彼為所施，中為所施之物，就起思量分別，就起憎愛之心，遇到逆順境界，則起分別，有貪瞋憎愛之念，由此起惑造業，以有漏因，感有漏果，故知縱行十善，心念著有，未淨其意，皆有漏法。必須見到「凡所有相，皆是虛妄」，不滯於有，方是諸佛之無漏教。不滯於有，亦不可沉空滯寂，為偏空所迷；要做到「空而不空」。我們修習止觀、坐禪，就是要斷惑證真。所謂斷惑證真，即以三觀（空、假、中）破乎三惑（見思惑、塵沙惑、無明惑），證乎三智（一切智、道種智、一切種智），成乎三德（般若德、解脫德、法身德），方為究竟。
若就所修之方便而言：則止屬於空門，真如門，緣無為之真如而遠離諸相也。觀者，屬於有門，生滅門，緣有為之事相而發達智解也。若就所修之次第言，則止在前，先伏煩惱；觀在後，斷煩惱，正證真如。止伏妄念，譬如磨鏡；磨已，則鏡體離諸垢（是斷惑），能現萬象（是證理），是即觀也。若真止真觀，必為不二；如法性寂然是止，法性常照是觀也。然則真觀必寂然，故觀即止；真止必明淨，故止即觀也。
所謂「諸惡莫作，眾善奉行，自淨其意」，就是要我們修習止觀坐禪法門，自可使意地清淨，身、口兩業亦隨之清淨，自是諸惡莫作眾善奉行了。
至於修行止觀坐禪法門，更可以消災延壽，強健身心；智者大師之兄陳鍼，即以此而延壽；今人蔣維喬氏，亦以此而祛病健身，有《因是子靜坐法》及《因是子靜坐法續編》行世。不但此也，更可離苦得樂，了生脫死；智者大師以此證果，並往生極樂，即其明證也。
若夫泥洹之法，入乃多途；論其急要，不出止觀二法。
這是說明止觀二法的重要性。
「泥洹」，又作：泥曰，泥桓，泥畔，涅槃……等。現在通稱「涅槃」。譯為：滅、滅度、寂滅、不生、無為、安樂、解脫、圓寂等。釋迦牟尼佛於拘尸那迦羅城，選擇娑羅雙樹間，逝世，但不說是「死」，說是「入涅槃」。佛對他最後一弟子─須跋陀羅說：修道的人，只要認識諸法的根本，無我、無常，和涅槃寂靜，修學八正道，便是智者，便能獲得解脫自在。佛曾說《涅槃經》，過去曾有涅槃宗，依《涅槃經》宏布性常在之旨。涅槃有二種涅槃、三種涅槃、四種涅槃、五種涅槃；又有小乘涅槃與大乘涅槃；名相繁多，不勝枚舉。總之，是自性清淨，不生不滅之義。凡夫以妄心用事，妄心即生滅心。「生滅滅已，寂滅現前」，是謂「泥洹之法」。佛法有八萬四千法門，門門可證菩提涅槃之清淨體，故曰：「入乃多途。」法門雖多，止觀二法，最為直捷、重要。如華嚴宗修法界觀，行普賢行；淨土宗修念佛法門，作十六觀；法相宗修唯識觀；皆不出止觀二法。
所以然者，止乃伏結之初門，觀是斷惑之正要；止則愛養心識之善資，觀則策發神解之妙術；止是禪定之勝因，觀是智慧之由藉。
這是說明止觀的妙用與功用。
「結」，為煩惱之異名；繫縛身心，結成苦果，故曰「結」。此結縛眾生使不出生死之煩惱有九種：1.愛，2.恚，3.慢，4.無明，5.見，6.取，7.疑，8.嫉，9.慳。
「惑」、迷妄之心，迷於所對之境，而顛倒事理，謂之惑；貪瞋等煩惱之總名也。唯識論曰：「生死相續，由惑、業、苦。」
止降伏煩惱，觀能斷煩惱。吾人終日擾擾攘攘，為煩惱所驅使，起惑，造業，受報，在苦悔中浮沉；惟止觀能伏，能斷煩惱，使吾人超出苦海。
吾人平日心猿意馬，妄想紛紜，修止可以使心定而意明，所以是愛養心識的好資糧。修觀使心光內照，心中的神通妙解自能激發。即生滅而得不生滅，得無所得，即妄求真，毋須離妄求真。
止為禪定的勝因，禪定為止之勝果。止者止息妄念也。吾人從朝至暮，終日忙碌，妄念用事，向外馳求，亟須修止。觀即觀照，藉修觀方能得智慧，所以說「觀是智慧之由藉」。觀從止生，慧由定發，故經云：「無礙清淨慧，悉從禪定生。」
若人成就定慧二法，斯乃自利利人，法皆具足。
這是說止觀的殊勝利益。
定為止之果，慧為觀之果；定慧二法，即止觀二法。福慧雙修，乃能悲智具足，自可自他兩利矣。
故《法華經》云：「佛自住大乘，如其所得法。定慧力莊嚴，以此度眾生。」
這是引經證明大乘止觀的殊勝利益。
「莊嚴」：以善美飾國土，或以功德飾依身，曰莊嚴。在天台宗有所謂：「一心三諦為所莊嚴，一心三觀為能莊嚴。」又有二種莊嚴：一曰、智慧莊嚴，二曰、福德莊嚴。止而定，為福德莊嚴；觀而慧，為智慧莊嚴。福智為能莊嚴，自心本性為所莊嚴；能所不二為妙莊嚴。今以佛住於止觀不二的大乘法，以其所得法，以定慧力莊嚴之，用以度眾生。
當知此之二法，如車之雙輪，鳥之兩翼；若偏修習，即墮邪倒。
這是說止觀二法偏修之弊。
當知，就是很確定的說，止觀二法併重，缺一不可。以下引經證明。
故經云：「若偏修禪定福德，不學智慧，名之曰愚。偏學智慧，不修禪定福德，名之曰狂。」狂愚之過，雖小不同；邪見輪轉，蓋無差別。若不均等，此則行乖圓備，何能疾登極果？！
這是引證佛說，以證狂愚之過。
若止觀不併重，定慧不均等，就行乘圓融具備之道，如何能速登無上正等正覺的極果呢，？！
故經云：「聲聞之人，定力多故，不見佛性。十住菩薩，智慧力多，雖見佛性，而不明了。諸佛如來，定慧力等，是故了了見於佛性。」以此推之，止觀豈非泥洹大果之要門，行人修行之勝路，眾德圓滿之指歸，無上極果之正體也！
這是說明止觀並運的切要。
以前所說：偏於定，落於愚；偏於慧，流於狂。所以修止觀者，必須止觀並運，定慧均等。
現在引經說明：聲聞為佛教中的小乘果，以觀空為究竟。知一切法空寂，了不可得，念念執著於空，偏於空定，而無妙有之慧照，故不能見佛性。十住菩薩智慧力多，初住至七住，斷見思惑；八住至十住，分破塵沙惑，故能從空出假；雖相似見佛性，而不明了，猶如隔紗見月。唯獨諸佛如來，定慧力等，了了見於佛性。佛性者；佛者、覺也，一切眾生，皆有覺悟之性，名為佛性。性者，不改之義，通因果而不改自體，是謂性。《華嚴經》曰：「言性甚深真法性，寂滅無相同虛空。」《涅槃經》曰：「一切眾生，悉有佛性；如來常住，無有變易。」有所謂三言性者：(1)自性住佛性：真如之理，自性常住，無有改變；一切眾生，本有此性。(2)引出佛性：眾生必假修習智慧禪定之力，方能引發本有之佛性。(3)至得果佛性：修因滿足，至於果位時，本有之佛性了了顯現。
以此推之，止觀豈非泥洹無上大果之要門？門者，能通義；即止觀為能通，通於所通之泥洹大道。故為行人修行之最勝道路，為眾德圓滿之指歸，無上極果之正體。
若如是知者，止觀法門實非淺，故欲接引始學之流輩，開蒙冥而進道；說易行難，豈可廣論深妙！
這是說明止觀非淺和著本書的原因。
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